Ninurta, dios mesopotámico de la guerra y la agricultura
Ninurta es un dios mesopotámico de la guerra y la agricultura que fue invocado también como dios de la caza y como sometedor del caos. Ninurta es un dios mesopotámico de la guerra, la caza y el trabajo agrícola. Su nombre une dos polos de tensión centrales de la religión mesopotámica antigua: la valentía heroica en la lucha contra el caos y la fuerza ordenadora del arado.
Fue venerado desde la época sumerio-antigua hasta los tardíos imperios neoasirios, con el culto principal en Nippur y un segundo centro en Kalhu (Nimrud). Su mito más importante, el mito de Anzu, se cuenta entre los relatos heroicos más impresionantes de la literatura mesopotámica antigua.
Índice de contenidos
Mito y origen
Ninurta aparece ya en fuentes sumerio-antiguas del tercer milenio a. C. bajo el nombre de Nin-Girsu. Nin-Girsu era el dios tutelar de la ciudad-estado de Girsu en el reino de Lagash.
En la tradición acadio-antigua y neosumeria, Nin-Girsu se fusionó con Ninurta, cuyo culto principal se encontraba en Nippur, la capital religiosa de Sumer. Esta fusión es un ejemplo importante de la capacidad de la religión mesopotámica antigua para integrar deidades locales en estructuras de panteón suprarregionales.
Su padre es Enlil, el dios supremo de la tríada mesopotámica, y su madre es Ninlil, la esposa de Enlil. Con ello, Ninurta pertenece a la primera generación posterior a las deidades creadoras y ocupa una posición prominente en el panteón.
Las inscripciones de Gudea de Lagash del siglo XXII a. C. mencionan a Nin-Girsu como su dios protector personal y describen elaboradas construcciones de templos en su honor, entre ellas el Eninnu, la «Casa de los cincuenta», cuyas inscripciones se cuentan entre los testimonios literarios más impresionantes de la religión sumerio-antigua.
En la época babilonio-antigua y medioasiria, Ninurta fue adquiriendo progresivamente rasgos guerreros. Los reyes neoasirios, sobre todo Assurnasirpal II en el siglo IX a. C., elevaron a Ninurta a uno de sus dioses imperiales más importantes e hicieron erigir un espléndido templo en su honor en Kalhu.
La ideología real asiria interpretaba al soberano como representante de Ninurta en la tierra, cuyos éxitos militares hacían irrumpir el orden del dios sobre el caos.
El mito de Anzu, en el que Ninurta derrota al águila-león alada Anzu, es el relato mítico más importante sobre el dios. Anzu había robado la Tablilla de los Destinos, un objeto mágico que garantiza el orden del mundo.
Ninurta recibe el encargo de los dioses de recuperar el objeto robado, lo que logra tras varias fases de combate. Este relato vincula la restauración del orden cósmico con la valentía heroica del héroe y proporciona el fundamento teológico de su posición en el panteón.
Símbolos y atributos
Ninurta es representado en las artes visuales generalmente como un guerrero barbado con arco, flechas y una larga maza de combate. La maza lleva con frecuencia el nombre de Sharur, que significa «el que aplasta». En algunos relatos, Sharur es una figura autónoma, un mensajero parlante del dios que lo incita a combatir contra Anzu y actúa de intermediario entre él y los demás dioses.
El animal simbólico de Ninurta es el águila-león Anzu, el ser que él derrota. En impresiones de sellos y relieves, Anzu aparece a veces bajo los pies del dios como adversario sometido y a veces como su animal heráldico, pues con la victoria Anzu se convierte en símbolo del dios.
Este cambio iconográfico es revelador desde el punto de vista de la historia de las religiones, ya que el enemigo vencido se convierte en la insignia del vencedor.
Otro atributo es el arado. Ninurta es considerado también creador del trabajo agrícola, y el relato «Lugale» describe cómo el dios destruye las montañas, cubre la llanura aluvial con tierra fértil y entrega el arado al ser humano. Esta doble función de guerrero y portador del arado hace de Ninurta la encarnación de los fundamentos civilizatorios de la cultura mesopotámica.
Su templo en Nippur, el Eshumesha, era uno de los edificios más importantes del complejo urbano. Las inscripciones describen las mesas de ofrenda consagradas a él, imágenes de pie y murales, así como procesiones que conducían sus estatuas por la ciudad durante las festividades. En Kalhu, el Eninnu era el lugar donde los reyes asirios depositaban sus ofrendas de botín.
Culto y veneración
Ninurta fue venerado tanto en sumerio como en acadio. El culto principal se encontraba en Nippur, la ciudad central religiosa de Sumer, cuya importancia se mantuvo desde el período sumerio-antiguo hasta la época aqueménida.
El santuario Eshumesha en Nippur era el lugar de reunión de la asamblea de los dioses mesopotámicos y fue reconstruido en varias ocasiones a lo largo de los milenios. Inscripciones de la época babilonio-antigua mencionan abundantes ofrendas de alimentos y procesiones festivas en las que participaban las estatuas de los dioses más importantes de Nippur.
En Lagash y Girsu, el culto de Nin-Girsu se fusionó con el de Ninurta. Las inscripciones de Gudea, príncipe de la ciudad del siglo XXII a. C., se encuentran entre las fuentes más detalladas sobre el culto templario.
Describen la purificación ritual, la tala de madera en el Líbano, el acarreo de piedras preciosas desde Magan y Meluhha, así como la fabricación de estatuas, todo ello por encargo del dios. Estos textos están redactados en elegantes himnos sumerios y se cuentan entre las más altas realizaciones literarias de Mesopotamia.
En el Imperio neoasirio, Ninurta era, junto a Ashur, el dios principal de Asiria, el dios imperial más importante. Assurnasirpal II hizo erigir en su nueva capital Kalhu (Nimrud) un enorme templo dedicado a Ninurta, cuyas paredes exteriores estaban decoradas con escenas en relieve de sus campañas militares.
Los reyes asirios estilizaban sus campañas como repeticiones del combate de Ninurta contra el caos y ofrecían al dios cuantiosas ofrendas de botín.
En la religión popular, Ninurta era especialmente apreciado entre agricultores y soldados. Himnos del período babilonio-antiguo lo alaban como dispensador de lluvia y cosecha. Textos de sanación lo invocan cuando se desea alejar a los demonios, sobre todo en relación con enfermedades de estómago y complicaciones en el parto.
En la tradición tardía fue parcialmente fusionado con Nergal, el dios del inframundo y de la peste, porque ambos dioses eran considerados figuras clave en la administración de la vida y la muerte.
Mitos importantes
El mito de Anzu es el texto central. Anzu, un enorme águila-león, sirve en un principio al dios Enlil y luego roba la Tablilla de los Destinos, el símbolo supremo del orden cósmico. Los dioses deliberan sobre quién puede remediar el daño. Varios candidatos declinan, hasta que finalmente Ninurta acepta la tarea.
Siguen tres fases de combate en las que Anzu, gracias a su poder especial sobre el viento, puede doblar de regreso las flechas de Ninurta. Solo por consejo de Ea o de Sharur logra Ninurta cortar el cordón vital de Anzu.
Con la recuperación de la Tablilla de los Destinos, el héroe restaura el orden del mundo. Stephanie Dalley y Wilfred Lambert han reconstruido la versión estándar en varias tablillas.
Un segundo relato, «Lugale», conservado en versión sumeria y acadia, describe el combate de Ninurta contra el guerrero de piedra Asakku y sus huestes en las montañas. Ninurta derrota a Asakku, apila las piedras dispersas formando un gran dique y crea así las bases para el cultivo en la llanura.
A continuación dicta sentencia sobre las piedras, según su comportamiento en el combate: las piedras útiles reciben cometidos en el culto, las perjudiciales son desterradas bajo tierra. Esta etiología mítica de la geología es única en la historia de las religiones.
Un tercer relato, el canto «Ninurta-Reisen-nach-Eridu», describe una visita cultual del dios a Enki, el dios de la sabiduría, en Eridu. Ninurta recibe allí obsequios y promete su lealtad al panteón en su conjunto. El relato lo integra en la geografía teológica de Mesopotamia y confirma su posición en la jerarquía divina.
En el período neoasirio, estos mitos fueron desarrollados literariamente y utilizados como textos de trasfondo para la autorrepresentación regia. Assurnasirpal II hizo elaborar relieves en los que él mismo y Ninurta derrotan al enemigo en una postura doble, lo que expresaba la fusión religiosa y política del rey con el dios héroe.
Relaciones en el panteón
Ninurta es hijo de Enlil y Ninlil y, por tanto, miembro de la primera generación de dioses posterior a las potencias creadoras. Su aliado más importante es Ea (Enki), el dios de la sabiduría, que lo apoya con consejos decisivos en varios mitos. Con Inanna comparte aspectos guerreros, y con Adad la competencia sobre la lluvia y los fenómenos meteorológicos.
Su esposa es Bau o Ninnibru, y en la tradición tardía a veces también Gula. Bau es una diosa tutelar de Girsu y diosa de la curación, lo que explica la vinculación de Ninurta con prácticas terapéuticas.
En el período neoasirio fue reemplazada por Gula, lo que representa una consolidación teológica: Gula como diosa de la curación, con el perro como atributo, complementa la función guerrera de Ninurta con el aspecto protector y sanador.
Con Nergal comparte Ninurta en la tradición tardía muchos aspectos, razón por la cual se produjeron a veces fusiones cultuales, sobre todo en el período babilónico tardío. Ambos son considerados dioses que median entre la vida y la muerte, el orden y el caos.
Ninurta se fusiona progresivamente en la época medioasiria con Ningirsu, el dios tutelar de Girsu en el sur, que aparece ya en las inscripciones de Lagash de los siglos XXIV y XXIII como dios guerrero y del riego.
Las dos deidades, veneradas originalmente por separado, son entendidas cada vez más en el primer milenio como dos nombres de una misma deidad. Las inscripciones del Cilindro A y B de Gudea, que describen la construcción del templo de Ningirsu en Lagash, son los textos más tempranos que se atribuyen al perfil posterior de Ninurta a través de Ningirsu.
En el panteón neoasirio, Ninurta se encuentra próximo a Nergal, el dios del inframundo y de las epidemias. Ambos comparten el perfil del combatiente poderoso; Ninurta representa más bien la victoria regia, y Nergal la peste destructora. Una doble identificación Ninurta-Nergal está documentada en algunos textos de conjuro, sobre todo en las tablillas Maqlu.
Recepción e influencia
Ninurta permaneció presente en la tradición literaria incluso tras el fin de la alta cultura mesopotámica. En la época helenística y parta, su culto continuó en Kalhu y Nippur. Las últimas noticias cultuales procedentes de Nippur datan del siglo I d. C.
En la historia de las religiones moderna, Ninurta ha atraído la atención por el mito de Anzu y por los paralelos comparativos con los mitos indios de la lucha contra el dragón. Investigadores como Walter Burkert y Andrew George han discutido paralelos estructurales entre el mito de Anzu y el mito de Vrtra en el Rigveda, lo que ha dado lugar a la tesis de un sustrato mítico común al Próximo Oriente antiguo y al ámbito indoeuropeo.
En la cultura popular moderna, Ninurta es menos conocido que Inanna o Gilgamesh, pero aparece en libros de divulgación, novelas y juegos sobre la cultura del Oriente Próximo antiguo. Experimentó un redescubrimiento gracias a los hallazgos de Nimrud, sobre todo los relieves del templo de Ninurta excavados por Austen Henry Layard entre 1845 y 1855, que hoy se encuentran en el British Museum y en el Louvre.
En la época helenística, Ninurta fue identificado con Heracles en el movimiento de sincretismo babilónico-griego, lo que reforzó la iconografía del combate con el león y el perfil heroico. Berossos de Babilonia, el sacerdote e historiador babilónico del siglo III a. C., equipara en su «Babyloniaka», obra transmitida de forma fragmentaria, a Ninurta con Heracles, un testimonio de la recepción mediterránea de la teología.
mesopotámica.
En la investigación bíblica moderna, Ninurta es considerado con frecuencia el modelo del Nimrod bíblico, descrito en Génesis 10, 9 como «valiente cazador delante del Señor». Esta identificación, ya planteada en el siglo XIX por Eberhard Schrader, es hoy ampliamente consensuada.Muestra con qué profundidad penetró el mito
Clasificación desde las ciencias de la religión
Thorkild Jacobsen ve en Ninurta al representante clásico del esquema sumerio del «joven héroe que derrota al demonio del caos», documentado en varios dioses mesopotámicos, que analiza en su obra «The Treasures of Darkness» como patrón fundamental de la religión sumerio-antigua. En esta perspectiva, Ninurta encarna la valentía civilizadora que transforma el caos en orden.
Jean Bottéro subraya la estrecha vinculación de Ninurta con la autocomprensión regia. Desde esta perspectiva, la veneración neoasiria de Ninurta es menos una profundización religiosa que una autoenaltecimiento político de los gobernantes, quienes presentan sus campañas como una necesidad cósmica.
Stefan Maul y Walther Sallaberger desarrollan la práctica cultual en el Eshumesha y muestran cómo la economía templaria en Nippur estructuró la vida urbana durante siglos.
Andrew George ha abierto editorialmente la tradición literaria del mito de Anzu. Wilfred Lambert y Simo Parpola han analizado en varios estudios la profundidad teológica del mito y han señalado las conexiones con la teología babilónica de la creación.
La investigación de las últimas décadas ve en Ninurta no solo un dios de la guerra, sino una figura mediadora central entre el orden cósmico, el poder regio y el trabajo agrícola.
El mito de Anzu y el Lugal-e
Dos grandes textos épicos se encuentran en el centro de la teología de Ninurta. El mito de Anzu relata cómo el ave de cabeza de león Anzu sustrae las tablillas del destino, las tuppi shimati, al dios supremo Enlil, privando así al mundo de su derecho cósmico.
En esta crisis se busca un campeón. Adad y otros dioses se niegan; Ninurta asume la tarea y derrota a Anzu en un dramático combate de flechas.
La versión babilónica tardía del mito, en dos tablillas en acadio, fue editada por W. G. Lambert en Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). El texto presenta a Ninurta como restaurador del orden cósmico perturbado, una imagen de su papel que impregna todo su perfil.
Lugal-e, sumerio «Oh rey», es un epos mítico sumerio de 728 versos que narra el combate de Ninurta contra el demonio de piedra Asakku. Asakku, una criatura del cielo y de la tierra, reina sobre las piedras de las montañas y amenaza a la ciudad.
Ninurta marcha al combate, derrota a Asakku y ordena después las piedras: asigna a cada piedra –lapislázuli, mármol, minerales de cobre– una función para la vida del ser humano. Con ello, Ninurta se convierte en inventor de la mineralogía y fundador de las técnicas de trabajo con la piedra.
Jan van Dijk presentó en 1983 una edición con comentario detallado bajo el título «Lugal ud me-lám-bi nir-gál». La interrelación entre el combate y la instauración del orden es constitutiva para la imagen mesopotámica del héroe.
Un tercer relato, Angim, sumerio «En aquel día», describe el regreso de Ninurta a Nippur. Su carro de guerra está cargado con los demonios y animales capturados, entre ellos el dragón de siete cabezas Mushmahhu, el toro de ternero golpeado con el martillo Kusarikku y el propio Anzu.
El texto escenifica un desfile de triunfo cósmico en el que los enemigos vencidos atestiguan el poder del dios victorioso. Esta imaginería es la base de numerosas representaciones en relieve, sobre todo en las placas murales del templo de Ninurta de Kalhu bajo Assurnasirpal II.
Nippur, Kalhu y culto
El centro más antiguo del culto de Ninurta era el templo E-shumesha en Nippur, la capital religiosa de Sumer. Aquí se veneraba a Ninurta como hijo de Enlil y Ninhursag, con su propio patio templario, su propio sacerdocio y un complejo calendario festivo.
El calendario festivo de Nippur, transmitido en los textos cuneiformes BM 65217 y VAT 9412, incluye la fiesta de Ninurta del mes de Eshunumun, probablemente vinculada a la cosecha de primavera. Esta conexión entre dios guerrero y dios de la cosecha era inusual y convierte a Ninurta en una doble figura protectora para la ciudad y el campo.
En Kalhu (Nimrud), la capital asiria bajo Assurnasirpal II en el siglo IX a. C., Ninurta fue elevado a dios imperial oficial junto a Assur. El templo de Ninurta en la colina de la acrópolis de Kalhu era uno de los edificios templarios más suntuosos de la época neoasiria.
Los relieves murales lo muestran en combate con Anzu y Asakku de forma monumental. La inscripción de construcción de Assurnasirpal II (RIMA 2 A.0.101.1) enumera donaciones, entre ellas estandartes de oro, estatuas de leones de bronce y un jardín con especies arbóreas extranjeras. Esta dotación era parte de una teología estatal en la que Ninurta reflejaba la autocomprensión militar del Imperio.
Reyes asirios posteriores como Adad-nirari III y Tiglatpileser III continuaron el culto de Ninurta, con frecuencia con una identificación explícita Ninurta-Tiglatpileser en el sentido de una teología regia. También las listas de epónimos de esa época mencionan sacerdotes de Ninurta como portadores de datación para la administración.
Una tradición singular es la costumbre de depositar en el templo de Ninurta el botín de guerra que regresaba como ofrenda votiva tras las campañas. Esta práctica ha sido estudiada por Jamie Novotny y Eckart Frahm en varios artículos.
Inscripciones y tradición iconográfica
Las representaciones iconográficas de Ninurta siguen en gran medida el esquema del combatiente de Anzu. En los relieves murales de Kalhu (hoy en el British Museum), el dios aparece con un manto de sugerencia alada, una corona con cuernos, arco y flechas, así como dos mazas de combate, la Sharur y la Sharbur.
Estas dos mazas de combate son, en el mito de Anzu, armas personificadas que pueden hablar con el dios. En algunos sellos cilíndricos, Sharur tiene incluso su propio rostro, lo que atestigua la personificación del arma divina en el universo conceptual mesopotámico.
Un motivo especial es el combate con el león, en el que Ninurta somete a un león o a un demonio de cabeza de león. El famoso relieve BM 124571 del palacio Noroeste de Kalhu lo muestra sobre un carro de guerra tirado por leones que encarnan a sus enemigos vencidos. Esta doble significación de los leones como animal de montura y enemigo vencido es característica de la simbología mesopotámica de la soberanía.
La tradición pictórica babilónica tardía se prolonga en los relieves de Babilonia y en los ladrillos vidriados de la Vía de las Procesiones de Nabucodonosor II. Aquí aparece Ninurta junto a Marduk en una identificación asimilatoria que lo interpreta como aspecto de Marduk.
Este desplazamiento teológico, en el que un dios autónomo pasa a ser aspecto de otro, está documentado en el acróstico de Marduk de la tablilla VII del Enuma Elish. Lambert ha comentado en detalle los nombres individuales de Marduk y sus referencias a Ninurta en «Babylonian Creation Myths».
Fuentes y bibliografía complementaria
Antigüedad Fuentes: mito de Anzu (versión estándar y precursores babilónico-antiguos), «Lugale» (sumerio-acadio), himnos a Ninurta y Nin-Girsu, inscripciones en las estatuas de Gudea, inscripciones de Assurnasirpal II.
- Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paris 1952.
Más obras de referencia en la bibliografía.
