निनुर्ता

पुराणकथा र उत्पत्ति

निनुर्ता ईसापूर्व तेस्रो सहस्राब्दीका प्रारम्भिक सुमेरियन स्रोतहरूमा नै निन-गिर्सु नामले अघि आउँछन्। निन-गिर्सु लगाश साम्राज्यको गिर्सु नगर-राज्यका नगर-देवता थिए।

प्रारम्भिक अक्कादियन र नव-सुमेरियन परम्परामा निन-गिर्सु निनुर्तासँग एकीकृत भए, जसको मुख्य पूजा-केन्द्र सुमेरको धार्मिक राजधानी निप्पुरमा थियो। यो एकीकरण पुरातन मेसोपोटामियाली धर्मको स्थानीय देवताहरूलाई क्षेत्रीय देवमण्डल संरचनामा समाहित गर्ने क्षमताको महत्त्वपूर्ण उदाहरण हो।

उनका पिता एन्लिल हुन्, मेसोपोटामियाली त्रयीका सर्वोच्च देवता, र उनकी माता निन्लिल हुन्, एन्लिलकी पत्नी। यसरी निनुर्ता सृष्टि-देवताहरूपछिको पहिलो पुस्तामा पर्छन् र देवमण्डलमा प्रमुख स्थान ओगट्छन्।

ईसापूर्व २२औं शताब्दीका लगाशका गुडियाका अभिलेखहरूमा निन-गिर्सुलाई उनका व्यक्तिगत संरक्षक देवताका रूपमा उल्लेख गरिएको छ र उनको सम्मानमा भव्य मन्दिर निर्माणहरूको वर्णन गरिएको छ, जसमा एनिन्नु, अर्थात् «पचासको घर» समावेश छ, जसका अभिलेखहरू प्रारम्भिक सुमेरियन धर्मका सबैभन्दा प्रभावशाली साहित्यिक प्रमाणहरूमध्ये पर्छन्।

प्रारम्भिक बेबिलोनियन र मध्य-अस्सिरियन कालमा निनुर्ताले क्रमशः युद्धसम्बन्धी विशेषताहरू प्राप्त गर्दै गए। नव-अस्सिरियन राजाहरू, विशेषतः ईसापूर्व नवौं शताब्दीका अशुरनासिरपाल द्वितीयले, निनुर्तालाई आफ्ना सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण साम्राज्यिक देवताहरूमध्ये एक बनाए र कल्हुमा उनको सम्मानमा एक भव्य मन्दिर निर्माण गराए।

अस्सिरियन राजतन्त्रको विचारधाराले शासकलाई पृथ्वीमा निनुर्ताका प्रतिनिधिका रूपमा व्याख्या गर्थ्यो, जसका सैनिक विजयहरूले देवताको व्यवस्था अन्धकारमाथि विजयी हुने कुरालाई प्रतिनिधित्व गर्थ्यो।

अन्जू-पुराणकथा, जसमा निनुर्ताले पखेटावाला सिंह-गरुड अन्जूलाई पराजित गर्छन्, यी देवतासम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुराणकथा हो। अन्जूले भाग्यको फलक चोरेको थियो, जो विश्व-व्यवस्था सुनिश्चित गर्ने एक जादुई वस्तु थियो।

देवताहरूले निनुर्तालाई चोरिएको वस्तु फिर्ता ल्याउने जिम्मा दिन्छन्, जो धेरै युद्ध-चरणहरूपछि सफल हुन्छ। यो कथाले ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाको पुनर्स्थापनालाई नायकको वीर साहससँग जोड्छ र देवमण्डलमा उनको स्थानको धार्मिक आधार प्रदान गर्छ।

प्रतीक र गुणहरू

निनुर्तालाई चित्रकलामा प्रायः दारीवाला योद्धाका रूपमा धनु, वाण र एक लम्बो युद्ध-गदासहित देखाइन्छ। यो गदाको नाम प्रायः शारुर हुन्छ, जसको अर्थ «विनाशकारी» हुन्छ। कतिपय कथाहरूमा शारुर एक स्वतन्त्र पात्र हो, देवताको बोल्ने दूत, जसले उनलाई अन्जूविरुद्ध युद्धमा उत्साहित गर्छ र उनी र अन्य देवताहरूबीच मध्यस्थता गर्छ।

निनुर्ताको प्रतीक पशु सिंह-गरुड अन्जू हो, त्यही प्राणी जसलाई उनले पराजित गरे। सिल र भित्तिचित्रहरूमा अन्जू कहिलेकाहीँ देवताका खुट्टामुनि पराजित शत्रुका रूपमा देखिन्छ, कहिलेकाहीँ उनको प्रतीक चिह्नका रूपमा, किनकि विजयपछि अन्जू देवताको प्रतीक बन्छ।

यो प्रतीकात्मक परिवर्तन धर्म-इतिहासका दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण छ, किनकि पराजित शत्रु नै विजेताको चिह्न बन्छ।

अर्को विशेषता हलो हो। निनुर्तालाई कृषि कार्यका सृष्टिकर्ता पनि मानिन्छ, र «लुगल-ए» कथाले वर्णन गर्छ कि कसरी देवताले पहाडहरू भाँचेर, बहाव-मैदानलाई उर्वर माटोले ढाकेर मानवलाई हलो सुम्पिन्छन्। यो योद्धा र हलो-दाताको दोहोरो भूमिकाले निनुर्तालाई मेसोपोटामियाली संस्कृतिका सभ्यतागत आधारहरूको मूर्तरूप बनाउँछ।

निप्पुरमा उनको मन्दिर, एशुमेशा, नगर-परिसरका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण भवनहरूमध्ये एक थियो। अभिलेखहरूले उनलाई अर्पित बलि-टेबुलहरू, उभिने र भित्तामा राखिने मूर्तिहरू, र पर्वहरूमा उनका मूर्तिहरू लिएर नगरभरि जाने शोभायात्राहरूको वर्णन गर्छन्। कल्हुमा एनिन्नु त्यो स्थान थियो जहाँ अस्सिरियन राजाहरूले लुटका सामानहरू अर्पण गर्थे।

पूजा र आराधना

निनुर्ता (Ninurta) को सुमेरियन र अक्कादियन दुवैले पूजा गर्थे। मुख्य पूजास्थल निप्पुरमा थियो, जो सुमेरको धार्मिक केन्द्रीय सहर थियो, जसको महत्त्व पुरातन सुमेरियन कालदेखि अकीमेनिड कालसम्म कायम रह्यो।

निप्पुरको एशुमेशा तीर्थस्थल मेसोपोटामियाली देवसभाको सम्मेलन स्थल थियो र हजारौं वर्षको क्रममा धेरैपटक पुनर्निर्माण गरिएको थियो। पुरातन बेबिलोनियन कालका शिलालेखहरूमा विस्तृत भेटी-भोजन र चाडपर्वका शोभायात्राहरूको उल्लेख छ, जसमा निप्पुरका मुख्य देवताहरूका मूर्तिहरू सामेल हुन्थे।

लगाश र गिर्सुमा निन-गिर्सुको पूजा-परम्परा निनुर्ताको पूजासँग मिसिएको थियो। ईसापूर्व २२औं शताब्दीका नगर-शासक गुदेआका शिलालेखहरू मन्दिर-पूजाबारे सबैभन्दा विस्तृत स्रोतहरूमध्ये पर्छन्।

यी अभिलेखहरूले अनुष्ठानिक शुद्धीकरण, लेबनानमा काठ काट्ने काम, मागान र मेलुहाबाट रत्नहरू ल्याउने काम र मूर्ति निर्माणलाई वर्णन गर्छन्, जो सबै देवताको आदेशमा गरिन्थे। यी पाठहरू सुन्दर सुमेरियन भजनहरूमा लेखिएका छन् र मेसोपोटामियाको साहित्यिक उत्कृष्ट रचनाहरूमा गनिन्छन्।

नव-असिरियन साम्राज्यमा निनुर्ता असिरियाका मुख्य देवता अशुरपछि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण राष्ट्रिय देवता थियो। अशुरनासिरपाल द्वितीयले आफ्नो नयाँ राजधानी कल्हु (निम्रुद) मा एक विशाल निनुर्ता मन्दिर बनाउने आदेश दिए, जसका बाहिरी पर्खालहरू उनका युद्ध अभियानहरूका दृष्यचित्रहरूले सजाइएका थिए।

असिरियाली राजाहरूले आफ्ना सैन्य अभियानहरूलाई निनुर्ताको अराजकताविरुद्धको लडाईंको दोहोरिएको रूपमा प्रस्तुत गर्थे र देवतालाई युद्धमा प्राप्त लूटका विस्तृत भेटीहरू चढाउँथे।

लोक-धर्ममा निनुर्ता विशेषगरी किसान र सिपाहीहरूमाझ लोकप्रिय थियो। पुरातन बेबिलोनियन कालका भजनहरूले उनलाई वर्षा र फसलका दातृका रूपमा प्रशंसा गर्छन्। दानवहरूलाई खेद्नुपर्दा, विशेषगरी पेटका रोग र प्रसूति जटिलताहरूको सन्दर्भमा, उपचार-सम्बन्धी पाठहरूले उनलाई आह्वान गर्छन्।

पछिल्लो परम्परामा उनी आंशिक रूपमा पातालका र महामारीका देवता नेर्गलसँग मिसिइए, किनभने दुवै देवताहरूलाई जीवन र मृत्युको व्यवस्थामा मुख्य पात्रहरू मानिन्थ्यो।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

अन्जु पुराकथा केन्द्रीय पाठ हो। अन्जु, एक विशाल सिंह-गरुड, सुरुमा देवता एन्लिलको सेवा गर्छ र त्यसपछि विधिको तालिका, जो ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाको सर्वोच्च प्रतीक हो, चोरी गर्छ। देवताहरू यो क्षति कसले सुधार्न सक्छ भनेर छलफल गर्छन्। धेरै दाबेदारहरूले इन्कार गरेपछि अन्ततः निनुर्ताले यो जिम्मेवारी लिन्छ।

यसपछि तीन चरणका लडाईं हुन्छन्, जसमा अन्जुले हावामाथिको आफ्नो विशेष शक्तिको सहायताले निनुर्ताका वाणहरूलाई पछाडि मोड्न सक्छ। अन्तमा, ईआ वा शरुरको सल्लाहमा मात्र निनुर्ता अन्जुको जीवन-बन्धन काट्न सफल हुन्छ।

विधिको तालिका पुनःप्राप्त गरेर यो नायकले विश्व-व्यवस्था पुनःस्थापित गर्छन्। स्टेफानी डाल्ली र विल्फ्रेड लम्बर्टले यसको मानक संस्करण धेरै फलकहरूबाट पुनर्निर्माण गरेका छन्।

दोस्रो कथा, «लुगाले», जो सुमेरियन र अक्कादियन दुवै संस्करणमा सुरक्षित छ, पहाडहरूमा ढुङ्गे-योद्धा असक्कु र उसका सेनाहरूविरुद्ध निनुर्ताको लडाईं वर्णन गर्छ। निनुर्ताले असक्कुलाई पराजित गर्छन्, छरिएका ढुङ्गाहरूलाई एक ठूलो बाँधमा थुपार्छन् र यसरी मैदानमा खेती गर्नका लागि आधार तयार गर्छन्।

त्यसपछि उनले ढुङ्गाहरूको लडाईंमा भएको व्यवहारका आधारमा तिनीहरूको न्याय गर्छन्: उपयोगी ढुङ्गाहरूलाई पूजा-परम्परा मा काम दिइन्छ, हानिकारकहरूलाई भूमिमा निर्वासित गरिन्छ। भूविज्ञानको यो पुराकथात्मक व्याख्या धर्म-इतिहासमा अनौठो हो।

तेस्रो कथा, «निनुर्ता-एरिडु-यात्रा» गीतले देवताको ज्ञानका देवता एन्कीसँग एरिडुमा भएको एक तीर्थ-भेटलाई वर्णन गर्छ। निनुर्ताले त्यहाँ उपहारहरू पाउँछन् र सम्पूर्ण देवमण्डलप्रति आफ्नो निष्ठाको प्रतिज्ञा गर्छन्। यो कथाले उनलाई मेसोपोटामियाको धार्मिक भूगोलमा एकीकृत गर्छ र देवताहरूको संरचनामा उनको स्थान पुष्टि गर्छ।

नव-असिरियन कालमा यी पुराकथाहरूलाई साहित्यिक रूपमा विस्तार गरिएको थियो र राजाको आत्म-प्रस्तुतिका लागि पृष्ठभूमि पाठका रूपमा प्रयोग गरिएको थियो। अशुरनासिरपाल द्वितीयले दृष्यचित्रहरू बनाउने आदेश दिए, जसमा उनी स्वयं र निनुर्ता एक साथ मुद्रामा शत्रुलाई पराजित गर्छन्, जसले राजा र वीर देवताको धार्मिक-राजनीतिक एकीकरणलाई अभिव्यक्त गर्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

निनुर्ता एन्लिल र निन्लिलका पुत्र हुन् र यसैले सृष्टिकर्ता शक्तिहरूपछिको पहिलो देवता पुस्ताका सदस्य हुन्। उनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सहयोगी हुन् ईआ (एन्की), बुद्धिका देवता, जसले धेरै पुराणकथाहरूमा उनलाई निर्णायक सल्लाहद्वारा सहयोग गर्छन्। इनान्नासँग उनले युद्धसम्बन्धी पक्षहरू साझा गर्छन्, अदादसँग वर्षा र मौसमी घटनाहरूको जिम्मेवारी साझा गर्छन्।

उनकी पत्नी बाउ वा निन्निब्रु हुन्, पछिल्लो परम्परामा कहिलेकाहीं गुलासमेत। बाउ गिर्सुकी नगर देवी र स्वास्थ्य देवी हुन्, जसले निनुर्ताको चिकित्सा अभ्यासहरूसँगको सम्बन्धलाई स्पष्ट पार्छ।

नव-असेरियाली कालमा उनलाई गुलाले प्रतिस्थापित गरिन्, जो एक धार्मिक एकीकरणलाई प्रतिनिधित्व गर्छ: कुकुरलाई विशेषताको रूपमा राख्ने स्वास्थ्य देवी गुलाले निनुर्ताको युद्धसम्बन्धी कार्यलाई हेरचाहपूर्ण, उपचारात्मक पक्षद्वारा पूरक बनाउँछिन्।

नेर्गलसँग निनुर्ताले पछिल्लो परम्परामा धेरै पक्षहरू साझा गर्छन्, जसका कारण कहिलेकाहीं धार्मिक विलयहरू भएका थिए, विशेष गरी बेबिलोनी उत्तरकालमा। दुवैलाई जीवन र मृत्यु, व्यवस्था र अराजकताबीच मध्यस्थता गर्ने देवताको रूपमा मानिन्छ।

मध्य-असेरियाली कालमा निनुर्ता क्रमशः निनगिर्सुसँग विलय हुन्छन्, जो दक्षिणको गिर्सुका नगर देवता हुन्, जो चौबीसौं र तेइसौं शताब्दीका लागाश शिलालेखहरूमा नै योद्धा र सिंचाइ देवताको रूपमा देखा पर्छन्।

यी दुई देवता, सुरुमा छुट्टाछुट्टै पुजिने, पहिलो सहस्राब्दीमा क्रमशः एउटै देवताका दुई नामको रूपमा बुझिन थाल्छन्। गुडेआ सिलिन्डर ए र बी का शिलालेखहरू, जसमा लागाशमा निनगिर्सुको मन्दिर निर्माणको वर्णन गरिएको छ, ती सबैभन्दा पुराना पाठहरू हुन् जसलाई निनगिर्सुमार्फत पछिल्लो निनुर्ता-स्वरूपसँग जोडिएको मानिन्छ।

नव-असेरियाली देवमण्डलमा निनुर्ता नेर्गलको नजिक छन्, जो अधोलोक र महामारीका देवता हुन्। दुवैले शक्तिशाली योद्धाको स्वरूप साझा गर्छन्; निनुर्ता राजकीय विजयको प्रतिनिधित्व गर्छन् भने नेर्गल विनाशकारी महामारीको। निनुर्ता-नेर्गल दोहोरो पहिचान केही मन्त्र पाठहरूमा दर्ज छ, विशेष गरी मक्लु फलकहरूमा।

स्वीकृति र प्रभाव

मेसोपोटामियाली उच्च संस्कृतिको अन्त्यपछि पनि निनुर्ता साहित्यिक परम्परामा उपस्थित रहे। हेलेनिस्टिक र पार्थियाली कालमा उनको पूजा-परम्परा कल्हु र निप्पुरमा जारी रह्यो। निप्पुरबाटका अन्तिम पूजा-सम्बन्धी अभिलेखहरू पहिलो शताब्दी ईसापछिका हुन्।

आधुनिक धर्मइतिहासमा निनुर्ताले अन्जु-पुराणकथा र भारतीय अजगर-युद्ध पुराणकथाहरूसँगको तुलनात्मक समानान्तरताका कारण ध्यान पाएका छन्। वाल्टर बुर्कर्ट र एन्ड्रयु जर्ज जस्ता अनुसन्धाताहरूले अन्जु-पुराणकथा र ऋग्वेदको वृत्र-पुराणकथाबीचको संरचनात्मक समानान्तरताको छलफल गरेका छन्, जसले साझा पश्चिम एशियाली-इन्डो-युरोपेली पुराणकथा भण्डारको सिद्धान्तसम्म पुर्‍याएको छ।

आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा निनुर्ता इनान्ना वा गिल्गामेशभन्दा कम परिचित छन्, तर प्राचीन पूर्वी संस्कृतिसम्बन्धी ज्ञानवर्धक पुस्तक, उपन्यास र खेलहरूमा देखा पर्छन्। निम्रुदका खोजहरूमार्फत उनको पुनःपत्ता लाग्यो, विशेष गरी १८४५-१८५५ मा अस्टेन हेनरी लेयार्डद्वारा उत्खनन गरिएका निनुर्ता-मन्दिरका उत्कीर्ण चित्रहरूमार्फत, जो अहिले ब्रिटिश म्युजियम र लुव्रमा राखिएका छन्।

हेलेनिस्टिक कालमा निनुर्तालाई बेबिलोनी-ग्रीक समन्वयवादी आन्दोलनमा हेराक्लिससँग पहिचान गरिएको थियो, जसले सिंह-युद्ध प्रतिमाशास्त्र र वीरत्वको स्वरूपलाई सशक्त बनायो। बेरोसोस अफ बेबिलोन, तेस्रो शताब्दी ईसापूर्वका बेबिलोनी पुजारी र इतिहासकार, आफ्नो हराएको ग्रन्थ «बेबिलोनिका»मा निनुर्ता र हेराक्लिसलाई समान मानेका छन्, जो मेसोपोटामियाली धर्मशास्त्रको भूमध्यसागरीय ग्रहणको प्रमाण हो।

आधुनिक बाइबल अनुसन्धानमा निनुर्तालाई प्रायः बाइबलीय निम्रोदको आदर्शका रूपमा हेरिन्छ, जसलाई उत्पत्ति १०:९ मा «प्रभुको अगाडि पराक्रमी शिकारी» भनेर वर्णन गरिएको छ। यो पहिचान, जो १९ औं शताब्दीमा नै एबरहार्ड श्राडरले प्रस्तुत गरेका थिए, आजका दिनमा प्रायः स्वीकृत मान्यता बनेको छ।

यसले निनुर्ता-पुराणकथा पुरानो नियमको विचारजगतमा कति गहिरो गरी प्रवेश गरेको छ भनी देखाउँछ। बाइबलीय आपोकालिप्टिक साहित्यमा अजगर-लडाकुको विषयवस्तु पनि, जस्तै दानिएल र प्रकाश ग्रन्थका आँधीबेहरीका वर्णनहरूमा, फ्रैंक मूर क्रस र जोन डेले मेसोपोटामियाली अराजकता-युद्ध परम्परामा राखेका छन्।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

थोर्किल्ड याकोब्सेनले निनुर्तालाई सुमेरियाली «युवा-वीरले अराजकता-दानव पराजित गर्ने» ढाँचाको शास्त्रीय प्रतिनिधिको रूपमा हेर्छन्, जो धेरै मेसोपोटामियाली देवताहरूमा प्रमाणित छ र जसलाई उनले आफ्नो ग्रन्थ «द ट्रेजर्स अफ डार्कनेस»मा पुरानो सुमेरियाली धर्मको आधारभूत ढाँचाको रूपमा विश्लेषण गरेका छन्। यो दृष्टिकोणमा निनुर्ताले सभ्यताकारी वीरतालाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जसले अराजकतालाई व्यवस्थामा परिणत गर्छ।

जीन बोतेरोले निनुर्ताको राजकीय आत्मबोधसँगको घनिष्ठ सम्बन्धमा जोड दिन्छन्। यो दृष्टिकोणबाट, नव-असेरियाली कालमा निनुर्ताको पूजा धार्मिक गहिराइभन्दा बढी शासकहरूको राजनीतिक आत्म-उच्चीकरण थियो, जसले आफ्नो सैनिक अभियानहरूलाई ब्रह्माण्डीय आवश्यकताको रूपमा प्रस्तुत गर्थे।

स्टेफान माउल र वाल्थर सालाबर्गरले एशुमेशाको धार्मिक अभ्यासलाई उजागर गर्छन् र देखाउँछन् कि निप्पुरको मन्दिर अर्थव्यवस्थाले शताब्दीयौंसम्म सहरी जीवनलाई कसरी संरचना दिएको थियो।

एन्ड्रयु जर्जले अन्जु-पुराणकथाको साहित्यिक परम्पराको सम्पादकीय अध्ययन गरेका छन्। विल्फ्रेड लाम्बर्ट र सिमो पर्पोलाले धेरै अध्ययनहरूमा पुराणकथाको धार्मिक गहिराइको विश्लेषण गरेका छन् र बेबिलोनी सृष्टि धर्मशास्त्रसँगको सम्बन्ध देखाएका छन्।

पछिल्लो दशकहरूको अनुसन्धानले निनुर्तालाई मात्र युद्ध देवताको रूपमा मात्र नभई ब्रह्माण्डीय व्यवस्था, राजकीय शक्ति र कृषि कार्यबीचको केन्द्रीय मध्यस्थकर्ताको रूपमा हेर्छ।

अन्जु-पुराणकथा र लुगल-ए

निनुर्ता-धर्मशास्त्रको केन्द्रमा दुई ठूला महाकाव्यात्मक पाठहरू छन्। अन्जु-पुराणकथाले वर्णन गर्छ कि कसरी सिंहमुखे चरा अन्जुले भाग्य-पट्टीहरू, तुप्पी शिमाति, सर्वोच्च देवता एन्लिलबाट खोसेर ब्रह्माण्डीय व्यवस्था नै हडप्छ।

यस संकटमा एक योद्धाको खोजी हुन्छ। अदद र अन्य देवताहरूले अस्वीकार गर्छन्; निनुर्ताले यो जिम्मेवारी लिन्छन् र नाटकीय धनुर्बाण युद्धमा अन्जुलाई पराजित गर्छन्।

अक्कादी भाषामा दुई पट्टीमा लेखिएको यस पुराणकथाको उत्तर-बेबिलोनी संस्करण डब्ल्यू. जी. लाम्बर्टले Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965) मा सम्पादन गरेका थिए। यो पाठले निनुर्तालाई विचलित भएको ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाको पुनर्स्थापक रूपमा प्रस्तुत गर्छ, जो उनको सम्पूर्ण चरित्रलाई परिभाषित गर्ने भूमिका हो।

लुगल-ए, सुमेरी भाषामा «ओ राजा», ७२८ पंक्तिको सुमेरी पुराणकथात्मक महाकाव्य हो, जसले निनुर्ताद्वारा ढुंगे-दानव असक्कुको दमनको कथा वर्णन गर्छ। असक्कु, आकाश र पृथ्वीको सृष्टि, पहाडका ढुंगाहरूमाथि शासन गर्छ र सहरलाई खतरामा पार्छ।

निनुर्ता युद्धमा जान्छन्, असक्कुलाई पराजित गर्छन् र त्यसपछि ढुंगाहरूलाई व्यवस्थित गर्छन्ः प्रत्येक ढुंगालाई, चाहे लाजवर्द होस्, मार्बल होस् वा तामायुक्त धातु, मानव जीवनका लागि एक कार्य तोक्दछन्। यसरी निनुर्ता खनिजविज्ञानका आविष्कारक र ढुंगाकाम प्रविधिका संस्थापक बन्छन्।

विस्तृत टिप्पणीसहितको एक संस्करण जान भान डाइकले सन् १९८३ मा «Lugal ud me-lám-bi nir-gál» नामले प्रस्तुत गरे। युद्ध र व्यवस्था-स्थापनाबीचको यो अन्तरसम्बन्ध मेसोपोटामी वीर-छवि निर्माणको आधारभूत तत्त्व हो।

तेस्रो कथा, अन्गिम, सुमेरी भाषामा «त्यस दिन», निनुर्ताको निप्पुर फर्किएको वर्णन गर्छ। उनको रथमा लुटिएका दानव र पशुहरू भरिएका छन्, जसमा सात टाउके अजिंगर मुश्महु, घनले हिर्काएर मारिएको बछेडा-गोरु कुसारिक्कु र अन्जु स्वयं समावेश छन्।

यो पाठले एक ब्रह्माण्डीय विजय-शोभायात्रा प्रस्तुत गर्छ, जसमा पराजित शत्रुहरूले विजयी देवताको शक्ति प्रमाणित गर्छन्। यो दृश्य-संसार असुरनासिरपाल द्वितीयको अधीनमा कल्हुको निनुर्ता-मन्दिरका भित्ता-पट्टीहरूलगायत धेरै उत्कीर्ण चित्रणहरूको आधार हो।

निप्पुर, कल्हु र पूजा-परम्परा

निनुर्ता पूजाको सबैभन्दा पुरानो केन्द्र निप्पुरमा रहेको इ-शुमेशा-मन्दिर थियो, जुन सुमेरको धार्मिक राजधानी थियो। यहाँ निनुर्तालाई एन्लिल र निन्हुर्सागका पुत्रका रूपमा पूजिन्थ्यो, जसको आफ्नै मन्दिर-आँगन, आफ्नै पुजारी वर्ग र एउटा जटिल पर्व-पात्रो थियो।

क्यूनिफर्म पाठ BM 65217 र VAT 9412 मा वर्णित निप्पुर पर्व-पात्रोमा इशुनुमुन महिनाको निनुर्ता पर्वको उल्लेख छ, जुन सम्भवतः वसन्तको फसलसँग जोडिएको थियो। योद्धा र फसल देवताको यस्तो सम्मिश्रण असामान्य थियो र यसले निनुर्तालाई सहर र भूमि दुवैको दोहोरो रक्षक बनायो।

ईसापूर्व नवौं शताब्दीमा असुरनासिरपाल द्वितीयको समयमा असिरियाली राजधानी कल्हु (निम्रुद)मा निनुर्तालाई असुरका साथसाथै आधिकारिक साम्राज्य देवताको स्थान दिइयो। कल्हुको एक्रोपोलिस पहाडमा रहेको निनुर्ता-मन्दिर नव-असिरियाली कालका सबैभन्दा भव्य मन्दिर भवनहरूमध्ये एक थियो।

भित्ती चित्रहरूमा उनलाई अन्जु र असक्कुसँगको युद्धमा विशाल स्वरूपमा देखाइएको छ। असुरनासिरपाल द्वितीयको निर्माण-अभिलेख (RIMA 2 A.0.101.1) मा दान गरिएका वस्तुहरूको सूची छ, जसमा सुनौला ध्वजाहरू, काँसाका सिंह मूर्तिहरू र विदेशी रूखका प्रजातिहरू भएको एउटा बगैंचा समावेश छ। यो सजावट एउटा राजकीय धर्मशास्त्रको हिस्सा थियो, जसमा निनुर्ताले साम्राज्यको सैन्य आत्म-बोधलाई प्रतिबिम्बित गर्थे।

पछिका असिरियाली राजाहरू जस्तै अदाद-निरारी तेस्रो र तिग्लातपिलेसर तेस्रोले निनुर्ता पूजालाई निरन्तरता दिए, प्रायः राजकीय धर्मशास्त्रको अर्थमा निनुर्ता-तिग्लातपिलेसरको स्पष्ट पहिचानसहित। यस कालका इपोनिम सूचीहरूमा पनि प्रशासनका लागि मिति-निर्धारण गर्ने व्यक्तिका रूपमा निनुर्ता पुजारीहरूको नाम उल्लेख छ।

एउटा असामान्य परम्परा भनेको निनुर्ता-मन्दिरमा युद्ध लूटको सामान जम्मा गर्ने प्रथा हो, जुन सैन्य अभियानपछि अर्पणका रूपमा फर्किन्थ्यो। यो अभ्यासलाई जेमी नोभोत्नी र एकहार्ट फ्राहमले धेरै लेखहरूमा अध्ययन गरेका छन्।

अभिलेख र प्रतिमा-परम्परा

निनुर्ताको मूर्तिशास्त्रीय चित्रणहरू प्रायः अन्जु-योद्धाको ढाँचालाई पछ्याउँछन्। कल्हु (हाल ब्रिटिश म्युजियम) का भित्ता-राहतहरूमा देवता पखेटाकार सुझावयुक्त पोशाक, सिङयुक्त मुकुट, धनु र वाण, र दुई युद्ध-गदा — शारुर र शारबुर — सहित देखिन्छन्।

यी दुई गदाहरू अन्जु-पुराणकथामा व्यक्तित्वयुक्त हतियारका रूपमा देखिन्छन्, जो देवतासँग बोल्न सक्छन्। केही छापचित्रहरूमा शारुरको आफ्नै अनुहार समेत छ, जसले मेसोपोटामियाली कल्पनाजगतमा दैवी हतियारको व्यक्तित्वीकरणलाई पुष्टि गर्छ।

एक विशेष मोटिफ सिंह-युद्ध हो, जसमा निनुर्ताले सिंह वा सिंह-टाउके राक्षसलाई परास्त गर्छन्। कल्हुको उत्तरपश्चिम दरबारबाट आएको प्रसिद्ध राहत BM 124571 मा उनी रथमा सवार देखिन्छन्, जो सिंहहरूले तानिएको छ — यी सिंहहरू उनका पराजित शत्रुहरूको प्रतीक हुन्। सिंहलाई एकैसाथ सवारी पशु र पराजित शत्रु दुवैको रूपमा देखाइनु मेसोपोटामियाली सार्वभौमिकताको प्रतीकशास्त्रमा विशिष्ट हो।

ढिलो-बेबिलोनी चित्र-परम्परा बेबिलोनका राहतहरू र नेबुकदनेजार द्वितीयको जुलुस-मार्गका चम्किलो-इँटाहरूमा जारी रहन्छ। यहाँ निनुर्ता मर्दुकसँग एक समान-रूप पहिचानमा देखा पर्छन्, जसले उनलाई मर्दुकको एक पक्षका रूपमा व्याख्या गर्छ।

यो धार्मिक स्थानान्तरण, जसमा एक स्वतन्त्र देवता अर्को देवताको एक पक्ष बन्न पुग्छन्, एनुमा एलिशको सातौं तालिकाको मर्दुक-अक्रोस्टिकनमा प्रमाणित छ। लाम्बर्टले «Babylonian Creation Myths» मा व्यक्तिगत मर्दुक-नामहरू र तिनका निनुर्ता-सम्बन्धहरूलाई विस्तृत रूपमा टिप्पणी गरेका छन्।

निनुर्ता, मेसोपोटामियाली युद्ध र कृषि देवता

विषयसूची