Ninurta

Mýtus a původ

Ninurta vystupuje již ve starosumerských pramenech třetího tisíciletí př. n. l. pod jménem Nin-Girsu. Nin-Girsu byl městským bohem městského státu Girsu v Lagašské říši.

Ve starobabylonské a novosumerské tradici se Nin-Girsu splynul s Ninurtou, jehož hlavní kult sídlil v Nippuru, náboženském hlavním městě Sumeru. Toto splynutí je významným příkladem schopnosti starobabylonského náboženství zapojovat místní božstva do nadregionálních struktur panteonu.

Jeho otcem je Enlil, nejvyšší bůh mezopotamské trojice, jeho matkou je Ninlil, manželka Enlila. Ninurta tak náleží k první generaci po stvořitelských božstvech a zaujímá v panteonu významné postavení.

Nápisy Gudey z Lagaše ze 22. století př. n. l. uvádějí Nin-Girsua jako jeho osobního ochranného boha a popisují rozsáhlé stavby chrámů na jeho počest, mezi nimi Eninnu, „Dům padesáti“, jehož nápisy patří k nejpůsobivějším literárním svědectvím starosumerského náboženství.

Ve starobabylonském a středoasyrském období nabýval Ninurta stále více válečnických rysů. Novoasyrští králové, především Ašurnasirpal II. v 9. století př. n. l., povýšili Ninurtu na jednoho z nejvýznamnějších říšských bohů a nechali v Kalchu vystavět na jeho počest nádherný chrám.

Asyrská královská ideologie chápala vládce jako zástupce Ninurty na zemi, jehož vojenské úspěchy vnášely do světa boží řád nad chaosem.

Mýtus o Anzuovi, v němž Ninurta poráží okřídleného lva-orla Anzua, je nejvýznamnějším mytickým vyprávěním o tomto bohu. Anzu ukradl Tabulku osudů, magický předmět, který zaručuje řád světa.

Bohové pověří Ninurtu, aby ukradenou věc přinesl zpět, což se mu po několika bojových fázích podaří. Toto vyprávění spojuje obnovu kosmického řádu s hrdinskou odvahou hrdiny a poskytuje teologický základ jeho postavení v panteonu.

Symboly a atributy

Ninurta je ve výtvarném umění zpravidla zobrazován jako vousatý válečník s lukem, šípy a dlouhou bojovou palicí. Palice často nese jméno Šarur, což znamená «rozdrtič». V některých vyprávěních je Šarur samostatnou postavou, mluvícím poslem boha, který jej podněcuje k boji proti Anzuovi a zprostředkovává mezi ním a ostatními bohy.

Symbolickým zvířetem Ninurty je lví orel Anzu, tedy bytost, kterou přemohl. Na otiscích pečetí a reliéfech se Anzu objevuje někdy pod nohama boha jako přemožený protivník, jindy jako jeho heraldické zvíře, neboť vítězstvím se Anzu stává symbolem boha.

Tato ikonografická proměna je z hlediska dějin náboženství výmluvná, protože přemožený nepřítel se stává poznávacím znamením vítěze.

Dalším atributem je pluh. Ninurta je zároveň považován za tvůrce zemědělské práce a vyprávění «Lugal-e» popisuje, jak bůh rozbíjí hory, pokrývá naplavenou nížinu úrodnou půdou a předává člověku pluh. Tato dvojí funkce válečníka a přinášeče pluhu činí z Ninurty ztělesnění civilizačních základů mezopotámské kultury.

Jeho chrám v Nippuru, Ešumeša, byl jednou z nejvýznamnějších staveb městského komplexu. Nápisy popisují mu zasvěcené obětní stoly, stojící i nástěnné sochy a průvody, které jeho sochy při svátcích provázely městem. V Kalchu byl Eninnu místem, kam asyrští králové ukládali kořistní obětiny.

Kult a uctívání

Ninurta byl uctíván jak v sumerském, tak v akkadském prostředí. Hlavní kult sídlil v Nippuru, náboženském centrálním městě Sumeru, jehož význam přetrval od starosumerského období až do achaimenovské doby.

Svatyně Eshumesha v Nippuru byla shromažďovacím místem mezopotamského shromáždění bohů a v průběhu tisíciletí byla několikrát znovu vybudována. Nápisy ze starobabylonského období zmiňují rozsáhlé obětní pokrmy a sváteční procesí, na nichž se účastnily sochy nejvýznamnějších bohů Nippuru.

V Lagaši a Girsu byl kult Nin-Girsua splynut s kultem Ninurty. Nápisy Gudey, městského vládce 22. století př. n. l., patří k nejobsáhlejším pramenům o chrámovém kultu.

Popisují rituální očistu, kácení dřeva v Libanonu, dovoz drahokamů z Maganu a Meluhhy i výrobu sošek, vše z pověření boha. Tyto texty jsou sepsány v elegantních sumerských hymnech a patří k literárním vrcholům Mezopotámie.

V novoasyrské říši byl Ninurta po Aššurovi, hlavním bohu Asýrie, druhým nejvýznamnějším říšským bohem. Ašurnasirpal II. nechal ve svém novém hlavním městě Kalchu (Nimrudu) postavit obrovský chrám Ninurty, jehož vnější zdi zdobily reliéfní scény jeho válečných tažení.

Asyrští králové stylizovali svá tažení jako opakování Ninurtova boje proti chaosu a bohu přinášeli rozsáhlé kořistní obětiny.

V lidovém náboženství byl Ninurta oblíbený zejména mezi rolníky a vojáky. Hymny ze starobabylonského období jej velebí jako dárce deště a úrody. Léčebné texty jej vzývají při odhánění démonů, především v souvislosti s nemocemi žaludku a komplikacemi při porodu.

V pozdní tradici byl částečně splynut s Nergalem, bohem podsvětí a moru, protože oba bohové byli považováni za klíčové postavy ve správě života a smrti.

Důležité mýty

Ústředním textem je Anzuův mýtus. Anzu, obrovský lvoorlí pták, sloužil nejprve bohu Enlilovi a poté ukradl Desku osudů, nejvyšší symbol kosmického řádu. Bohové se radí, kdo by mohl škodu napravit. Několik uchazečů odmítá, dokud úkol nakonec nepřijme Ninurta.

Následují tři fáze boje, v nichž Anzu díky své zvláštní moci nad větrem dokáže odrážet Ninurtovy šípy zpět. Teprve na radu Ey nebo Sharura se Ninurtovi podaří přeseknout Anzuovo pásmo života.

Získáním Desky osudů zpět hrdina obnovuje světový řád. Stephanie Dalley a Wilfred Lambert rekonstruovali standardní verzi z několika tabulek.

Druhé vyprávění, «Lugale», zachované v sumerské i akkadské verzi, popisuje Ninurtův boj proti kamennému válečníkovi Asakkuovi a jeho vojskům v horách. Ninurta Asakkua porazí, rozptýlené kameny naskládá do velké hráze a vytváří tak základ pro zemědělství v rovině.

Poté vynáší nad kameny soud podle toho, jak se chovaly v boji: užitečné kameny získávají úlohy v kultu, škodlivé jsou zapuzeny do země. Tato mytická etiologie geologie je v dějinách náboženství jedinečná.

Třetí vyprávění, píseň «Ninurtova cesta do Eridu», popisuje kultovní návštěvu boha u Enkiho, boha mudrosti, v Eridu. Ninurta tam dostává dary a zavazuje se k věrnosti celému panteonu. Vyprávění jej zařazuje do teologické geografie Mezopotámie a potvrzuje jeho postavení v uspořádání bohů.

V novoasyrském období byly tyto mýty literárně rozvinuty a používány jako pozadí pro královskou sebeprezentaci. Aššurnasirpal II. nechal vytvořit reliéfy, na nichž on sám i Ninurta v dvojité póze porážejí nepřítele, což vyjadřovalo náboženskopolitické splynutí krále a hrdinského boha.

Vztahy v panteonu

Ninurta je synem Enlila a Ninlil a patří tak k první generaci bohů po tvůrčích mocnostech. Jeho nejdůležitějším spojencem je Ea (Enki), bůh moudrosti, který mu v několika mýtech pomáhá zásadními radami. S Inannou sdílí válečné aspekty, s Adadem odpovědnost za déšť a povětrnostní jevy.

Jeho manželkou je Bau nebo Ninnibru, v pozdější tradici někdy také Gula. Bau je městská bohyně Girsu a bohyně léčení, což vysvětluje spojení Ninurty s léčivými praktikami.

V novoasyrském období byla nahrazena Gulou, což představuje teologickou konsolidaci: Gula jako bohyně léčení se psem jako atributem doplňuje Ninurtovu válečnickou funkci o pečující, léčivou stránku.

S Nergalem sdílí Ninurta v pozdější tradici mnoho aspektů, což vedlo občas ke kultovnímu splynutí, zejména v babylonském pozdním období. Oba jsou považováni za bohy, kteří zprostředkovávají mezi životem a smrtí, řádem a chaosem.

Ninurta se v středoasyrském období stále více slévá s Ningirsuem, městským bohem Girsu na jihu, který se již v lagašských nápisech z 24. a 23. století objevuje jako válečný bůh a bůh zavlažování.

Oba bohové, původně uctívaní odděleně, jsou v 1. tisíciletí stále více chápáni jako dvě jména jednoho božstva. Nápisy na Gudeově cylindru A a B, které popisují stavbu Ningirsuova chrámu v Lagaši, jsou nejstaršími texty, které jsou pozdějšímu Ninurtovu profilu přiřazovány prostřednictvím Ningirsua.

V novoasyrském panteonu stojí Ninurta blízko Nergala, boha podsvětí a moru. Oba sdílejí profil mocného bojovníka; Ninurta stojí spíše za královským vítězstvím, Nergal za ničivou nákazou. Dvojitá identifikace Ninurta-Nergal je dokumentována v některých zaříkávacích textech, především na tabulkách Maqlu.

Recepce a odkaz

Ninurta zůstal v literární tradici přítomen i po zániku mezopotamské vysoké kultury. V helénistickém a parthském období přežíval jeho kult v Kalchu a Nippuru. Poslední zprávy o kultu z Nippuru pocházejí z 1. století n. l.

V moderní religionistice si Ninurta získal pozornost díky mýtu o Anzuovi a srovnávacím paralelám s indickými mýty o boji s drakem. Badatelé jako Walter Burkert a Andrew George se zabývali strukturálními paralelami mezi mýtem o Anzuovi a mýtem o Vrtrovi v Rigvédě, což vedlo k tezi o společném přednoasijsko-indoevropském mytologickém fondu.

V moderní populární kultuře je Ninurta méně známý než Inanna nebo Gilgameš, objevuje se však v odborných knihách, románech a hrách zaměřených na starověký Blízký východ. Nového objevu se dočkal díky nálezům v Nimrúdu, především reliéfům Ninurtova chrámu, odkrytým v letech 1845 až 1855 Austenem Henrym Layardem, které dnes stojí v Britském muzeu a v Louvru.

V helénistickém období byl Ninurta v babylonsko-řeckém synkretickém hnutí ztotožňován s Héraklem, což posílilo ikonografii boje se lvem a hrdinský profil postavy. Berossos z Babylonu, babylonský kněz a historik 3. století př. n. l., ve svém dochovaném jen zlomkovitě díle «Babyloniaka» ztotožňuje Ninurtu s Héraklem, což svědčí o středomořské recepci mezopotamské teologie.

V moderním biblickém bádání bývá Ninurta často považován za vzor biblického Nimroda, který je v Genesis 10, 9 popsán jako «mocný lovec před Hospodinem». Tuto identifikaci navrhl už v 19. století Eberhard Schrader a dnes je v podstatě obecně přijímána.

Ukazuje, jak hluboko pronikl mýtus o Ninurtovi do starozákonního myšlenkového světa. Také topos hrdiny bojujícího s drakem v biblické apokalyptice, například v líčeních bouře u Daniela a ve Zjevení, zařadili Frank Moore Cross a John Day do mezopotamské tradice boje s chaosem.

Religionistické zařazení

Thorkild Jacobsen vidí v Ninurtovi klasického představitele sumerského schématu «mladý hrdina přemáhá démona chaosu», které je doloženo u několika mezopotámských bohů a které analyzuje ve svém díle «The Treasures of Darkness» jako základní vzorec staré sumerské náboženství. Ninurta v tomto pojetí ztělesňuje civilizační odvahu, která přeměňuje chaos v řád.

Jean Bottéro zdůrazňuje těsné spojení Ninurty s královským sebepojetím. Z tohoto pohledu je novoasyrská úcta k Ninurtovi méně náboženským prohloubením než politickým sebevyvyšováním panovníků, kteří své tažení prezentují jako kosmickou nutnost.

Stefan Maul a Walther Sallaberger rozpracovali kultovní praxi v Eshumeše a ukazují, jak chrámové hospodářství v Nippuru po staletí formovalo městský život.

Andrew George editorsky zpřístupnil literární tradici mýtu o Anzuovi. Wilfred Lambert a Simo Parpola analyzovali v několika studiích teologickou hloubku tohoto mýtu a ukázali souvislosti s babylonskou teologií stvoření.

Výzkum posledních desetiletí vidí v Ninurtovi nikoli pouze bojovného boha, ale ústřední zprostředkující postavu mezi kosmickým řádem, královskou mocí a zemědělskou prací.

Mýtus o Anzuovi a Lugal-e

Ve středu Ninurtovy teologie stojí dva velké epické texty. Mýtus o Anzuovi vypráví, jak lví hlavou opatřený pták Anzu ukradl nejvyššímu bohu Enlilovi tabulky osudu, tuppi šimati, a tím mu odňal kosmické právo.

V této krizi je hledán bojovník, který by situaci vyřešil. Adad i další bohové úkol odmítají; Ninurta se ho ujímá a v dramatickém souboji lukem Anzua poráží.

Pozdně babylonskou verzi mýtu, dochovanou na dvou tabulkách v akkadštině, vydal W. G. Lambert v Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Text představuje Ninurtu jako obnovitele narušeného kosmického řádu, což je role, která utváří celý jeho profil.

Lugal-e, sumersky «Ó králi», je sumerský mytologický epos o 728 verších, který vypráví o Ninurtově boji s kamenným démonem Asakkuem. Asakku, stvoření nebe a země, vládne nad kameny hor a ohrožuje město.

Ninurta táhne do boje, poráží Asakkua a poté kameny uspořádává: každému kameni, lapisu, mramoru i měď obsahujícím rudám, přiřazuje funkci pro lidský život. Tím se Ninurta stává vynálezcem mineralogie a zakladatelem kamenářských technik.

Edici s podrobným komentářem předložil Jan van Dijk roku 1983 pod názvem «Lugal ud me-lám-bi nir-gál». Vzájemný vztah boje a nastolení řádu je pro mezopotamský obraz hrdiny konstitutivní.

Třetí vyprávění, Angim, sumersky «V onen den», popisuje Ninurtův návrat do Nippuru. Jeho válečný vůz je naložen kořistí v podobě dobytých démonů a zvířat, mezi nimi sedmihlavý drak Mušmachchu, kladivem sražený telecí býk Kusarikku i sám Anzu.

Text inscenuje kosmický triumfální průvod, v němž poražení nepřátelé dokládají moc vítězného boha. Tato obrazová představa je základem četných reliéfních zobrazení, především na stěnových deskách Ninurtova chrámu v Kalchu za vlády Aššurnasirpala II.

Nippur, Kalchu a kult

Nejstarším centrem kultu Ninurty byl chrám E-šumeša ve městě Nippur, náboženském hlavním městě Sumeru. Zde byl Ninurta uctíván jako syn Enlila a Ninhursag, s vlastním chrámovým nádvořím, vlastním kněžstvem a složitým svátečním kalendářem.

Nipperský sváteční kalendář, dochovaný v klínopisných textech BM 65217 a VAT 9412, uvádí Ninurtův svátek v měsíci Ešunumun, který byl pravděpodobně spojen s jarní sklizní. Toto propojení válečného a úrodního boha bylo neobvyklé a činí z Ninurty dvojitou ochrannou postavu pro město i venkov.

V Kalchu (Nimrudu), asyrském hlavním městě za vlády Aššurnasirpala II. v 9. století př. n. l., byl Ninurta povýšen na oficiálního říšského boha vedle Aššura. Ninurtův chrám na akropolním pahorku Kalchu patřil k nejvelkolepějším chrámovým stavbám novoasyrského období.

Nástěnné reliéfy ho zobrazují v monumentální podobě při boji s Anzuem a Asakkuem. Stavební nápis Aššurnasirpala II. (RIMA 2 A.0.101.1) uvádí seznam darů, mezi nimi zlaté standarty, bronzové sochy lvů a zahradu s cizokrajnými druhy stromů. Tato vybavenost byla součástí státní teologie, v níž Ninurta odrážel vojenské sebeuvědomění říše.

Pozdější asyrští králové jako Adad-nirari III. a Tiglat-pilesar III. v kultu Ninurty pokračovali, často s výslovnou identifikací Ninurta-Tiglatpileser ve smyslu královské teologie. I eponymové seznamy z této doby uvádějí Ninurtovy kněze jako nositele datace pro správu.

Neobvyklou tradicí byl zvyk uchovávat v Ninurtově chrámu válečnou kořist, která se po taženích vracela jako votivní dar. Tuto praxi zkoumali Jamie Novotny a Eckart Frahm v několika studiích.

Nápisy a ikonografická tradice

Ikonografické zobrazení Ninurty se do velké míry řídí schématem bojovníka s Anzuem. Na nástěnných reliéfech z Kalchu (dnes British Museum) je bůh zobrazen s pláštěm připomínajícím křídla, korunou s rohy, lukem a šípy a dvěma palicemi, Sharurem a Sharburem.

Tyto dvě palice jsou v Anzuově mýtu personifikovanými zbraněmi, které dokáží s bohem mluvit. Na některých pečetních obrazech má Sharur dokonce vlastní obličej, což dokládá personifikaci božské zbraně v mezopotamském myšlení.

Zvláštním motivem je zápas s lvem, v němž Ninurta přemáhá lva nebo démona s hlavou lva. Slavný reliéf BM 124571 ze severozápadního paláce v Kalchu jej zobrazuje na válečném voze taženém lvy, kteří symbolizují jeho přemožené nepřátele. Tento dvojí význam lvů, jako jízdního zvířete i poraženého nepřítele, je typický pro mezopotamskou symboliku svrchovanosti.

Pozdně babylonská obrazová tradice pokračuje v reliéfech z Babylonu a na glazovaných cihlách procesní cesty Nabukadnezara II. Zde se Ninurta objevuje společně s Mardukem v asimilační identifikaci, která ho vykládá jako aspekt Marduka.

Tento teologický posun, při němž se samostatný bůh stává aspektem jiného, je dokumentován v Mardukově akrostichu na tabulce VII Enúma Eliš. Lambert ve svém díle «Babylonian Creation Myths» podrobně komentoval jednotlivá Mardukova jména a jejich vztahy k Ninurtovi.

Ninurta, mezopotámský bůh války a zemědělství

Obsah