نینورتا، خدای جنگ و کشاورزی بینالنهرین
نینورتا خدای جنگ و کشاورزی بینالنهرینی است که همزمان به عنوان خدای شکار و مغلوبکننده هرجومرج مورد استغاثه قرار میگرفت. نینورتا خدای جنگ، شکار و کار کشاورزی بینالنهرین است. نام او دو قطب اصلی تنش در دین بینالنهرین باستان را به هم پیوند میدهد: شجاعت پهلوانانه در نبرد با هرجومرج و نیروی نظمبخش گاوآهن.
از دوران سومری کهن تا امپراتوریهای متأخر آشور نو مورد پرستش بود، با مرکز اصلی آیین در نیپور و مرکز دوم در کالهو (نیمرود). مهمترین اسطوره او، اسطوره آنزو، از برجستهترین روایتهای پهلوانی ادبیات بینالنهرین باستان به شمار میرود.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
نینورتا پیش از این در منابع کهن سومری هزاره سوم پیش از میلاد با نام نینگیرسو در صدر توجه قرار داشت. نینگیرسو خدای شهری دولتشهر گیرسو در قلمرو لاگاش بود.
در سنت اکدی کهن و نوسومری، نینگیرسو با نینورتا در هم آمیخت که آیین اصلی او در نیپور، پایتخت دینی سومر، قرار داشت. این آمیختگی نمونهای مهم از توانایی دین بینالنهرین باستان در جای دادن خدایان محلی در ساختارهای پانتئون فراناحیهای است.
پدر او انلیل، برترین خدای سهگانه بینالنهرینی، و مادرش نینلیل، همسر انلیل، است. از این رو نینورتا به نسل نخست پس از خدایان آفرینش تعلق دارد و جایگاهی برجسته در پانتئون دارد.
کتیبههای گودئا از لاگاش در سده بیست و دوم پیش از میلاد، نینگیرسو را خدای حامی شخصی او میخوانند و از ساخت معبدهای باشکوه به افتخار او سخن میگویند، از جمله اِنینو، “خانه پنجاه”، که کتیبههایش از درخشانترین شواهد ادبی دین کهن سومری به شمار میآیند.
در دوران بابل کهن و آشور میانه، نینورتا به تدریج خصلتهای رزمی بیشتری یافت. پادشاهان نوآشوری، به ویژه آشورناصیرپال دوم در سده نهم پیش از میلاد، نینورتا را به یکی از مهمترین خدایان امپراتوری خود برافراشتند و در کالهو معبدی باشکوه به افتخار او بنا کردند.
ایدئولوژی شاهی آشوری، فرمانروا را نماینده نینورتا بر زمین میدانست که پیروزیهای نظامی او نظم خدا را بر آشوب مسلط میکند.
اسطوره آنزو، که در آن نینورتا عقابشیر بالدار آنزو را شکست میدهد، مهمترین روایت اسطورهای درباره این خداست. آنزو لوح سرنوشت را دزدیده بود، شیئی جادویی که نظم جهان را تضمین میکند.
نینورتا از سوی خدایان مأمور بازپسگیری مال دزدیدهشده میشود که پس از چند مرحله نبرد به انجام میرسد. این روایت، بازگرداندن نظم کیهانی را با دلاوری قهرمانانه پیوند میزند و بنیان الهیاتی جایگاه او در پانتئون را فراهم میآورد.
نمادشناسی و نشانهها
نینورتا در هنر تصویری اغلب به صورت جنگجویی ریشدار با کمان، تیر و گرزی بلند به تصویر کشیده میشود. گرز غالباً نام شاروئر را بر خود دارد که به معنای “درهمکوبنده” است. در برخی روایات، شاروئر شخصیتی مستقل است، پیک سخنگوی خدا که او را به نبرد با آنزو برمیانگیزد و میان او و دیگر خدایان میانجیگری میکند.
جانور نمادین نینورتا عقابشیر آنزو است، همان موجودی که او آن را شکست میدهد. بر روی مُهرهای استوانهای و نقشبرجستهها، آنزو گاه زیر پای خدا به عنوان دشمنی مغلوب نمایان میشود و گاه به عنوان نشان هرالدیک او، زیرا با پیروزی، آنزو به نماد خدا بدل میگردد.
این دگرگونی شمایلنگارانه از نظر تاریخ ادیان آموزنده است، زیرا دشمن مغلوب به نشان تمایزبخش فاتح تبدیل میشود.
نشانه دیگری که به نینورتا تعلق دارد، گاوآهن است. نینورتا در عین حال آفریننده کار کشاورزی به شمار میرود و روایت “لوگاله” توصیف میکند که چگونه خدا کوهها را درهم میشکند، دشت آبرفتی را با خاک حاصلخیز میپوشاند و گاوآهن را به انسان میسپارد. این کارکرد دوگانه از جنگجو و آورنده گاوآهن، نینورتا را تجسم بنیانهای تمدنی فرهنگ بینالنهرین میسازد.
معبد او در نیپور، اشومشا، یکی از مهمترین بناهای مجموعه شهری بود. کتیبهها میزهای قربانی، تندیسهای ایستاده و دیواری منسوب به او، و همچنین جشنوارههایی را توصیف میکنند که در آنها تندیسهایش را در شهر به گردش میبردند. در کالحو، اِنینو مکانی بود که پادشاهان آشوری غنایم وقفشده را در آنجا میگذاشتند.
آیینها و کارکرد عملی
نینورتا هم به زبان سومری و هم به زبان اکدی مورد پرستش بود. مرکز اصلی آیین او در نیپور قرار داشت، شهر مقدس و مرکز دینی سومر، که اهمیت آن از دوره سومری کهن تا عصر هخامنشیان حفظ شد.
آستانه اشومشا در نیپور محل اجتماع انجمن خدایان بین النهرین بود و در طول هزاران سال چندین بار از نو بنا شد. کتیبه هایی از دوره بابلی کهن از خوراک های قربانی فراوان و جشن های دوره ای سخن می گویند که مجسمه های مهم ترین خدایان نیپور در آن ها شرکت می کردند.
در لاگاش و گیرسو، آیین نین گیرسو با آیین نینورتا در هم آمیخت. کتیبه های گودئا، فرمانروای شهر در سده بیست و دوم پیش از میلاد، از جامع ترین منابع درباره آیین معبد به شمار می روند.
این کتیبه ها پاکسازی آیینی، قطع درختان در لبنان، آوردن سنگ های قیمتی از ماگان و ملوخا و ساخت مجسمه ها را توصیف می کنند که همه به فرمان خدا انجام می شد. این متون به صورت سرودهای سومری استادانه نگاشته شده اند و از برجسته ترین دستاوردهای ادبی بین النهرین به شمار می روند.
در امپراتوری آشور نو، نینورتا در کنار آشور، خدای اصلی آشور، مهم ترین خدای امپراتوری بود. آشورناصیرپال دوم در پایتخت جدید خود کالخو (نیمرود) یک معبد بزرگ نینورتا برپا کرد که دیوارهای بیرونی آن با نقش برجسته هایی از لشکرکشی های او آراسته شده بود.
پادشاهان آشور لشکرکشی های خود را تکرار نبرد نینورتا با آشوب جلوه می دادند و هدایای غنیمتی فراوانی به خدا تقدیم می کردند.
در دین مردمی، نینورتا به ویژه نزد کشاورزان و سربازان محبوبیت داشت. سرودهایی از دوره بابلی کهن او را به عنوان بخشنده باران و برداشت محصول می ستایند. متون شفادهی هنگامی که باید دیوان دور رانده شوند او را فرا می خوانند، به ویژه در پیوند با بیماری های معده و پیچیدگی های زایمان.
در سنت متأخر، او تا حدودی با نرگال، خدای جهان زیرین و طاعون، در هم آمیخت، چرا که هر دو خدا به عنوان شخصیت های کلیدی در اداره زندگی و مرگ شناخته می شدند.
اسطورههای مهم
اسطورهاسطوره آنزو متن محوری است. آنزو، عقاب شیرپیکر غولآسا، نخست در خدمت خدای انلیل است و سپس لوح سرنوشتها، والاترین نماد نظم کیهانی، را به سرقت میبرد. خدایان رایزنی میکنند که چه کسی میتواند این آسیب را جبران کند. چندین داوطلب امتناع میورزند، تا آنکه سرانجام نینورتا این وظیفه را میپذیرد.
سه مرحله نبرد پیش میآید که در آنها آنزو با توانایی ویژهاش بر باد میتواند تیرهای نینورتا را بازگرداند. تنها با رهنمود اِآ یا شارور است که نینورتا موفق میشود رشته حیات آنزو را قطع کند.
با بازپسگیری لوح سرنوشتها، قهرمان نظم جهانی را بازمیگرداند. استفانی دالی و ویلفرد لمبرت نسخه استاندارد را در چندین لوح بازسازی کردهاند.
روایت دوم، “لوگاله”، که به زبان سومری و اکدی محفوظ مانده است، نبرد نینورتا را با جنگاور سنگی آساکو و سپاهیانش در کوهها به تصویر میکشد. نینورتا آساکو را شکست میدهد، سنگهای پراکنده را به صورت سدی بزرگ انباشته میکند و بدینسان بنیانهای کشاورزی در دشت را پدید میآورد.
سپس درباره سنگها داوری میکند، بسته به رفتارشان در نبرد: سنگهای سودمند وظایفی در آیین دریافت میکنند، سنگهای زیانبار به زمین تبعید میشوند. این سببشناسی اساطیری زمینشناسی از نظر تاریخ ادیان بیهمتاست.
روایت سوم، سرود “سفر نینورتا به اریدو”، بازدید آیینی این خدا از اِنکی، خدای خرد، در اریدو را توصیف میکند. نینورتا در آنجا هدایایی دریافت میکند و به وفاداری خود نسبت به مجمع خدایان تعهد میدهد. این روایت او را در جغرافیای الهیاتی بینالنهرین جای میدهد و جایگاهش را در ساختار خدایان تأیید میکند.
در دوره نوآشوری این اساطیر از نظر ادبی گسترش یافتند و به عنوان متون پسزمینه برای خودنمایی شاهانه به کار گرفته شدند. آشورناصیرپال دوم نقشبرجستههایی ساخت که در آنها خود او و نینورتا در یک ژست مشترک دشمن را شکست میدهند، که این امر درهمآمیختگی دینی و سیاسی پادشاه و خدای قهرمان را بیان میکرد.
روابط در پانتئون
نینورتا پسر انلیل و نینلیل است و از این رو عضو نسل اول خدایان پس از نیروهای آفریننده محسوب میشود. مهمترین همپیمانش اِآ (انکی)، خدای دانش، است که در چند اسطوره با توصیههای حیاتی یاریاش میکند. در جنبههای جنگاورانه با اینانا شریک است و در مسئولیت باران و پدیدههای آبوهوایی با آداد.
همسرش بائو یا نیننیبرو، و در سنت متأخر گاهی گولا است. بائو خدابانوی شهر گیرسو و خدابانوی درمان است که پیوند نینورتا با فعالیتهای درمانی را توضیح میدهد.
در دوران آشور نو، گولا جای او را گرفت که نشانگر یک تثبیت الهیاتی است: گولا به عنوان خدابانوی درمان با سگ به عنوان نشانه، کارکرد جنگاورانه نینورتا را با جنبه مراقبتگر و درمانگر تکمیل میکند.
نینورتا در سنت متأخر با نِرگال وجوه مشترک فراوانی دارد، از این رو گاه درآمیختگیهای آیینی، بهویژه در بابلی متأخر، پدید آمد. هر دو خدای میانجی میان زندگی و مرگ، نظم و آشوس به شمار میروند.
نینورتا در دوران آشوری میانه به تدریج با نینگیرسو، خدای شهر گیرسو در جنوب، درمیآمیزد که در کتیبههای لاگاش سدههای بیستوچهارم و بیستوسوم پیش از میلاد به عنوان خدای جنگ و آبیاری ظاهر میشود.
این دو خدا که در ابتدا جداگانه پرستیده میشدند، در هزاره اول به تدریج به عنوان دو نام یک خدا شناخته میشوند. کتیبههای استوانه گودئا A و B که معبدسازی نینگیرسو در لاگاش را توصیف میکنند، کهنترین متونیاند که از طریق نینگیرسو به شخصیت بعدی نینورتا نسبت داده میشوند.
در پانتئون آشور نو، نینورتا به نِرگال، خدای جهان زیرین و بیماریهای همهگیر، نزدیک است. هر دو پروفیل جنگاور توانا را دارند؛ نینورتا بیشتر نماد پیروزی شاهانه است و نِرگال نماد طاعون ویرانگر. همسانی مضاعف نینورتانرگال در برخی متون احضار، بهویژه در لوحهای مقلو، مستند شده است.
بازتاب و تأثیر
نینورتا حتی پس از پایان تمدن والای بینالنهرین نیز در سنت ادبی حضور داشت. در دوران هلنیستی و پارتی، آیین او در کالهو و نیپور ادامه یافت. آخرین گزارشهای آیینی از نیپور به قرن اول میلادی تعلق دارند.
در تاریخ ادیان مدرن، نینورتا به خاطر اسطوره آنزو و موازاتهای تطبیقی با اساطیر نبرد با اژدها در هند مورد توجه قرار گرفته است. پژوهشگرانی چون والتر بورکرت و اندرو جورج موازاتهای ساختاری میان اسطوره آنزو و اسطوره وَرتَره در ریگودا را بررسی کردهاند که به فرضیه وجود بنیانی مشترک از اساطیر خاور نزدیک و هندواروپایی انجامیده است.
در فرهنگ عامه مدرن، نینورتا کمتر از اینانا یا گیلگمش شناخته شده است، اما در کتابهای علمی، رمانها و بازیهای مرتبط با فرهنگ خاور باستان ظاهر میشود. کشف مجدد او مدیون یافتههای نیمرود است، بهویژه نقشبرجستههای معبد نینورتا که در سالهای 1845 تا 1855 توسط آستن هنری لایارد کاوش شدند و امروز در موزه بریتانیا و لوور نگهداری میشوند.
در دوران هلنیستی، نینورتا در جنبش تلفیقی بابلی-یونانی با هراکلس یکسان انگاشته شد که نگارهشناسی نبرد با شیر و سیمای پهلوانانه او را تقویت کرد. بروسوس بابلی، کاهن و مورخ بابلی قرن سوم پیش از میلاد، در اثر از میان رفته خود “بابیلونیاکا” نینورتا و هراکلس را یکی میداند و این گواهی است بر پذیرش مدیترانهای الهیات بینالنهرینی.
در پژوهشهای مدرن کتاب مقدس، نینورتا اغلب به عنوان الگوی نمرود کتاب مقدس تلقی میشود که در پیدایش 10، 9 به عنوان “شکارچی توانا در پیشگاه خداوند” توصیف شده است. این همسانانگاری که در قرن نوزدهم توسط ابرهارد شرادر مطرح شد، امروز به اجماع گستردهای رسیده است.
این نشان میدهد که اسطوره نینورتا چه عمیق در جهان تصویری عهد عتیق نفوذ کرده است. همچنین موضوع اژدهاکُش در آخرالزمانشناسی کتاب مقدس، بهویژه در توصیفات طوفانی دانیال و مکاشفه، توسط فرانک مور کراس و جان دی در سنت نبرد با آشوب بینالنهرینی جایگذاری شده است.
طبقهبندی علم ادیان
تورکیلد یاکوبسن در نینورتا نماینده کلاسیک الگوی سومری “قهرمان جوان بر دیو آشوب چیره میشود” را میبیند؛ الگویی که برای چندین خدای بینالنهرینی مستند است و او آن را در اثرش “گنجینههای تاریکی” به عنوان الگوی بنیادین دین سومری کهن تحلیل میکند. از این دیدگاه، نینورتا تجسم شجاعت متمدنساز است که آشوب را به نظم بدل میکند.
ژان بوتئرو پیوند نزدیک نینورتا با هویت سلطنتی را برجسته میکند. از این منظر، پرستش نینورتا در دوران آشور نو کمتر ژرفش دینی است و بیشتر خودبرتربینی سیاسی فرمانروایانی است که لشکرکشیهای خود را به عنوان ضرورتی کیهانی نشان میدادند.
اشتفان مائول و والتر زالابرگر عملکرد آیینی در اشومشا را بررسی کرده و نشان میدهند که چگونه اقتصاد معبد در نیپور طی قرنها زندگی شهری را ساماندهی میکرد.
اندرو جورج سنت ادبی اسطوره آنزو را به صورت انتقادی منتشر کرده است. ویلفرد لمبرت و سیمو پارپولا در چندین مطالعه، ژرفای الهیاتی این اسطوره را تحلیل کرده و پیوندهای آن را با الهیات آفرینش بابلی نشان دادهاند.
پژوهشهای دهههای اخیر در نینورتا نه تنها یک خدای جنگ، بلکه شخصیتی واسط میان نظم کیهانی، قدرت شاهانه و کار کشاورزی میبینند.
اسطوره آنزو و لوگالئه
دو متن حماسی بزرگ در مرکز الهیات نینورتا قرار دارند. اسطوره آنزو حکایت میکند که چگونه آنزو، پرنده شیرسر، لوحهای سرنوشت، توپی شیماتی، را از انلیل، برترین خدا، میرباید و بدینسان حق کیهانی را سلب میکند.
در این بحران، پیشگامی جسته میشود. آداد و دیگر خدایان سر باز میزنند؛ نینورتا این وظیفه را میپذیرد و در نبردی پرشور با تیر، آنزو را شکست میدهد.
روایت بابلی متأخر این اسطوره، در دو لوح به زبان اکدی، توسط و. ج. لمبرت در Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965) تصحیح شده است. این متن نینورتا را به عنوان بازگرداننده نظم کیهانی برهمخورده معرفی میکند، تصویری از نقش که کل شخصیت او را شکل میدهد.
لوگالئه، به سومری “ای شاه”، حماسهای اسطورهای به زبان سومری است که ۷۲۸ سطر دارد و از نبرد نینورتا با دیو سنگی آساکو سخن میگوید. آساکو، مخلوق آسمان و زمین، بر سنگهای کوه فرمانروایی میکند و شهر را تهدید میکند.
نینورتا به نبرد میرود، آساکو را شکست میدهد و سپس سنگها را نظم میبخشد: به هر سنگ، لاجورد، مرمر، سنگمعدنهای مسدار، کارکردی برای زندگی بشر تعیین میکند. بدینسان نینورتا به مخترع کانیشناسی و بنیانگذار فنون سنگکاری تبدیل میشود.
تصحیحی با شرح مفصل توسط یان فان دایک در سال ۱۹۸۳ با عنوان “Lugal ud me-lám-bi nir-gál” ارائه شد. پیوند متقابل نبرد و بنیانگذاری نظم از عناصر اساسی تصویر پهلوانی بینالنهرینی است.
روایت سومی، آنگیم، به سومری “در آن روز”، بازگشت نینورتا به نیپور را توصیف میکند. ارابه جنگی او با دیوان و جانوران به غنیمت گرفتهشده بارگذاری است، از جمله اژدهای هفتسر موشماهو، گاو گوسالهای کوساریکو که با چکش کوبیده شده، و خود آنزو.
این متن رژه پیروزی کیهانی را به نمایش میگذارد که در آن دشمنان شکستخورده قدرت خدای پیروز را گواهی میدهند. این تصویرپردازی پایه بازنماییهای بسیاری از نقشبرجستههاست، به ویژه بر لوحهای دیواری معبد نینورتا در کالهو در دوران آشورناصیرپال دوم.
نیپور، کالخو و آیین
قدیمیترین مرکز آیین نینورتا، معبد اِشومِشا در نیپور، پایتخت دینی سومر بود. در اینجا نینورتا به عنوان پسر انلیل و نینهورساگ پرستیده میشد و دارای حیاط معبد مخصوص، کاهنان ویژه و تقویم جشنهای پیچیدهای بود.
تقویم جشنهای نیپور، که در متون میخی BM 65217 و VAT 9412 به دست رسیده، جشن نینورتا در ماه اِشونومون را میشناسد که احتمالاً با برداشت محصول بهاره پیوند داشت. این پیوند میان خدای جنگ و خدای برداشت محصول، پدیدهای غیرمعمول بود و نینورتا را به شخصیتی دوگانه برای حمایت از شهر و روستا بدل میکرد.
در کالهو (نیمرود)، پایتخت آشوری در دوران آشورناصیرپال دوم در قرن نهم پیش از میلاد، نینورتا در کنار آشور به خدای رسمی امپراتوری ارتقا یافت. معبد نینورتا بر فراز تپه آکروپل کالهو از باشکوهترین بناهای معبدی دوران نوآشوری به شمار میرفت.
نقشبرجستههای دیواری او را در حال نبرد با انزو و آساکو به شکلی یادمانی نشان میدهند. کتیبه ساختمانی آشورناصیرپال دوم (RIMA 2 A.0.101.1) فهرستی از موقوفات را برمیشمرد که شامل پرچمهای طلایی، مجسمههای شیر برنزی و باغی با گونههای درختی خارجی میشود. این تجهیزات بخشی از یک الهیات دولتی بود که در آن نینورتا هویت نظامی امپراتوری را بازتاب میداد.
پادشاهان آشوری متأخر همچون آدادنیراری سوم و تیگلتپیلسر سوم آیین نینورتا را ادامه دادند، اغلب با همسانانگاری صریح نینورتا و تیگلتپیلسر در چارچوب الهیات شاهی. فهرستهای اپونیم این دوره نیز کاهنان نینورتا را به عنوان حاملان تاریخگذاری در امور اداری نام میبرند.
یک سنت غیرمعمول، رسم نگهداری غنایم جنگی در معبد نینورتا بود که پس از لشکرکشیها به عنوان نذر بازگردانده میشد. این شیوه توسط جیمی نووتنی و اکارت فرام در چند مقاله بررسی شده است.
کتیبهها و سنت نگارشی
تصویرسازیهای نمادشناختی نینورتا تا حد زیادی از الگوی نبردآور آنزو پیروی میکند. بر نقشبرجستههای دیواری کالهو (اکنون در موزه بریتانیا) خدا با ردایی که نشانهای از بال دارد، تاجی با شاخ، تیر و کمان و دو گرز جنگی به نامهای شارور و شاربور نمایش داده میشود.
این دو گرز جنگی در اسطوره آنزو، سلاحهایی شخصیتیافتهاند که میتوانند با خدا سخن بگویند. بر برخی نقش مهرها، شارور حتی چهرهای مستقل دارد که این امر شخصیتبخشی به سلاح الهی را در تصور بینالنهرینی مستند میسازد.
یک موتیف ویژه، نبرد با شیر است که در آن نینورتا بر شیر یا دیوی با سر شیر چیره میشود. نقشبرجسته مشهور BM 124571 از کاخ شمالغربی کالهو او را بر ارابهای نشان میدهد که شیرها آن را میکشند و تجسم دشمنان مغلوبشده او هستند. این دوگانگی شیر به عنوان مرکب سواری و دشمن مغلوب، نمونهای معمول از نمادشناسی حاکمیت در بینالنهرین است.
سنت تصویری بابلی متأخر در نقشبرجستههای بابل و آجرهای لعابدار خیابان دستههای بابل نبوکدنصر دوم ادامه مییابد. در اینجا نینورتا در کنار مردوک در قالب همسانانگاری تلفیقی ظاهر میشود که او را به مثابه وجهی از مردوک تفسیر میکند.
این جابجایی الهیاتی که طی آن خدایی مستقل به وجهی از خدایی دیگر بدل میشود، در آکروستیک مردوک از لوح هفتم انوما الیش مستند است. لمبرت در اثر “اساطیر آفرینش بابلی” نامهای گوناگون مردوک و ارتباط آنها با نینورتا را به تفصیل شرح داده است.
منابع و ادبیات پژوهشی
باستان منابع: اسطوره آنزو (نسخه استاندارد و پیشینههای بابلی کهن)، “لوگاله” (سومریاکدی)، سرودهای ستایشی به نینورتا و نینگیرسو، کتیبههای مجسمههای گودئا، کتیبههای آشورناصیرپال دوم.
- Jean Bottéro، “La religion babylonienne”، پاریس ۱۹۵۲.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
