ਨਿਨੁਰਤਾ

ਮਿਥ ਅਤੇ ਮੂਲ

ਨਿਨੁਰਤਾ ਤੀਜੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਿਨ-ਗਿਰਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਨ-ਗਿਰਸੂ ਲਾਗਾਸ਼ ਰਾਜ ਦੇ ਗਿਰਸੂ ਸ�਼ਹਿਰ-ਰਾਜ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰੀ ਦੇਵਤਾ ਸੀ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅੱਕਦੀ ਅਤੇ ਨਵ-ਸੁਮੇਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਨਿਨ-ਗਿਰਸੂ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਿਆ, ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ-ਕੇਂਦਰ ਨਿਪੁਰ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜੋ ਸੁਮੇਰ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸੀ। ਇਹ ਮਿਲਾਪ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਧਰਮ ਦੀ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਖੇਤਰ-ਵਿਆਪੀ ਦੇਵ-ਸਮੂਹ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਸਾਲ ਹੈ।

ਉਸਦਾ ਪਿਤਾ ਏਨਲਿਲ ਹੈ, ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਦੇਵਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਤਾ ਨਿਨਲਿਲ ਹੈ, ਏਨਲਿਲ ਦੀ ਪਤਨੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਨੁਰਤਾ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵ-ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

22ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਗੁਦੇਆ ਆਫ਼ ਲਾਗਾਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਨ-ਗਿਰਸੂ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਨਿੱਜੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਮੰਦਰ-ਨਿਰਮਾਣਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਏਨਿੰਨੂ ਵੀ ਸ�਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ «ਪੰਜਾਹ ਦਾ ਘਰ», ਜਿਸਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਧਰਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਾਹਿਤਕ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੈਬੀਲੋਨੀ ਅਤੇ ਮੱਧ-ਅੱਸੀਰੀਆਈ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਯੁੱਧਕ ਗੁਣ ਹਾਸਲ ਕੀਤੇ। ਨਵ-ਅੱਸੀਰੀਆਈ ਰਾਜਿਆਂ, ਖ�਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਅਸ਼ੂਰਨਾਸਿਰਪਾਲ ਦੂਜੇ ਨੇ, ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਮਰਾਜੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕਲਹੂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਬਣਵਾਇਆ।

ਅੱਸੀਰੀਆਈ ਰਾਜ-ਧਰਮ ਸੰਕਲਪਨਾ ਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਦੀਆਂ ਫੌਜੀ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਉੱਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਅੰਜ਼ੂ-ਮਿਥਿਹਾਸ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ੇਰ-ਬਾਜ਼ ਅੰਜ਼ੂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਥਾ ਹੈ। ਅੰਜ਼ੂ ਨੇ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਪੱਟੀ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਈ ਸੀ, ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਵਸਤੂ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਚੋਰੀ ਹੋਈ ਵਸਤੂ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਈ ਲੜਾਈ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਬਾਅਦ ਸਫ਼ਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਨੂੰ ਨਾਇਕ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੀ ਵੀਰਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵ-ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਧਰਮ-ਸਿਧਾਂਤਕ ਆਧਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਯੋਧੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਨੁਸ਼, ਤੀਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਯੁੱਧ-ਗਦਾ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਦਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸ਼ਾਰੁਰ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ «ਕੁਚਲਣ ਵਾਲਾ»। ਕੁਝ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਰੁਰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪਾਤਰ ਹੈ, ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਇੱਕ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅੰਜ਼ੂ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਨਿਨੁਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪਸ਼ੂ ਸ਼ੇਰ-ਬਾਜ਼ ਅੰਜ਼ੂ ਹੈ, ਉਹੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਹਰਾਇਆ ਸੀ। ਮੁਹਰਾਂ ਦੇ ਛਾਪਾਂ ਅਤੇ ਉੱਭਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਅੰਜ਼ੂ ਕਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਇੱਕ ਵੱਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਉਸਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ-ਪਸ਼ੂ ਵਜੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਤ ਨਾਲ ਅੰਜ਼ੂ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤਬਦੀਲੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰਾਇਆ ਗਿਆ ਦੁਸ਼ਮਣ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੁਣ ਹਲ਼ ਹੈ। ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਕੰਮ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ «ਲੁਗਲੇ» ਕਥਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਕਿਵੇਂ ਪਹਾੜਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਹੜ੍ਹ-ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਉਪਜਾਊ ਮਿੱਟੀ ਨਾਲ ਢੱਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹਲ਼ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ। ਯੋਧਾ ਅਤੇ ਹਲ਼ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਇਹ ਦੂਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਸਾਮਾਜਿਕ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਨਿਪੁਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਮੰਦਰ, ਏਸ਼ੁਮੇਸ਼ਾ, ਸ਼ਹਿਰੀ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਮਾਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਉਸਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਭੇਟ-ਮੇਜ਼ਾਂ, ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਅਤੇ ਦੀਵਾਰੀ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਜਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਕਲਹੂ ਵਿੱਚ ਏਨਿੰਨੂ ਉਹ ਥਾਂ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਅੱਸੀਰੀਆਈ ਰਾਜੇ ਯੁੱਧ-ਲੁੱਟ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਰੱਖਦੇ ਸਨ।

ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ

ਨਿਨੁਰਤਾ (Ninurta) ਦੀ ਪੂਜਾ ਸੁਮੇਰੀਅਨ ਅਤੇ ਅੱਕਾਦੀ ਦੋਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ-ਕੇਂਦਰ ਨਿੱਪੁਰ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜੋ ਸੁਮੇਰ ਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਹਿਰ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਕਾਲ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਖਾਮੇਨੀਦ ਕਾਲ ਤੱਕ ਬਣੀ ਰਹੀ।

ਨਿੱਪੁਰ ਵਿੱਚ ਈਸ਼ੁਮੇਸ਼ਾ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਦੇਵ-ਸਭਾ ਦਾ ਇਕੱਠ-ਸਥਾਨ ਸੀ ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਵਾਰ ਨਵੇਂ ਸਿਰਿਓਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਪੁਰਾਣੇ ਬੈਬੀਲੋਨੀਆਈ ਕਾਲ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਬਲੀ-ਭੋਜਨਾਂ ਅਤੇ ਤਿਓਹਾਰੀ ਜਲੂਸਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿੱਪੁਰ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ।

ਲਗਾਸ਼ ਅਤੇ ਗਿਰਸੂ ਵਿੱਚ ਨਿਨ-ਗਿਰਸੂ ਦਾ ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੇ ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਿਆ ਸੀ। 22ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ. ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ-ਸ਼ਾਸਕ ਗੁਦੇਆ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਮੰਦਿਰ-ਪੂਜਾ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ।

ਇਹ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਰੀਤੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ, ਲਿਬਨਾਨ ਤੋਂ ਲੱਕੜ ਕੱਟਣ, ਮਾਗਾਨ ਅਤੇ ਮੇਲੁੱਹਾ ਤੋਂ ਬਹੁਮੁੱਲੇ ਪੱਥਰ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਭ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਪਾਠ ਸੁੰਦਰ ਸੁਮੇਰੀ ਭਜਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਨਵ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ, ਅਸ਼ੂਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਅੱਸ਼ੂਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਮਰਾਜੀ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਅਸ਼ੂਰਨਾਸਿਰਪਾਲ ਦੂਜੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਰਾਜਧਾਨੀ ਕਲਹੂ (ਨਿਮਰੁਦ) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਦੀਵਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸ ਦੇ ਯੁੱਧ-ਅਭਿਆਨਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਸਨ।

ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਫੌਜੀ ਅਭਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਦੁਹਰਾਈ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਲੁੱਟ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤੀ।

ਲੋਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੇ ਬੈਬੀਲੋਨੀਆਈ ਕਾਲ ਦੇ ਭਜਨ ਉਸਨੂੰ ਵਰਖਾ ਅਤੇ ਫ਼ਸਲ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਵਡਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਲਾਜ-ਸੰਬੰਧੀ ਪਾਠ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਪੇਟ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਜਣੇਪੇ ਦੀਆਂ ਪੇਚੀਦਗੀਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ।

ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨੇਰਗਲ, ਪਤਾਲ ਲੋਕ ਅਤੇ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਸਤੀਆਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿੱਥਾਂ

ਅੰਜ਼ੂ ਮਿਥਿਹਾਸ ਕੇਂਦਰੀ ਪਾਠ ਹੈ। ਅੰਜ਼ੂ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ੇਰ-ਉਕਾਬ, ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵਤਾ ਏਨਲਿਲ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਸਮਤਾਂ ਦੀ ਫੱਟੀ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਕੌਣ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਦਾਵੇਦਾਰ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ।

ਇਸ ਮਗਰੋਂ ਤਿੰਨ ਲੜਾਈ ਦੇ ਪੜਾਅ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਜ਼ੂ ਹਵਾ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੇ ਤੀਰਾਂ ਨੂੰ ਮੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਏਆ ਜਾਂ ਸ�਼ਾਰੁਰ ਦੀ ਸਲਾਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਨਿਨੁਰਤਾ ਅੰਜ਼ੂ ਦੀ ਜੀਵਨ-ਡੋਰ ਕੱਟਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸਮਤਾਂ ਦੀ ਫੱਟੀ ਮੁੜ ਹਾਸਲ ਕਰ ਕੇ, ਇਹ ਨਾਇਕ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਟੈਫਨੀ ਡਾਲੀ ਅਤੇ ਵਿਲਫ੍ਰੈਡ ਲੈਂਬਰਟ ਨੇ ਇਸ ਸਟੈਂਡਰਡ ਸੰਸਕਰਣ ਨੂੰ ਕਈ ਫੱਟੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਦੂਜੀ ਕਥਾ, «ਲੁਗਾਲੇ» (Lugale), ਜੋ ਸੁਮੇਰੀ ਅਤੇ ਅੱਕਦੀ ਦੋਵੇਂ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ-ਯੋਧੇ ਅਸੱਕੂ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਿਨੁਰਤਾ ਅਸੱਕੂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਖਿੱਲਰੇ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਢੇਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ ਉਹ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਲਾਭਦਾਇਕ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੂ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਵਿਆਖਿਆ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੀ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ।

ਤੀਜੀ ਕਥਾ, «ਨਿਨੁਰਤਾ-ਦੀ-ਏਰਿਦੂ-ਯਾਤਰਾ» ਗੀਤ, ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਏਨਕੀ ਕੋਲ ਏਰਿਦੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਜਾ-ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਨੁਰਤਾ ਉੱਥੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇਵਤਾ-ਸਮੂਹ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਾ ਉਸ ਨੂੰ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ-ਭੂਗੋਲਿਕ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਸ�਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ-ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਦਰਜੇ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਨਵ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸ ਸਾਹਿਤਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਵਿਸਤਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਰਾਜਸੀ ਸਵੈ-ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਲਈ ਪਿਛੋਕੜ-ਪਾਠਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਗਏ। ਅੱਸ਼ੂਰਨਾਸਿਰਪਾਲ ਦੂਜੇ ਨੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀਆਂ ਬਣਵਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੁਦ ਅਤੇ ਨਿਨੁਰਤਾ ਇੱਕੋ ਜੁੜਵੀਂ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਹਰਾਉਂਦੇ ਦਿਖਾਏ ਗਏ, ਜੋ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਵੀਰ-ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮੇਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਉਂਦਾ ਸੀ।

ਪੰਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ

ਨਿਨੁਰਤਾ (Ninurta) ਏਨਲਿਲ ਅਤੇ ਨਿਨਲਿਲ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਸ�਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਹਿਲੀ ਦੇਵ-ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਹਿਯੋਗੀ ਏਆ (Ea/Enki) ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਜੋ ਕਈ ਮਿਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾਇਕ ਸਲਾਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਾਇਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਨਾਨਾ (Inanna) ਨਾਲ ਉਹ ਯੋਧਾ-ਲੱਛਣ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਦਾਦ (Adad) ਨਾਲ ਵਰਖਾ ਅਤੇ ਮੌਸਮੀ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ।

ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਬਾਊ (Bau) ਜਾਂ ਨਿਨਨਿਬਰੂ (Ninnibru) ਹੈ, ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਗੁਲਾ (Gula) ਵੀ। ਬਾਊ ਗਿਰਸੂ ਦੀ ਨਗਰ-ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੇ ਇਲਾਜੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਨਿਓ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਥਾਂ ਗੁਲਾ ਨੇ ਲੈ ਲਈ, ਜੋ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਏਕੀਕਰਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਗੁਲਾ, ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇਲਾਜ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੇ ਯੋਧਾ-ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਇਲਾਜੀ ਪਹਿਲੂ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਨੇਰਗਲ (Nergal) ਨਾਲ ਨਿਨੁਰਤਾ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਲੱਛਣ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਕਈ ਵਾਰ ਪੂਜਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਸੰਯੋਜਨ ਹੋਏ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਦੇ ਅੰਤਲੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਰਨ, ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਅਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚਕਾਰ ਸੇਧ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਨਿਨੁਰਤਾ ਮੱਧ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦੇ ਹੋਏ ਨਿਨਗਿਰਸੁ (Ningirsu) ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਗਿਰਸੂ ਦਾ ਨਗਰ-ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ 24ਵੀਂ ਅਤੇ 23ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਲਾਗਸ਼ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਯੋਧਾ ਅਤੇ ਸਿੰਚਾਈ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤੇ, ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ-ਵੱਖਰੇ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਹੀ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਦੋ ਨਾਂ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ। ਗੁਦੇਆ-ਬੇਲਣ (Gudea) ਏ ਅਤੇ ਬੀ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ, ਜੋ ਲਾਗਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਿਨਗਿਰਸੁ ਦੇ ਮੰਦਿਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪਾਠ ਹਨ ਜੋ ਬਾਅਦ ਦੇ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ ਨੂੰ ਨਿਨਗਿਰਸੁ ਰਾਹੀਂ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਨਿਓ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੇਰਗਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਪਾਤਾਲ ਅਤੇ ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੜਾਕੂ ਦੇ ਗੁਣ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਨਿਨੁਰਤਾ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਹੀ ਜਿੱਤ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਨੇਰਗਲ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪਲੇਗ ਲਈ। ਨਿਨੁਰਤਾ-ਨੇਰਗਲ ਦੀ ਦੋਹਰੀ ਪਛਾਣ ਕੁਝ ਬੁੱਤ-ਵਿਦਿਆ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਕਲੂ (Maqlu) ਫੱਟੀਆਂ ਵਿੱਚ।

ਗ੍ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਉੱਚ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਨਿਨੁਰਤਾ (Ninurta) ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ। ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਅਤੇ ਪਾਰਥੀਅਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਪੂਜਾ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਕਲਹੂ ਅਤੇ ਨਿਪੁਰ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ। ਨਿਪੁਰ ਤੋਂ ਪੂਜਾ ਦੀਆਂ ਆਖਰੀ ਖਬਰਾਂ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੀਆਂ ਹਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਅੰਜ਼ੂ-ਮਿਥ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਅਜਗਰ-ਲੜਾਈ ਮਿਥਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਧਿਆਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਵਾਲਟਰ ਬੁਰਕਰਟ ਅਤੇ ਐਂਡਰਿਊ ਜੌਰਜ ਵਰਗੇ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਨੇ ਅੰਜ਼ੂ-ਮਿਥ ਅਤੇ ਰਿਗਵੇਦ ਦੇ ਵ੍ਰਿਤਰ-ਮਿਥ ਵਿੱਚਕਾਰ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਏਸ਼ੀਆਈ-ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀਅਨ ਮਿਥ-ਭੰਡਾਰ ਦੀ ਥੀਸਿਸ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਇਨਾਨਾ ਜਾਂ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਾਰੇ ਗੈਰ-ਕਲਪਿਤ ਕਿਤਾਬਾਂ, ਨਾਵਲਾਂ ਅਤੇ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਮੁੜ-ਖੋਜ ਨਿਮਰੂਦ ਵਿੱਚ ਹੋਈਆਂ ਖੋਜਾਂ ਨਾਲ ਹੋਈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ 1845-1855 ਵਿੱਚ ਆਸਟਨ ਹੈਨਰੀ ਲੇਯਾਰਡ ਦੁਆਰਾ ਖੋਲ੍ਹੇ ਗਏ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਉੱਭਰੇ ਚਿੱਤਰ, ਜੋ ਅੱਜ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਅਤੇ ਲੂਵਰ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਬਾਬਿਲੋਨੀ-ਯੂਨਾਨੀ ਸਮਿਲਨ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਜਿਸ ਨੇ ਸ਼ੇਰ-ਲੜਾਈ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਅਤੇ ਨਾਇਕ-ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ। ਬਾਬਿਲੋਨ ਦੇ ਬੇਰੋਸੋਸ, ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ, ਆਪਣੀ ਲੁਪਤ ਹੋ ਗਈ ਰਚਨਾ «ਬਾਬਿਲੋਨੀਆਕਾ» ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਅਤੇ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਸਵੀਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਬਾਈਬਲੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬਾਈਬਲੀ ਨਿਮਰੋਦ ਦਾ ਮਾਡਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਤਪਤ 10, 9 ਵਿੱਚ «ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ» ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਪਛਾਣ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਏਬਰਹਾਰਡ ਸ਼੍ਰਾਡਰ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅੱਜ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਵੀਕਾਰੀ ਗਈ ਹੈ।

ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਮਿਥ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਦਾਖਲ ਹੋਈ ਹੈ। ਬਾਈਬਲੀ ਪ੍ਰਗਟੀਕਰਨ-ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਅਜਗਰ-ਲੜਾਕੂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਦਾਨੀਏਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਤੂਫਾਨ ਦੇ ਵਰਣਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਫਰੈਂਕ ਮੂਰ ਕ੍ਰਾਸ ਅਤੇ ਜੌਨ ਡੇ ਦੁਆਰਾ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਅਵਿਵਸਥਾ-ਲੜਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਥੌਰਕਿਲਡ ਜੇਕਬਸਨ ਨਿਨੁਰਤਾ (Ninurta) ਨੂੰ ਸੁਮੇਰੀ «ਨੌਜਵਾਨ-ਨਾਇਕ-ਅਵਿਵਸਥਾ-ਦੈਂਤ-ਨੂੰ-ਹਰਾਉਂਦਾ-ਹੈ» ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਖਾਸ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਈ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਦਰਜ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «The Treasures of Darkness» ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਸੁਮੇਰੀ ਧਰਮ ਦੇ ਮੂਲ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਉਸ ਸਭਿਅਕ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜੋ ਅਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ।

ਜੀਨ ਬੋਟੇਰੋ ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਸਵੈ-ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਨੇੜਲੇ ਸੰਬੰਧ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨਿਓ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਪੂਜਾ ਧਾਰਮਿਕ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਸਿਆਸੀ ਸਵੈ-ਉੱਚਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਫੌਜੀ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸਟੀਫਨ ਮਾਲ ਅਤੇ ਵਾਲਥਰ ਸਾਲਾਬਰਗਰ ਏਸ਼ੁਮੇਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮੰਦਿਰ-ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਨੇ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਨਿਪੁਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾਬੱਧ ਕੀਤਾ।

ਐਂਡਰਿਊ ਜੌਰਜ ਨੇ ਅੰਜ਼ੂ-ਮਿਥ ਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸੰਪਾਦਕੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੋਲਿਆ ਹੈ। ਵਿਲਫ੍ਰੈਡ ਲੈਮਬਰਟ ਅਤੇ ਸਿਮੋ ਪਾਰਪੋਲਾ ਨੇ ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਥ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗਹਿਰਾਈ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਸਿਰਜਣਾ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦਰਸਾਏ ਹਨ।

ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ, ਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਕੰਮ ਵਿੱਚਕਾਰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸੇਧ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੀ ਹੈ।

ਅੰਜ਼ੂ-ਮਿਥ ਅਤੇ ਲੁਗਲ-ਏ (Anzu-Mythos und Lugal-e)

ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੱਡੇ ਮਹਾਕਾਵਿ ਪਾਠ ਹਨ। ਅੰਜ਼ੂ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੇਰ-ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਪੰਛੀ ਅੰਜ਼ੂ ਕਿਸਮਤ ਦੀਆਂ ਫੱਟੀਆਂ, ਤੁਪੀ ਸ਼ਿਮਾਤੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਦੇਵਤੇ ਏਨਲਿਲ ਤੋਂ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਛੀਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੜਾਕੇ ਦੀ ਭਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਦਾਦ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਨਿਨੁਰਤਾ ਇਹ ਕੰਮ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਤੀਰ-ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਅੰਜ਼ੂ ਨੂੰ ਹਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਦੋ ਫੱਟੀਆਂ ਉੱਤੇ ਅੱਕਾਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਇਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਪਿਛਲਾ ਬਾਬਲੀ ਰੂਪ ਡਬਲਯੂ. ਜੀ. ਲੈਂਬਰਟ ਦੁਆਰਾ Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965) ਵਿੱਚ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਠ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਭੰਗ ਹੋਈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਸਥਾਪਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਢਾਲਦੀ ਹੈ।

ਲੁਗਾਲ-ਏ, ਸੁਮੇਰੀ ਵਿੱਚ «ਹੇ ਰਾਜਾ», 728 ਸਤਰਾਂ ਵਾਲਾ ਸੁਮੇਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮਹਾਕਾਵਿ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੱਥਰ-ਦੈਂਤ ਅਸੱਕੂ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੱਕੂ, ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ, ਪਹਾੜ ਦੇ ਪੱਥਰਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਧਮਕਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਨਿਨੁਰਤਾ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੱਕੂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਹਰ ਪੱਥਰ, ਲੈਪਿਸ, ਮਾਰਬਲ, ਤਾਂਬੇ ਵਾਲੇ ਧਾਤੂਆਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਨੁਰਤਾ ਖਣਿਜ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਖੋਜੀ ਅਤੇ ਪੱਥਰ-ਤਕਨੀਕਾਂ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦ ਬਣਦਾ ਹੈ।

ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਟਿੱਪਣੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸੰਪਾਦਨ ਜਾਨ ਵਾਨ ਦਾਈਕ ਨੇ 1983 ਵਿੱਚ «Lugal ud me-lám-bi nir-gál» ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ-ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਨਾਇਕ-ਚਿੱਤਰ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ।

ਤੀਜੀ ਕਥਾ, ਅੰਗਿਮ, ਸੁਮੇਰੀ ਵਿੱਚ «ਉਸ ਦਿਨ», ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੀ ਨਿਪੁਰ ਵਾਪਸੀ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਰਥ ਜਿੱਤੇ ਹੋਏ ਦੈਂਤਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੱਤ-ਸਿਰਾਂ ਵਾਲਾ ਅਜਗਰ ਮੁਸ਼ਮਾਹੂ, ਹਥੌੜੇ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਵਹਿੜਕਾ-ਬਲਦ ਕੁਸਾਰਿੱਕੂ ਅਤੇ ਖੁਦ ਅੰਜ਼ੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇਹ ਪਾਠ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਜਿੱਤ-ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਮੰਚਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰਾਏ ਗਏ ਦੁਸ਼ਮਣ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ-ਸੰਸਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਭਾਰ-ਚਿੱਤਰਾਵਲੀਆਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਸ�਼ੂਰਨਾਸਿਰਪਾਲ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਕਾਲਹੂ ਦੇ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਮੰਦਿਰ ਦੀਆਂ ਦੀਵਾਰ-ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਉੱਤੇ।

ਨਿਪੁਰ, ਕਾਲਹੂ ਅਤੇ ਪੂਜਾ

ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਕੇਂਦਰ ਨਿਪੁਰ, ਸੁਮੇਰ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਰਾਜਧਾਨੀ, ਦਾ ਈ-ਸ਼ੁਮੇਸ਼ਾ-ਮੰਦਿਰ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਏਨਲਿਲ ਅਤੇ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਆਪਣਾ ਮੰਦਿਰ-ਵਿਹੜਾ, ਆਪਣਾ ਪੁਜਾਰੀ-ਵਰਗ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਤਿਉਹਾਰ-ਕੈਲੰਡਰ ਸੀ।

ਨਿਪੁਰ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ-ਕੈਲੰਡਰ, ਜੋ ਕਿਊਨੀਫਾਰਮ ਪਾਠਾਂ BM 65217 ਅਤੇ VAT 9412 ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਤ ਹੈ, ਏਸ਼ੁਨੁਮੁਨ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਤਿਉਹਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਬਹਾਰ ਦੀ ਵਾਢੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਯੋਧਾ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਇਹ ਜੋੜ ਅਸਧਾਰਨ ਸੀ ਅਤੇ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਦੋਹਰਾ ਰੱਖਿਅਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕਾਲਹੂ (ਨਿਮਰੁਦ) ਵਿੱਚ, 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ. ਵਿੱਚ ਅਸ਼ੂਰਨਾਸਿਰਪਾਲ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਰਾਜਧਾਨੀ, ਨਿਨੁਰਤਾ ਨੂੰ ਅੱਸ਼ੂਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਿਕ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਕਾਲਹੂ ਦੇ ਏਕਰੋਪੋਲਿਸ-ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਮੰਦਿਰ ਨਵ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਕਾਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਿਰ-ਭਵਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।

ਦੀਵਾਰ-ਉਭਾਰ-ਚਿੱਤਰ ਉਸਨੂੰ ਅੰਜ਼ੂ ਅਤੇ ਅਸੱਕੂ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸ਼ੂਰਨਾਸਿਰਪਾਲ ਦੂਜੇ ਦਾ ਇਮਾਰਤੀ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ (RIMA 2 A.0.101.1) ਦਾਨਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਦੇ ਝੰਡੇ, ਕਾਂਸੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ੇਰ-ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦਰੱਖਤਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਬਾਗ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਸਜਾਵਟ ਇੱਕ ਰਾਜਕੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਫੌਜੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ।

ਬਾਅਦ ਦੇ ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਰਾਜਿਆਂ ਜਿਵੇਂ ਅਦਾਦ-ਨਿਰਾਰੀ ਤੀਜੇ ਅਤੇ ਤਿਗਲਾਥਪਿਲੇਸਰ ਤੀਜੇ ਨੇ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਅਕਸਰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਤਿਗਲਾਥਪਿਲੇਸਰ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟ ਪਛਾਣ ਨਾਲ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਈਪੋਨਿਮ-ਸੂਚੀਆਂ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਤਾਰੀਖ-ਧਾਰਕਾਂ ਵਜੋਂ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਅਸਧਾਰਨ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਨਿਨੁਰਤਾ-ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਦੀ ਲੁੱਟ ਜਮਾਂ ਕਰਨ ਦਾ ਰੀਤ, ਜੋ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਭੇਟ ਵਜੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਜੇਮੀ ਨੋਵੋਟਨੀ ਅਤੇ ਏਕਾਰਟ ਫ੍ਰਾਮ ਨੇ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਚਿੱਤਰ ਪਰੰਪਰਾ

ਨਿਨੁਰਤਾ (Ninurta) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਅੰਜ਼ੂ-ਯੋਧੇ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਾਲਹੂ (Kalhu) ਦੇ ਦੀਵਾਰ-ਰਾਹਤਾਂ (ਅੱਜ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਵਿੱਚ) ਉੱਤੇ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਸੰਕੇਤਕ ਚੋਗੇ, ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਤਾਜ, ਤੀਰ-ਕਮਾਨ ਅਤੇ ਦੋ ਗੁਰਜਾਂ, ਸ਼ਾਰੁਰ (Sharur) ਅਤੇ ਸ਼ਾਰਬੁਰ (Sharbur) ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਗੁਰਜ ਅੰਜ਼ੂ-ਮਿਥ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਹਥਿਆਰ ਹਨ, ਜੋ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਮੁਹਰ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਰੁਰ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੀ ਚਿਹਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਕਲਪਨਾ-ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਹਥਿਆਰ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਕਰਨ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਖਾਸ ਮੋਟਿਫ ਸ਼ੇਰ-ਲੜਾਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ਜਾਂ ਸ਼ੇਰ-ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਭੂਤ ਨੂੰ ਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਲਹੂ ਦੇ ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਮਹਿਲ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਾਹਤ (ਰਿਲੀਫ਼) BM 124571 ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੱਥ ਉੱਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ੇਰ ਖਿੱਚ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਹਰਾਏ ਗਏ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਸ਼ੇਰਾਂ ਦਾ ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਅਰਥ, ਸਵਾਰੀ ਦਾ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਹਰਾਇਆ ਗਿਆ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੋਵੇਂ, ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਸ਼ਕਤੀ-ਪ੍ਰਤੀਕਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਖਾਸ ਹੈ।

ਦੇਰ-ਬੈਬੀਲੋਨੀਆਈ ਚਿੱਤਰ ਪਰੰਪਰਾ ਬੈਬੀਲੋਨ ਦੀਆਂ ਰਾਹਤਾਂ ਅਤੇ ਨਬੂਕਦਨੱਸਰ ਦੂਜੇ (Nebukadnezar II) ਦੀ ਜਲੂਸ ਸੜਕ ਦੀਆਂ ਚਮਕੀਲੀਆਂ ਇੱਟਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਨਿਨੁਰਤਾ ਮਾਰਦੁਕ (Marduk) ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਰੂਪੀਕਰਣ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਰਦੁਕ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਤਬਦੀਲੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਦੇਵਤਾ ਦੂਜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਏਨੂਮਾ ਏਲਿਸ਼ (Enuma Elish) ਦੀ ਸਤਵੀਂ ਗੋਲੀ ਦੇ ਮਾਰਦੁਕ-ਅਕਰੋਸਟਿਕਨ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ। ਲੈਂਬਰਟ (Lambert) ਨੇ «Babylonian Creation Myths» ਵਿੱਚ ਮਾਰਦੁਕ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਨਿਨੁਰਤਾ, ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ