Нинурта

Мит и произход

Нинурта се появява още в старосумерски източници от третото хилядолетие пр. Хр. под името Нин-Гирсу. Нин-Гирсу е бил градският бог на държавата-град Гирсу в царството Лагаш.

В старовакадската и новосумерската традиция Нин-Гирсу се сляла с Нинурта, чийто главен култ се намирал в Нипур, религиозната столица на Сумер. Това сливане е важен пример за способността на старомесопотамската религия да вгражда местни божества в надрегионални структури на пантеона.

Баща му е Енлил, върховният бог на месопотамската троица, а майка му е Нинлил, съпругата на Енлил. Така Нинурта принадлежи към първото поколение след боговете на творението и заема видно място в пантеона.

Надписи на Гудеа от Лагаш от 22 век пр. Хр. назовават Нин-Гирсу като негов личен покровителски бог и описват мащабно храмово строителство в негова чест, сред което е Енину, „Домът на петдесетте“, чиито надписи са сред най-впечатляващите литературни свидетелства на старосумерската религия.

През старовавилонската и средноасирийската епоха Нинурта постепенно придобива все по-изразени военни черти. Новоасирийските царе, особено Ашурнасирпал II през 9 век пр. Хр., издигат Нинурта до един от най-важните богове на царството и издигат в Калху величествен храм в негова чест.

Асирийската царска идеология представя владетеля като земен наместник на Нинурта, чиито военни успехи въплъщават настъпването на реда на бога над хаоса.

Митът за Анзу, в който Нинурта побеждава крилатия лъво-орел Анзу, е най-важният митичен разказ за бога. Анзу откраднал Плочата на съдбините, магически предмет, който гарантира световния ред.

Боговете възлагат на Нинурта да върне откраднатото, което той успява да направи след няколко фази на битка. Този разказ свързва възстановяването на космическия ред с героичната храброст на героя и осигурява теологичната основа на положението му в пантеона.

Символи и атрибути

В изобразителното изкуство Нинурта обикновено е представян като брадат воин с лък, стрели и дълга бойна тояга. Тоягата често носи името Шарур, което означава «сразяващият». В някои разказания Шарур е самостоятелна фигура, говорещ пратеник на бога, който го подтиква към битка с Анзу и посредничи между него и другите богове.

Символното животно на Нинурта е лъвският орел Анзу, съществото, което той побеждава. На печати и релефи Анзу понякога се появява под краката на бога като покорен противник, а понякога като негов символ, защото с победата Анзу се превръща в символ на бога.

Тази иконографска промяна е показателна от гледна точка на историята на религията, защото победеният враг се превръща в отличителен знак на победителя.

Друг атрибут е плугът. Нинурта е смятан и за създател на земеделската работа, а разказът «Лугале» описва как богът разбива планините, покрива наносната равнина с плодородна почва и предава плуга на хората. Тази двойна роля на воин и носител на плуга прави Нинурта въплъщение на цивилизационните основи на месопотамската култура.

Неговият храм в Нипур, Ешумеша, е бил една от най-важните постройки на градския комплекс. Надписи описват посветените му жертвени маси, стоящи и стенни изображения, както и процесии, които носят статуите му през града по време на празници. В Калху Енину е бил мястото, където асирийските царе оставяли посветени военни трофеи.

Култ и почит

Нинурта е бил почитан както от сумерите, така и от акадците. Главният му култ се намирал в Нипур, религиозната централна столица на Сумер, чието значение се запазва от старосумерския период до ахеменидската епоха.

Светилището Ешумеша в Нипур е било мястото на срещите на месопотамското събрание на боговете и е било неколкократно преизграждано през хилядолетията. Надписи от старовавилонската епоха споменават обилни жертвени храни и празнични шествия, в които участвали статуите на най-важните богове на Нипур.

В Лагаш и Гирсу култът към Нин-Гирсу се е сляла с този на Нинурта. Надписите на Гудеа, градоначалник от 22 век пр. Хр., са сред най-подробните източници за храмовия култ.

Те описват ритуалното пречистване, сечта на дърво в Ливан, доставянето на скъпоценни камъни от Маган и Мелуха, както и изготвянето на статуи, всичко по поръчение на бога. Тези текстове са написани в изящни сумерски химни и представляват едно от литературните върхови постижения на Месопотамия.

В новоасирийското царство Нинурта, редом с Ашур, главния бог на Асирия, е бил най-важният държавен бог. Ашурнасирпал II издига в новата си столица Калху (Нимруд) огромен храм на Нинурта, чиито външни стени били украсени с релефни сцени от военните му походи.

Асирийските царе представяли своите походи като повторение на битката на Нинурта срещу хаоса и посвещавали на бога богати военни трофеи.

В народната религия Нинурта бил особено обичан от селяните и войниците. Химни от старовавилонския период го възхваляват като дарител на дъжд и урожай. В лечебни текстове той бил призоваван за прогонване на демони, най-често във връзка със стомашни заболявания и усложнения при раждане.

В по-късната традиция бил частично сляял с Нергал, бога на подземния свят и чумата, тъй като и двамата богове били смятани за ключови фигури в управлението на живота и смъртта.

Важни митове

Митът за Анзу (Anzu) е централният текст. Анзу, огромен лъв-орел, първоначално служи на бога Енлил, а след това открадва Плочата на съдбините, най-висшия символ на космическия ред. Боговете се съвещават кой може да поправи щетата. Няколко кандидати отказват, докато накрая Нинурта (Ninurta) не поема задачата.

Следват три фази на битка, в които Анзу, благодарение на особената си власт над вятъра, успява да отклонява стрелите на Нинурта. Едва по съвет на Еа или на Шарур Нинурта успява да прекъсне нишката на живота на Анзу.

С връщането на Плочата на съдбините героят възстановява световния ред. Стефани Дейли и Уилфред Ламбърт са реконструирали стандартната версия по няколко таблички.

Втора история, «Лугале», запазена в шумерска и акадска версия, описва битката на Нинурта срещу каменния воин Асаку и войнствата му в планините. Нинурта побеждава Асаку, натрупва разпръснатите камъни в голяма преграда и по този начин полага основите на земеделието в равнината.

След това той съди камъните според поведението им в битката: полезните камъни получават задачи в култа, а вредните биват прогонени в земята. Тази митична етиология на геологията е уникална в историята на религиите.

Трета история, песента «Пътуването на Нинурта до Ериду», описва култово посещение на бога при Енки, бога на мъдростта, в Ериду. Там Нинурта получава дарове и се заклева във вярност към цялото пантеон. Разказът го включва в теологическата география на Месопотамия и потвърждава мястото му сред боговете.

В новоасирийския период тези митове били literaturно доразработени и използвани като фонови текстове за царското самопредставяне. Ашурнасирпал II нарежда да се изработят релефи, на които той самият и Нинурта в двойна поза побеждават врага, изразявайки религиозно-политическото сливане на цар и бог-герой.

Отношения в пантеона

Нинурта е син на Енлил и Нинлил и по този начин принадлежи към първото поколение богове след творческите потенции. Най-важният му съюзник е Еа (Енки), богът на мъдростта, който му помага с решаващи съвети в няколко митове. С Инана го свързват войнски аспекти, с Адад — отговорността за дъжда и метеорологичните явления.

Съпругата му е Бау или Ниннибру, а в по-късната традиция понякога Гула. Бау е градска богиня на Гирсу и богиня на изцелението, което обяснява връзката на Нинурта с лечебните практики.

През новоасирийския период тя е заменена от Гула — теологическа консолидация: Гула, богиня на изцелението с куче като атрибут, допълва войнската функция на Нинурта с грижовната, лечителска страна.

С Нергал Нинурта споделя в по-късната традиция много аспекти, поради което понякога възниквали култови сливания, най-вече в късния вавилонски период. Двамата се смятат за богове, посредничещи между живот и смърт, ред и хаос.

През средноасирийския период Нинурта все повече се сливa с Нингирсу, градския бог на Гирсу на юг, който вече в надписите от Лагаш от 24. и 23. век се явява като бог на войната и напояването.

Двамата богове, първоначално почитани отделно, започват през 1. хилядолетие да се възприемат все повече като два имена на едно и също божество. Надписите на цилиндрите A и B на Гудеа, описващи строежа на храма на Нингирсу в Лагаш, са най-ранните текстове, отнасяни към по-късния профил на Нинурта чрез Нингирсу.

В новоасирийския пантеон Нинурта стои близо до Нергал, бога на подземния свят и на епидемиите. Двамата споделят образа на могъщия воин — Нинурта представлява по-скоро царската победа, Нергал разрушителната мор. Двойна идентификация Нинурта-Нергал е засвидетелствана в някои заклинателни текстове, най-вече в таблиците Маклу.

Възприемане и влияние

Нинурта остава присъстващ в литературната традиция и след края на месопотамската висока култура. В елинистическата и партската епоха неговият култ продължава да съществува в Калху и Нипур. Последните сведения за култа от Нипур датират от 1 век сл. Хр.

В съвременната история на религията Нинурта е привлякъл внимание заради мита за Анзу и сравнителните паралели с индийските митове за борба с дракон. Изследователи като Валтер Буркерт и Андрю Джордж са обсъждали структурни паралели между мита за Анзу и мита за Вритра в Ригведа, което довежда до тезата за общ близкоизточно-индоевропейски митологичен фонд.

В съвременната масова култура Нинурта е по-малко познат от Инана или Гилгамеш, но се появява в научно-популярни книги, романи и игри, посветени на древноизточната култура. Той преживява преоткриване чрез находките от Нимруд, преди всичко разкритите между 1845 и 1855 г. от Остин Хенри Лейард релефи на храма на Нинурта, които днес се намират в Британския музей и в Лувъра.

В елинистическата епоха, в рамките на вавилонско-гръцкото синкретично движение, Нинурта бива отъждествен с Херакъл, което засилва иконографията на битката с лъв и героичния му профил. Беросос от Вавилон, вавилонският жрец и историк от 3 век пр. Хр., в изгубеното си съчинение «Вавилониака» приравнява Нинурта с Херакъл, свидетелство за средиземноморската рецепция на месопотамската теология.

В съвременните библейски изследвания Нинурта често се разглежда като прототип на библейския Нимрод, който в Битие 10:9 е описан като «мощен ловец пред Господа». Тази идентификация, изказана още през 19 век от Еберхард Шрадер, днес е широко приета.

Тя показва колко дълбоко митът за Нинурта е проникнал в старозаветния мисловен свят. Също и топосът за борбата с дракон в библейската апокалиптика, например в бурните видения на Даниил и Откровение, е бил свързан от Франк Мур Крос и Джон Дей с месопотамската традиция на битката с хаоса.

Религиознонаучна класификация

Торкилд Якобсен вижда в Нинурта класическия представител на шумерската схема „млад герой побеждава демона на хаоса“, засвидетелствана при няколко месопотамски божества, която той анализира в труда си „The Treasures of Darkness“ като основен образец на старошумерската религия. В тази перспектива Нинурта олицетворява цивилизиращата храброст, която превръща хаоса в ред.

Жан Ботеро подчертава тясната връзка на Нинурта с царското самосъзнание. От тази гледна точка новоасирийското почитане на Нинурта е по-малко религиозно задълбочаване, а по-скоро политическо самовъзвеличаване на владетелите, които представят своите военни походи като космическа необходимост.

Стефан Мауl и Валтер Салабергер изясняват култовата практика в Ешумеша и показват, как храмовото стопанство в Нипур е структурирало градския живот в продължение на векове.

Андрю Джордж е издал критично литературната традиция на мита за Анзу. Уилфред Ламбърт и Симо Парпола в няколко изследвания са анализирали богословската дълбочина на мита и са показали връзките с вавилонската теология на сътворението.

Изследванията от последните десетилетия виждат в Нинурта не само бог на войната, но и централна посредническа фигура между космическия ред, царската власт и земеделския труд.

Мит за Анзу и Лугал-е

Два големи епични текста стоят в центъра на теологията на Нинурта. Мита за Анзу разказва, как лъвоглавата птица Анзу отнема от върховния бог Енлил плочите на съдбата, туппи шимати, и по този начин отнема космическото право.

В тази криза се търси защитник. Адад и другите богове отказват; Нинурта поема задачата и побеждава Анзу в драматична битка със стрели.

Късновавилонската версия на мита, съхранена на две плочки на акадски, е издадена от У. Г. Ламбърт в Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Текстът представя Нинурта като възстановител на нарушения космически ред, ролева представа, която обуславя целия му облик.

Лугал-е, шумерски „О царю“, е шумерски митологичен епос от 728 реда, който разказва за борбата на Нинурта с каменния демон Асаку. Асаку, творение на небето и земята, властва над камъните на планината и заплашва града.

Нинурта тръгва на бой, побеждава Асаку и след това урежда камъните: на всеки камък, лапис лазули, мрамор, медсъдържащи руди, той придава функция за човешкия живот. По този начин Нинурта се превръща в изобретател на минералогията и основоположник на техниките за обработка на камък.

Издание с подробен коментар представя Ян ван Дейк през 1983 г. под заглавие „Lugal ud me-lám-bi nir-gál“. Взаимовръзката между битка и установяване на ред е конститутивна за месопотамския образ на героя.

Трети разказ, Ангим, шумерски „В този ден“, описва завръщането на Нинурта в Нипур. Неговата бойна колесница е натоварена със заловени демони и животни, сред тях седмоглавия дракон Мушмахху, убития с чук телец Кусарику и самия Анзу.

Текстът представя космическо триумфално шествие, в което победените врагове доказват властта на победоносния бог. Тази образност е основата на множество релефни изображения, най-вече по стенните плочи на храма на Нинурта в Калху при Асурнасирпал II.

Нипур, Калху и култ

Най-старият център на култа към Нинурта беше храмът Е-шумеша в Нипур, религиозната столица на Шумер. Тук Нинурта беше почитан като син на Енлил и Нинхурсаг, с отделен храмов двор, собствено духовенство и сложен празничен календар.

Празничният календар на Нипур, съхранен в клинописните текстове BM 65217 и VAT 9412, познава празника на Нинурта през месец Ешунумун, който вероятно е бил свързан с пролетната реколта. Тази връзка между бог-воин и бог на реколтата беше нетипична и превръща Нинурта в двойна закрилническа фигура за града и земята.

В Калху (Нимруд), асирийската столица при Асурнасирпал II през 9 век пр. Хр., Нинурта беше издигнат до официален държавен бог наред с Асур. Храмът на Нинурта на акропола на Калху беше една от най-величествените храмови постройки от новоасирийския период.

Стенните релефи го изобразяват в монументален вид в битка с Анзу и Асаку. Строителният надпис на Асурнасирпал II (RIMA 2 A.0.101.1) изброява дарения, сред които златни знамена, бронзови статуи на лъвове и градина с чуждестранни видове дървета. Тази украса беше част от държавна теология, в която Нинурта отразявал военното самосъзнание на държавата.

По-късните асирийски царе като Адад-нирари III и Тиглатпаласар III продължили култа към Нинурта, често с изрично отъждествяване Нинурта-Тиглатпаласар в смисъл на царска теология. Също и списъците на епонимите от тази епоха назовават свещеници на Нинурта като носители на датировка за управлението.

Необичайна традиция е обичаят военната плячка да се депозира в храма на Нинурта, откъде след военните походи се връщала като дар. Тази практика е изследвана от Джейми Новотни и Екарт Фрам в няколко студии.

Надписи и иконографска традиция

Иконографските изображения на Нинурта следват до голяма степен схемата на воина срещу Анзу. На стенните релефи от Калху (днес Британския музей) богът е изобразен с плащ, намекващ за крила, корона с рога, лък и стрели, както и два боздугана – Шарур и Шарбур.

Тези два боздугана са персонифицирани оръжия в мита за Анзу, способни да разговарят с бога. На някои печати Шарур дори има собствено лице, което показва персонификацията на божественото оръжие в месопотамския светоглед.

Особен мотив е борбата с лъва, в която Нинурта надвива лъв или демон с лъвска глава. Известният релеф BM 124571 от северозападния дворец в Калху го показва на бойна колесница, теглена от лъвове, които олицетворяват победените му врагове. Тази двойна символика на лъвовете като превозно средство и победен враг е типична за месопотамската представа за властта.

Късновавилонската изобразителна традиция продължава в релефите от Вавилон и в глазираните тухли на процесионната улица на Навуходоносор II. Тук Нинурта се появява заедно с Мардук в асимилиращо тъждество, което го превръща в аспект на Мардук.

Това богословско изместване, при което самостоятелен бог се превръща в аспект на друг, е засвидетелствано в акростиха на имената на Мардук в таблица VII на Енума Елиш. Ламбърт в «Babylonian Creation Myths» подробно коментира отделните имена на Мардук и връзките им с Нинурта.

Нинурта, месопотамски бог на войната и земеделието

Съдържание