Ninurta, perëndia mesopotamiane e luftës dhe bujqësisë
Ninurta është një perëndi mesopotamian i luftës dhe bujqësisë, i cili njëkohësisht ishte i thirrur si perëndi i gjuetisë dhe mposhtes i kaosit. Ninurta është një perëndi mesopotamian i luftës, gjuetisë dhe punës bujqësore. Emri i tij bashkon dy pole qendrore të tensionit të fesë së lashtë mesopotamiane: trimërinë heroike në luftën kundër kaosit dhe fuqinë rregulluese të plugut.
Ai u nderua nga koha e lashtë sumeriane deri në mbretëritë e vona neo-asirike, me kultin kryesor në Nippur dhe një qendër të dytë në Kalhu (Nimrud). Miti i tij më i rëndësishëm, miti i Anzu-t, numërohet ndër tregimet heroike më mbresëlënëse të letërsisë së lashtë mesopotamiane.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Ninurta del në pah që në burimet altsumeriane të mijëvjeçarit të tretë para Kr. me emrin Nin-Girsu. Nin-Girsu ishte perëndia e qytetit të shtetit-qytet Girsu në mbretërinë e Lagashit.
Në traditën altakkadiane dhe neosumeriane, Nin-Girsu u shkrih me Ninurtan, kulti kryesor i të cilit ndodhej në Nippur, kryeqyteti fetar i Sumerit. Ky shkrirje është një shembull i rëndësishëm i aftësisë së fesë altmesopotamiane për të integruar hyjnitë lokale në strukturat e panteonit ndërrajonor.
Babai i tij është Enlil, perëndia supreme e trisë mesopotamiane, nëna e tij është Ninlil, bashkëshortja e Enlil-it. Kështu Ninurta i përket gjeneratës së parë pas hyjnive krijuese dhe zë një pozicion të shquar në panteon.
Mbishkrimet e Gudea-s nga Lagashi në shekullin e 22-të para Kr. e quajnë Nin-Girsu perëndinë e tij personale mbrojtëse dhe përshkruajnë ndërtesa të elaboruara tempujsh për nder të tij, ndër to Eninnu-n, “Shtëpinë e pesëdhjetës”, mbishkrimet e të cilit i përkasin dëshmive letrare më mbresëlënëse të fesë altsumeriane.
Në periudhën altbabilonase dhe midisasiriane, Ninurta fitoi gjithnjë e më shumë tipare luftarake. Mbretërit neoasirianë, kryesisht Ashurnasirpal II në shekullin e 9-të para Kr., e ngritën Ninurtan në një ndër perënditë kryesore të mbretërisë dhe ndërtuan një tempull madhështor për nder të tij në Kalhu.
Ideologjia mbretërore asiriane e interpretonte sundimtarin si zëvendës i Ninurtës mbi tokë, sukseset ushtarake të të cilit sillnin rendin e perëndisë mbi kaos.
Miti i Anzu-t, në të cilin Ninurta mposht shqiponjën-luan me krahë Anzu, është tregimi mitik më i rëndësishëm rreth kësaj perëndie. Anzu kishte vjedhur Tabelën e Fateve, një objekt magjik që garantonte rendin botëror.
Ninurta urdhërohet nga perënditë të rimarrë sendin e vjedhur, çka arrihet pas disa fazash lufte. Ky tregim bashkon rivendosjen e rendit kozmik me trimërinë heroike të heroit dhe ofron bazën teologjike të pozicionit të tij në panteon.
Simbolet dhe atributet
Ninurta paraqitet në artin figurativ zakonisht si luftëtar me mjekër, me hark, shigjeta dhe një topuz të gjatë lufte. Topuzi mban shpesh emrin Sharur, që do të thotë “shkatërrues”. Në disa tregime Sharur është një figurë e pavarur, një lajmëtar folës i perëndisë, i cili e nxit atë në luftë kundër Anzu-t dhe ndërmjetëson midis tij dhe perëndive të tjera.
Kafsha simbol e Ninurtës është shqiponja-luan Anzu, ai qenie që ai mposht. Në vulat dhe relievet Anzu shfaqet ndonjëherë nën këmbët e perëndisë si kundërshtar i mposhtur, ndonjëherë si kafsha e tij e stemës, sepse me fitoren Anzu bëhet simbol i perëndisë.
Ky ndryshim ikonografik është i rëndësishëm historikisht-fetarisht, sepse armiku i mundur bëhet shenjë dalluese e fitimtarit.
Një atribut tjetër është plugu. Ninurta konsiderohet njëkohësisht si krijues i punës bujqësore, dhe tregimi “Lugale” përshkruan si perëndia thyen malet, mbulon rrafshinën me dhe pjellor dhe i jep njeriut plugun. Ky funksion i dyfishtë si luftëtar dhe sjellës i plugut e bën Ninurtan mishërim të bazave civilizuese të kulturës mesopotamiane.
Tempulli i tij në Nippur, Eshumesha, ishte një nga ndërtesat më të rëndësishme të kompleksit urban. Mbishkrimet përshkruajnë tryezat e flijimit të kushtuar, statujat dhe piktura murore, si dhe procesionet që çonin statujat e tij nëpër qytet gjatë festave. Në Kalhu, Eninnu ishte vendi ku mbretërit asirianë vendosnin kushtëzimet e plaçkës.
Kulti dhe adhurimi
Ninurta u nderua si sumerianisht ashtu edhe akkadianisht. Kulti kryesor ndodhej në Nippur, qyteti qendror fetar i Sumerit, rëndësia e të cilit u ruajt nga periudha altsumeriane deri në kohën akemenide.
Shenjtërorja Eshumesha në Nippur ishte vend mbledhjes i asamblesë mesopotamiane të perëndive dhe u rindërtua disa herë në rrjedhë të mijëvjeçarëve. Mbishkrimet nga periudha altbabilonase përmendin ushqime të bollshme flijimi dhe procesione festive në të cilat merrnin pjesë statujat e perëndive kryesore të Nippurit.
Në Lagash dhe Girsu, kulti i Nin-Girsut u shkrih me atë të Ninurtës. Mbishkrimet e Gudea-s, një kryetar qyteti i shekullit të 22-të para Kr., i përkasin burimeve më të hollësishme mbi kultin e tempullit.
Ato përshkruajnë pastrimin ritual, prerjen e drurit në Liban, sjelljen e gurëve të çmuar nga Magan dhe Meluhha, si dhe prodhimin e statujave, të gjitha me urdhër të perëndisë. Këto tekste janë shkruar në himne sumeriane elegante dhe i përkasin arritjeve letrare më të larta të Mesopotamisë.
Në mbretërinë neoasiriane, Ninurta ishte, krahas Ashur-it, perëndia kryesore e shtetit. Ashurnasirpal II ndërtoi në kryeqytetin e tij të ri Kalhu (Nimrud) një tempull të madh të Ninurtës, muret e jashtme të të cilit ishin zbukuruar me skena relievi të fushatave të tij ushtarake.
Mbretërit asirianë stilizuan fushata e tyre si përsëritje të luftës së Ninurtës kundër kaosit dhe i ofruan perëndisë kushtëzime të bollshme plaçke.
Në fenë popullore, Ninurta ishte i dashur kryesisht midis fermerëve dhe ushtarëve. Himnet nga periudha altbabilonase e lavdërojnë si dhënës shiu dhe korrjeje. Tekstet shëruese e thërrasin kur duhen larguar demonët, sidomos në lidhje me sëmundjet e stomakut dhe komplikimet e lindjes.
Në traditën e vonë ai u shkrih pjesërisht me Nergal-in, perëndinë e botës nëntokësore dhe murtajës, sepse të dyja perënditë konsideroheshin figura kyçe në administrimin e jetës dhe vdekjes.
Mitet kryesore
Miti i Anzu-t është teksti qendror. Anzu, një shqiponjë-luan e madhe, i shërben fillimisht perëndisë Enlil dhe pastaj vjedh Tabelën e Fateve, simbolin më të lartë të rendit kozmik. Perënditë këshillohen se kush mund të shërojë dëmin. Disa kandidatë refuzojnë, derisa më në fund Ninurta pranon detyrën.
Tre faza lufte pasojnë, në të cilat Anzu, falë fuqisë së veçantë mbi erën, mund të kthejë mbrapa shigjetat e Ninurtës. Vetëm me këshillën e Ea-s ose Sharur-it, Ninurta arrin të presë lidhjen e jetës së Anzu-t.
Me rimarrjen e Tabelës së Fateve, heroi rivendos rendin botëror. Stephanie Dalley dhe Wilfred Lambert kanë rindërtuar versionin standard në disa tableta.
Një tregim i dytë, “Lugale”, i ruajtur në version sumerisht dhe akkadisht, përshkruan luftën e Ninurtës kundër luftëtarit të gurëve Asakku dhe ushtrive të tij në male. Ninurta mposht Asakku-n, grumbullon gurët e shpërndarë në një digë të madhe dhe krijon kështu bazat për kultivimin e rrafshinës.
Pastaj gjykon mbi gurët, sipas sjelljes së tyre në luftë: gurët e dobishëm marrin detyra në kult, gurët e dëmshëm dëbohen në tokë. Kjo etiologji mitike e gjeologjisë është unike në historinë e fesë.
Një tregim i tretë, kënga “Ninurta-udhëton-drejt-Eridu-t”, përshkruan një vizitë kulti të perëndisë tek Enki, perëndia e urtësisë, në Eridu. Ninurta merr atje dhurata dhe betohet për besnikërinë ndaj panteonit të përgjithshëm. Tregimi e integron atë në gjeografinë teologjike të Mesopotamisë dhe konfirmon pozicionin e tij në renditjen e perëndive.
Në periudhën neoasiriane, këto mite u zgjeruan letrarish dhe u përdorën si tekste sfondi për vetëprezantimin mbretëror. Ashurnasirpal II bëri të prodhoheshin reliefe në të cilat ai vetë dhe Ninurta mposhtojnë armikun në një pozë të dyfishtë, gjë që shprehu shkrirjen religjioze-politike të mbretit me perëndinë hero.
Marrëdhëniet në panteon
Ninurta është bir i Enlil-it dhe Ninlit-it dhe kështu anëtar i gjeneratës së parë të perëndive pas fuqive krijuese. Aleati i tij më i rëndësishëm është Ea (Enki), perëndia e urtësisë, i cili e mbështet me këshilla vendimtare në disa mite. Me Inanna-n ndan aspekte luftarake, me Adad-in kompetencën për shiun dhe dukuritë atmosferike.
Bashkëshortja e tij është Bau ose Ninnibru, në traditën e vonë ndonjëherë edhe Gula. Bau është perëndi qyteti e Girsu-t dhe perëndi shëruese, çka shpjegon lidhjen e Ninurtës me praktikat terapeutike.
Në periudhën neoasiriane ajo u zëvendësua nga Gula, gjë që paraqet një konsolidim teologjik: Gula si perëndi shëruese me qenin si atribut plotëson funksionin luftarak të Ninurtës me anën kujdesëse, shëruese.
Me Nergal-in Ninurta ndan në traditën e vonë shumë aspekte, prandaj ndonjëherë ndodhën shkrirje kultike, sidomos në periudhën e vonë babilonase. Të dyja konsiderohen perëndi që ndërmjetësojnë midis jetës dhe vdekjes, rendit dhe kaosit.
Ninurta shkrihet gjithnjë e më shumë me Ningirsu-n në periudhën midisasiriane, perëndinë e qytetit të Girsu-t në jug, i cili shfaqet tashmë në mbishkrimet e Lagashit të shekujve 24-23 si perëndi luftëtar dhe ujitjeje.
Të dyja perënditë, fillimisht të nderuara veçmas, kuptohen gjithnjë e më shumë në mijëvjeçarin e parë si dy emra të një hyjnie. Mbishkrimet e Cilindrit A dhe B të Gudea-s, që përshkruajnë ndërtimin e tempullit të Ningirsut në Lagash, janë tekstet më të hershme që i atribuohen profilit të mëvonshëm të Ninurtës nëpërmjet Ningirsut.
Në panteonin neoasirianë, Ninurta qëndron afër Nergal-it, perëndisë së botës nëntokësore dhe epidemive. Të dyja ndajnë profilin e luftëtarit të fuqishëm; Ninurta përfaqëson më tepër fitoren mbretërore, Nergali murtajën shkatërruese. Një identifikim i dyfishtë Ninurta-Nergal është dokumentuar në disa tekste magjike, sidomos në tabelat Maqlu.
Recepsioni dhe ndikimi
Ninurta mbeti i pranishëm në traditën letrare edhe pas fundit të kulturës së lartë mesopotamiane. Në periudhën helenistike dhe partiane, kulti i tij vazhdoi në Kalhu dhe Nippur. Lajmet e fundit të kultit nga Nippuri datojnë nga shekulli i parë pas Kr.
Në historinë moderne të fesë, Ninurta ka tërhequr vëmendje për shkak të mitit të Anzu-t dhe paraleleve krahasuese me mitet indiane të luftës me dragoin. Studiues si Walter Burkert dhe Andrew George kanë diskutuar paralele strukturore midis mitit të Anzu-t dhe mitit të Vrtra-s në Rigveda, gjë që çoi në tezën e një fondi të përbashkët mitik aziatiko-lindor dhe indoeuropian.
Në kulturën moderne popullore Ninurta është më pak i njohur se Inanna ose Gilgameshi, por shfaqet në libra me temë, romane dhe lojëra mbi kulturën altorientale. Ai u rizbulua nëpërmjet gjetjeve të Nimrudit, sidomos relieveve të tempullit të Ninurtës të shpalosura nga Austen Henry Layard gjatë viteve 1845-1855, të cilat sot gjenden në British Museum dhe në Louvre.
Në periudhën helenistike, Ninurta u identifikua me Herakliun në lëvizjen sinkretiste babilonase-greke, gjë që forcoi ikonografinë e luftës me luanin dhe profilin heroik. Berossos i Babilonit, prifti dhe historiani babilonas i shekullit të 3-të para Kr., e barazon në veprën e tij të humbur “Babyloniaka” Ninurtën dhe Herakliun, dëshmi e recepsionit mesdhetar të teologjisë mesopotamiane.
Në kërkimet moderne biblike, Ninurta shihet shpesh si model për Nimrodin biblik, i cili përshkruhet në Zanafilla 10, 9 si “gjuetari i fuqishëm para Zotit”. Ky identifikim, i parashtruar tashmë në shekullin e 19-të nga Eberhard Schrader, është sot konsensus i gjerë.
Ai tregon sa thellë ka hyrë miti i Ninurtës në botën e koncepteve të Dhiatës së Vjetër. Edhe toposi i luftëtarit kundër dragoit në apokaliptikën biblike, si në përshkrimet e stuhive në Danijelin dhe Zbulesa, është vendosur nga Frank Moore Cross dhe John Day në traditën mesopotamiane të luftës kundër kaosit.
Klasifikimi shkencor-fetar
Thorkild Jacobsen e sheh Ninurtën si përfaqësuesin klasik të skemës sumeriane të “heroit-të-ri-që-mposht-demonin-e-kaosit”, e vërtetuar për disa perëndi mesopotamiane, skemë të cilën ai e analizon në veprën e tij “The Treasures of Darkness” si model themelor të fesë altsumeriane. Ninurta mishëron në këtë perspektivë trimërinë civilizuese që kthën kaosi në rend.
Jean Bottéro thekson lidhjen e ngushtë të Ninurtës me vetëkuptimin mbretëror. Nga ky këndvështrim, adhurimi neoasirianë i Ninurtës është më pak një thellim fetar dhe më tepër një vetëlartësim politik i sundimtarëve, të cilët i paraqesin fushata e tyre si domosdoshmëri kozmike.
Stefan Maul dhe Walther Sallaberger analizojnë praktikën kultike në Eshumesha dhe tregojnë si ekonomia e tempullit në Nippur strukturoi jetën urbane gjatë shekujve.
Andrew George ka botuar letrarish traditën e mitit të Anzu-t. Wilfred Lambert dhe Simo Parpola kanë analizuar në disa studime thellësinë teologjike të mitit dhe kanë treguar lidhjet me teologjinë babilonase të krijimit.
Kërkimet e dekadave të fundit e shohin Ninurtën jo vetëm si perëndi lufte, por si figurë qendrore ndërmjetësuese midis rendit kozmik, fuqisë mbretërore dhe punës bujqësore.
Miti i Anzu-t dhe Lugal-e
Dy tekste të mëdha epike qëndrojnë në qendër të teologjisë së Ninurtës. Miti i Anzu-t tregon si zogu me kokë luani Anzu vjedh Tabelat e Fateve, tuppi shimati, nga perëndia supreme Enlil, duke i hequr kështu të drejtat kozmike.
Në këtë krizë kërkohet një paraluftëtar. Adad dhe perëndi të tjera refuzojnë; Ninurta merr detyrën dhe mposht Anzu-n në një luftë dramatike me shigjeta.
Versioni spätbabilonas i mitit, në dy tableta në akkadisht, është botuar nga W. G. Lambert në Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Teksti e paraqet Ninurtën si rivendosës të rendit kozmik të shqetësuar, një imazh roli që i karakterizon gjithë profilin e tij.
Lugal-e, sumerisht “O mbret”, është një epos mitik sumerianë prej 728 rreshtash që tregon luftën e Ninurtës kundër demonit të gurëve Asakku. Asakku, krijesë e qiellit dhe tokës, sundon mbi gurët e maleve dhe kërcënon qytetin.
Ninurta hyn në luftë, mposht Asakku-n dhe pastaj rregullon gurët: i cakton çdo guri, lapis, mermer, xeheve me bakër, një funksion për jetën njerëzore. Kështu Ninurta bëhet shpikësi i mineralogji dhe themelues i teknikave të punimit të gurit.
Një botim me komentim të hollësishëm paraqiti Jan van Dijk në 1983 si “Lugal ud me-lám-bi nir-gál”. Marrëdhënia reciproke e luftës dhe vendosjes së rendit është konstitutive për imazhin e heroit mesopotamian.
Një tregim i tretë, Angim, sumerisht “Atë ditë”, përshkruan kthimin e Ninurtës në Nippur. Karroca e tij luftarake është ngarkuar me demonët dhe kafshët e kapura, ndër ta dragoin me shtatë koka Mushmahhu, demicin e viçit të goditur me çekiç Kusarikku dhe vetë Anzu-n.
Teksti skenon një paradë triumfi kozmike, në të cilën armiqtë e mundur dëshmojnë fuqinë e perëndisë fitimtare. Ky botëkuptim figurativ është baza e shumë paraqitjeve në relief, sidomos mbi pllakat e mureve të tempullit të Ninurtës nga Kalhu nën Ashurnasirpal II.
Nippuri, Kalhu dhe kulti
Qendra më e vjetër e kultit të Ninurtës ishte tempulli E-shumesha në Nippur, kryeqyteti fetar i Sumerit. Këtu Ninurta nderohej si bir i Enlil-it dhe Ninhursag-ut, me oborrin e vet të tempullit, priftërinë e vet dhe një kalendar festash kompleks.
Kalendari i festave të Nippurit, i transmetuar në tekstet me shkrim kuneiform BM 65217 dhe VAT 9412, njeh festën e Ninurtës të muajit Eshunumun, e cila ishte ndoshta e lidhur me korrjen e pranverës. Kjo lidhje e perëndisë luftëtare dhe të korrjes ishte e pazakonshme dhe e bën Ninurtën figurë të dyfishtë mbrojtëse për qytetin dhe fshatarësinë.
Në Kalhu (Nimrud), kryeqyteti asirianë nën Ashurnasirpal II në shekullin e 9-të para Kr., Ninurta u ngrit në perëndinë zyrtare të shtetit krahas Ashur-it. Tempulli i Ninurtës në kodrën e akropolit të Kalhu-t ishte një nga ndërtesat e tempullit më madhështore të periudhës neoasiriane.
Relievet e mureve e tregojnë në luftë me Anzu-n dhe Asakku-n në formë monumentale. Mbishkrimi i ndërtimit i Ashurnasirpalit II (RIMA 2 A.0.101.1) liston donacione, ndër to standarte ari, statuja luanësh bronzi dhe një kopsht me lloje pemësh të huaja. Ky pajisje ishte pjesë e një teologjie shtetërore, në të cilën Ninurta pasqyronte vetëkuptimin ushtarak të mbretërisë.
Mbretërit e mëvonshëm asirianë si Adad-nirari III dhe Tiglatpileser III vazhduan kultin e Ninurtës, shpesh me identifikim të shprehur Ninurta-Tiglatpileser në kuptimin e një teologjie mbretërore. Edhe listat e eponymeve të kësaj periudhe përmendin priftërinjtë e Ninurtës si bartës datimi për administrimin.
Një traditë e pazakonshme është zakoni për të depozituar plaçkën e luftës në tempullin e Ninurtës, e cila kthehej pas fushatave si ofertë kushtëzimi. Kjo praktikë është hetuar nga Jamie Novotny dhe Eckart Frahm në disa studime.
Mbishkrimet dhe tradita ikonografike
Paraqitjet ikonografike të Ninurtës ndjekin kryesisht skemën e luftëtarit të Anzus. Në relievet murale të Kalhu-t (sot në Muzeun Britanik) perëndia shfaqet me një mantel me sugjerim krahësh, një kurorë me brirë, hark dhe shigjetë si dhe dy topa lufte, Sharur-in dhe Sharbur-in.
Këta dy topa lufte janë armë të personifikuara në mitin e Anzus, të cilat mund të flasin me perëndinë. Në disa vula imazhi, Sharur-i ka edhe fytyrën e vet, gjë që dëshmon personifikimin e armës hyjnore në botëkuptimin mezopotamian.
Një motiv i veçantë është lufta me luanin, në të cilën Ninurta mposht një luan ose një demon me kokë luani. Relievi i famshëm BM 124571 nga Pallati Veriperëndimor i Kalhu-t e tregon atë mbi një qerre lufte, të tërhequr nga luanë që mishërojnë armiqtë e tij të mposhtur. Kjo kuptësi e dyfishtë e luanëve si kafshë mbajtëse dhe armik i mposhtur është tipike për simbolikën mezopotamiane të sovranitetit.
Tradita imazhe e periudhës babilonase të vonë vazhdon në relievet e Babilonisë dhe në tullat e glazuruara të rrugës së procesionit të Nebukadnezarit II. Këtu Ninurta shfaqet bashkë me Mardukin në një identifikim asimilues, i cili e interpreton atë si aspekt të Mardukit.
Kjo zhvendosje teologjike, në të cilën një perëndi i pavarur bëhet aspekt i një tjetri, është e dëshmuar në akrostikunin e Mardukit të tabelës VII të Enuma Elish. Lambert ka komentuar në mënyrë të hollësishme emrat e ndryshëm të Mardukit dhe lidhjet e tyre me Ninurtën në “Babylonian Creation Myths”.
Burimet dhe literatura për më tepër
Antike burime: Miti i Anzu-t (versioni standard dhe paraardhësit altbabilonas), “Lugale” (sumerisht-akkadisht), himne mbi Ninurtën dhe Nin-Girsu-n, mbishkrimet e statujave të Gudea-s, mbishkrimet e Ashurnasirpalit II.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
