Ninurta

Miotas agus Bunús

Feictear Ninurta i bhfoinsí Suiméireacha ársa ón tríú mílaois RC cheana féin faoin ainm Nin-Girsu. Ba é Nin-Girsu dia cathrach an stáit-chathrach Girsu i ríocht Lagash.

Sa traidisiún Acádach ársa agus Neo-Shuiméireach, chumasc Nin-Girsu le Ninurta, a raibh a phríomh-adhradh i Nippur, príomhchathair reiligiúnach Suimir. Sampla tábhachtach é an cumasc seo den ábaltacht a bhí ag reiligiún ársa Mesapotáim déithe áitiúla a chomhtháthú i struchtúir phaintéin réigiúnacha.

Is é a athair Enlil, an dia is airde sa triantán mór Mesapotámach, agus is í a mháthair Ninlil, céile Enlil. Dá bhrí sin, baineann Ninurta leis an gcéad ghlúin i ndiaidh na ndéithe cruthaithe agus tá áit thábhachtach aige sa phaintéon.

Luann inscríbhinní Gudea Lagash ón 22ú haois RC Nin-Girsu mar a dhia coimirce pearsanta agus déanann siad cur síos ar thógáil teampall fairsing dá onóir, lena n-áirítear an Eninnu, an «Teach an Chaoga», a bhfuil a chuid inscríbhinní ar cheann de na fianaisí liteartha is suntasaí de reiligiún ársa na Suiméire.

Sa tréimhse Sean-Bhablónach agus Meán-Asaíreach, ghnóthaigh Ninurta tréithe cogaíochta ba láidre de réir a chéile. D’ardaigh ríthe Neo-Asaíracha, go háirithe Ashurnasirpal II sa 9ú haois RC, Ninurta go stádas ceann de na príomhdhéithe stáit agus thóg siad teampall galánta dá onóir i gCalhu.

Léirigh idé-eolaíocht ríoga na hAsaíre an rialóir mar ionadaí Ninurta ar an talamh, arbh iad a rathanna míleata a thug ord an dé i réim thar an ainrialtacht.

Is í miotas Anzu, ina sáraíonn Ninurta an t-iolar-leon sciathánach Anzu, an scéal miotasach is tábhachtaí a bhaineann leis an dia. Ghoid Anzu Tábla na gCinniúintí, réad draíochta a chinntíonn ord an domhain.

Cuireann na déithe de chúram ar Ninurta an t-earra goidte a fháil ar ais, rud a éiríonn leis tar éis roinnt céimeanna troda. Ceanglaíonn an scéal seo athbhunú an oird chosmaigh le calmacht laochúil an laoich agus soláthraíonn sé an bunús diagachta dá sheasamh sa phaintéon.

Siombailí agus Airíonna

Léirítear Ninurta san ealaín íomháineachta go minic mar laoch féasógach le bogha, saighdeanna agus mataire chatha fada. Is minic a bhíonn an ainm Sharur ar an mataire, rud a chiallaíonn «an brúiteoir». I gcuid de na scéalta, is carachtar ar leith é Sharur, teachtaire cainte an dé, a spreagann é chun catha in aghaidh Anzu agus a dhéanann idirghabháil idir é féin agus na déithe eile.

Is é an leon-iolar Anzu, an neach a shárálann sé, ainmhí siombalach Ninurta. Ar lorgacha séala agus ar bhrúscóga, feictear Anzu uaireanta faoi chosa an dé mar chéile comhraic sáraithe, agus uaireanta eile mar a ainmhí armas, óir tar éis an bua a bheith ag Ninurta bíonn Anzu ina shiombail aige.

Tá an t-athrú íomháineachtúil seo tábhachtach ó thaobh staire reiligiúin de, mar go n-éiríonn an namhaid sáraithe ina thrádmharc ar an bhuaiteoir.

Tréith eile ná an céachta. Meastar Ninurta freisin mar chruthaitheoir na hoibre talmhaíochta, agus déanann an scéal «Lugal-e» cur síos ar an dia a bheith ag briseadh na sléibhte, ag clúdach na machaire tuile le talamh torthúil, agus ag tabhairt an chéachta don duine. Fágann an dé-fheidhm seo, mar laoch agus mar bhronntóir an chéachta, gur foinse é Ninurta a léiríonn bunús sibhialtachta chultúr Mesopotamach.

Bhí a theampall ag Nippur, Eshumesha, ar cheann de na foirgnimh is tábhachtaí sa choimpléasc cathrach. Déanann inscríbhinní cur síos ar na boirdíocaí íobartha a bhí tiomnaithe dó, ar íomhánna seasta agus balla, agus ar mhórshiúlta a thionscnaigh a dhealbha tríd an chathair le linn féilte. Ag Kalhu, ba é Eninnu an áit ina gcuir na ríthe Assaireacha creach thiomnaithe i dtaisce.

Cultas agus adhradh

Adhradh Ninurta sa Suiméiris agus san Acáidis araon. Bhí a phríomh-adhradh i Nippur, príomhchathair reiligiúnach Suimir, a choinnigh a tábhacht ón tréimhse Shuiméireach ársa go dtí ré na nAcháiméanach.

Ba é tearmann Eshumesha i Nippur ionad tionóil thionól déithe Mesapotáim, agus athtógadh é go minic thar na mílaoisí. Luann inscríbhinní ón tréimhse Sean-Bhablónach ofrálacha bia fairsing agus mórshiúlta féile inar ghlac dealbha na bpríomhdhéithe i Nippur páirt.

I Lagash agus i Girsu, bhí adhradh Nin-Girsu cumaisc le hadhradh Ninurta. Tá inscríbhinní Ghudea, tiarna cathrach ón 22ú haois RC, ar cheann de na foinsí is mionsonraithe faoin adhradh teampaill.

Déanann siad cur síos ar an nglanadh deasghnátha, ar an gcrannbhaint sa Liobáin, ar iompar liaigeanna ó Magan agus ó Meluhha, agus ar dhéanamh dealbhanna, gach ceann acu curtha i gcrích in ordú an dé. Scríobhadh na téacsanna seo in aithisceanna Suiméireacha galánta agus tá siad ar na saothair liteartha is fearr i Mesapotáim.

Sa ríocht Neo-Asaíreach, ba é Ninurta, in éineacht le Ashur, príomhdhia na hAsaíre, an dara dia stáit ba thábhachtaí. Thóg Ashurnasirpal II teampall ollmhór do Ninurta ina phríomhchathair nua, Calhu (Nimrud), agus balla seachtrach maisithe le radhairc fóirithe dá fheachtais chogaidh.

Léirigh ríthe na hAsaíre a bhfeachtais mar athrá ar chomhrac Ninurta in aghaidh na hainrialtachta, agus thug siad tíolacthaí fairsinge creiche don dia.

Sa reiligiún pobail, bhí Ninurta an-tóir go háirithe ar fheirmeoirí agus ar shaighdiúirí. Molann aithisceanna ón tréimhse Sean-Bhablónach é mar sholáthraí báistí agus fómhair. Glaonn téacsanna leighis air nuair is gá deamhain a ruaigeadh, go háirithe i gcás galair goile agus deacrachtaí breithe.

Sa traidisiún déanach, chumasc sé go páirteach le Nergal, dia an domhain thíos agus na plá, ós rud é go raibh an dá dhia á bhfeiceáil mar phríomhfhigiúirí i riarachán na beatha agus an bháis.

Miotais Thábhachtacha

Is é an miotas Anzu an téacs lárnach. Fásann Anzu, iolar-leon ollmhór, i seirbhís an dia Enlil ar dtús, ach goideann sé an Táibléad na Cinniúintí ina dhiaidh sin, an siombail is airde ar an ord cosmach. Pléann na déithe cé a fhéadfaidh an damáiste a chneasú. Diúltaíonn iarrthóirí iomadúla go dtí go dtógann Ninurta an dualgas air féin sa deireadh.

Trí chéim comhraic a leanann, ina n-éiríonn le Anzu, mar gheall ar a chumhacht ar leith ar an ghaoth, saigheada Ninurta a lúbadh siar. Ní éiríonn le Ninurta ach le comhairle Ea nó Sharur an cordón beatha atá ag Anzu a ghearradh.

Tríd an Táibléad na Cinniúintí a aisghabháil, athbhunaíonn an laoch ord an domhain. D’atógadh Stephanie Dalley agus Wilfred Lambert an leagan caighdeánach ó roinnt táibléad.

Insíonn scéal eile, «Lugale», atá caomhnaithe i leaganacha Súimireacha agus Acádacha, comhrac Ninurta i n aghaidh an trodaire cloiche Asakku agus a shlua sna sléibhte. Sáraíonn Ninurta Asakku, cruachann sé na clocha scaipeadh ina n-abhainn mhór, agus cruthaíonn sé leis sin an bhonn don saothrú ar an mhachaire.

Ina dhiaidh sin, tugann sé breithiúnas ar na clocha, de réir a n-iompar sa chomhrac: faigheann clocha úsáideacha dualgais sa chultas, agus déantar na clocha dochracha a dhíbirt faoin talamh. Is aontacht i stair na reiligiúin an bunús miotasach seo don gheolaíocht.

Insíonn tríú scéal, an t-amhrán «Turas Ninurta chuig Eridu», cuairt chultais an dia ar Enki, dia na eagna, i Eridu. Faigheann Ninurta bronntanais ansiúd agus geallann sé a dhílseacht don phaintiún iomlán. Comhtháthaíonn an scéal é i tíreolaíocht theolaíoch Mesopotáim agus deimhníonn sé a áit i struchtúr na déithe.

San tréimhse Assíreach Nua, forbraíodh na miotais seo go liteartha agus úsáideadh iad mar théacsanna cúlra do léiriú ríoga féin. Chuir Ashurnasirpal II fáschumaí á ndéanamh, ina bhfuil sé féin agus Ninurta ag sárú an namhaid le chéile in dhá phaidhr, rud a léirigh an cumasc reiligiúnach-polaitiúil idir an rí agus an laoch-dia.

Caidrimh sa Phaintheon

Is mac le Enlil agus Ninlil é Ninurta, agus mar sin baill den chéad ghlúin de dhéithe tar éis na cumhachtaí cruthaitheoirí. Is é Ea (Enki), dia na gaoise, an chomhghuaillí is tábhachtaí atá aige, agus tacaíonn seisean leis i roinnt miotais le comhairle chinntitheach. Roinneann sé gnéithe cathach le Inanna, agus roinneann sé freagracht as an bháisteach agus feiniméin aimsire le Adad.

Is í Bau nó Ninnibru a bhean chéile, agus i dtraidisiún níos déanaí uaireanta Gula freisin. Is bandia cathrach í Bau ó Girsu agus bandia leighis, rud a mhíníonn an nasc idir Ninurta agus cleachtais theiripeacha.

Sa tréimhse Nua-Asaireach cuireadh Gula ina háit, rud a léiríonn comhdhlúthú diagachtúil: cuireann Gula, mar bhandia leighis a bhfuil an madra mar shiombail aici, gné freastalach agus íocshláinteach leis an ngné chathach a bhaineann le Ninurta.

Roinneann Ninurta go leor gnéithe le Nergal i dtraidisiún níos déanaí, rud a d’fhág gur cumasc cultach a tháinig ar an dá dhia in amanna, go háirithe sa tréimhse Bhabylónach dhéanach. Meastar go bhfuil an dá dhia ina n-idirghabhálaithe idir an bheatha agus an bás, idir ord agus anord.

Sa tréimhse Mheánasaireach cumascann Ninurta níos mó agus níos mó le Ningirsu, dia cathrach Girsu sa deisceart, a bhí le feiceáil mar dhia cogaidh agus uiscithe cheana féin i scríbhinní Lagash ón 24ú agus 23ú haois.

Bhíodh an dá dhia á n-adhradh ar leithligh ar dtús, ach faoin 1ú mílaois glactar leo níos mó is mó mar dhá ainm ar aon dhiadhacht amháin. Is iad scríbhinní Sorcóir A agus B Ghudea, a chuireann síos ar thógáil an teampaill do Ningirsu i Lagash, na téacsanna is luaithe a chuirtear i leith próifíl níos déanaí Ninurta trí Ningirsu.

Sa phaintheon Nua-Asaireach tá Ninurta gar do Nergal, dia an domhain thíos agus na bplá. Roinneann an dá dhia próifíl an trodaí uafásaigh; is ionann Ninurta leis an bua ríoga is mó, agus Nergal leis an bplá scriosach. Tá dúbailtiú aitheantais Ninurta-Nergal doiciméadaithe i roinnt téacsanna asarlaíochta, go háirithe sna táibléid Maqlu.

Léirthuiscint agus Tionchar

D’fhan Ninurta i láthair sa traidisiún liteartha fiú tar éis deireadh na hardchultúra Mesopotáiche. Sa tréimhse Heilléanach agus Parthach, mhair a chult ar aghaidh i Kalhu agus Nippur. Is ón 1ú haois AD a thagann na tuairiscí cultacha deireanacha ó Nippur.

Sa stair reiligiúin nua-aimseartha, tá aird tugtha ar Ninurta mar gheall ar an mhiotas Anzu agus na cosúlachtaí comparáideacha le miotais Indiacha faoi chomhrac dragan. Tá taighdeoirí ar nós Walter Burkert agus Andrew George tar éis cosúlachtaí struchtúrtha idir mhiotas Anzu agus mhiotas Vrtra sa Rigveda a phlé, rud a thug ar bhun teoiric maidir le foinse chomhroinnte miotaseolaíoch Neas-Oirthearach-Ind-Eorpach.

Sa chultúr coitianta nua-aimseartha, tá Ninurta níos lú aitheanta ná Inanna nó Gilgamesh, ach tagann sé i láthair i leabhair neamhfhicsin, úrscéalta agus cluichí faoin tsean-chultúr Neas-Oirthearach. Bhí atheiseamh aige de bharr na dtorthaí ó Nimrud, go háirithe na faoisimh a nochtadh Austen Henry Layard idir 1845-1855 den teampall Ninurta, atá le feiceáil inniu san British Museum agus sa Louvre.

Sa tréimhse Heilléanach, sainaithníodh Ninurta le Herakles sa ghluaiseacht sincréiteach Bhabylónach-Ghréagach, rud a chuir leis an iconagrafaíocht chomhrac leon agus próifíl an laoch. Chomh-shainaithnigh Berossos ón Bhabylon, sagart agus staraí Babylónach ón 3ú haois RC, Ninurta agus Herakles ina shaothar caillte «Babyloniaka», fianaise ar an léirghlacadh Meiséitéarnach ar dhiagacht Mesopotáiche.

Sa scoláireacht bhíobalta nua-aimseartha, is minic a mheastar Ninurta mar mhúnla don Nimrod bhíobalta, a chuirtear síos air i Geineasas 10:9 mar «sealgaire cumhachtach os comhair an Tiarna». Cuireadh an t-aitheantas seo i láthair den chéad uair sa 19ú haois ag Eberhard Schrader, agus tá comhthoil ann faoi seo inniu go forleathan.

Léiríonn sé cé chomh domhain agus a chuaigh mhiotas Ninurta isteach i saol samhlaíochta an Sean-Tiomna. Tá an topos comhraiceoir dragain san apocalyptaic bhíobalta freisin, mar shampla sna cur-síos stoirme in Daniel agus Apocalypse, curtha i láthair traidisiún an chomhraic anoird Mesopotáiche ag Frank Moore Cross agus John Day.

Rangú Léann na Reiligiún

Feiceann Thorkild Jacobsen Ninurta mar an ionadaí clasaiceach den phatrún Suméireach «laoch óg a shárú deamhan anoird», atá doiciméadaithe do roinnt déithe Mesopotáiche eile agus a anailísíonn sé ina shaothar «The Treasures of Darkness» mar bhunphatrún an tsean-reiligiúin Suméireach. Sa léiriú seo, léiríonn Ninurta an chróga sibhialaithe a chasann anord isteach in ord.

Cuireann Jean Bottéro béim ar an nasc dlúth idir Ninurta agus féinthuiscint ríoga. Ón dearcadh seo, is lú é adhradh Nua-Asaireach Ninurta mar dhoimhniú reiligiúnach ná mar ardú féinmheasa polaitiúil na rialóirí, a chuireann a bhfeachtais chogaidh i láthair mar riachtanas cosmach.

Oibríonn Stefan Maul agus Walther Sallaberger amach cleachtas cultach an Eshumesha agus léiríonn siad conas a struchtúraigh geilleagar an teampaill i Nippur an saol uirbeach ar feadh na gcéadta bliain.

Rinne Andrew George eagarthóireacht ar an traidisiún liteartha den mhiotas Anzu. Rinne Wilfred Lambert agus Simo Parpola anailís, i roinnt staidéar, ar dhoimhneacht diagachtúil an mhiotas agus léirigh siad na naisc leis an diagacht chruthaitheach Bhabylónach.

San taighde ó na deich mbliana atá caite, ní feictear Ninurta mar dhia cogaidh amháin, ach mar phríomhfhigiúr idirghabhála idir ord cosmach, cumhacht ríoga agus saothar talmhaíochta.

Miotas Anzu agus Lugal-e

Tá dhá mhórthéacs eipiciúla i lár na diagachta Ninurta. Insíonn miotas Anzu conas a ghoid an t-éan-cheann-leoin Anzu na Táblaí Cinniúna, na tuppi shimati, ón dia is airde Enlil, agus mar sin a bhaintear an dlí cosmach de.

Sa ghéarchéim seo lorgaítear laoch chun troid ar son na ndéithe. Diúltaíonn Adad agus déithe eile; glacann Ninurta leis an dualgas agus buann sé ar Anzu i gcomhrac saigheada drámatúil.

Chuir W. G. Lambert an leagan Bablónach déanach den mhiotas, ar dhá tháibléad in Acádais, in eagar in Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Léirítear Ninurta sa téacs mar athchóiritheoir an oird chosmaí a bhí curtha ó rath, íomhá róil a mhúnlaíonn a phróifíl iomlán.

Is eipic mhiotasach Shuiméireach í Lugal-e, «Ó Rí» i Suiméiris, ina bhfuil 728 líne, a insíonn faoin gcomhrach idir Ninurta agus an deamhan cloiche Asakku. Créatúr de chuid na bhflaitheas agus na talún é Asakku, atá i gceannas ar chlocha na sléibhte agus a bhagraíonn ar an chathair.

Téann Ninurta chun catha, buann sé ar Asakku, agus ansin cuireann sé eagar ar na clocha: sannann sé feidhm do gach cineál cloiche, don liathchloch, don mharmar, do na hiarnmhianaigh chopair, do shaol an duine. Sa chaoi sin déantar aireagóir mianeolaíochta agus bunaitheoir na dteicnící saoirseachta cloiche de Ninurta.

Chuir Jan van Dijk eagrán mionchoimeanta ar fáil in 1983 mar «Lugal ud me-lám-bi nir-gál». Tá an chaidreamh idir cath agus bunú oird bunúsach do íomhá na laochra Mesopotamach.

Insíonn tríú scéal, Angim, «An lá sin» i Suiméiris, faoi fhilleadh Ninurta ar Nippur. Bhí a charbad líonta le na deamhain agus ainmhithe a ghabh sé, ina measc an dragan seachcheann Mushmahhu, an tarbh-lao Kusarikku a buaileadh le casúr, agus Anzu féin.

Léiríonn an téacs paráid mhórshiúlach chosmach ina léiríonn na naimhde buailte cumhacht an dia bhuaiteach. Is bunús é an t-íomháú seo do go leor íomhánna faoisimh, go háirithe ar phlátaí balla theampall Ninurta i Kalhu faoi Assurnasirpal II.

Nippur, Kalhu agus an Cultas

Ba é an t-ionad ba sine de chultas Ninurta ná teampall E-shumesha i Nippur, príomhchathair reiligiúnach Shúiméar. Anseo, adhradh Ninurta mar mhac ag Enlil agus Ninhursag, le clós teampaill ar leith, sagartacht ar leith agus féilire féilte casta.

San fhéilire féilte de chuid Nippur, atá caomhnaithe sna téacsanna dingchruthacha BM 65217 agus VAT 9412, luaitear Féile Ninurta de mhí Eshunumun, a bhí ceangailte is dócha leis an bhfómhar earraigh. Bhí an nasc seo idir dia catha agus dia fómhair neamhghnách, rud a d’fhág gur figiúr dúbailte cosanta a bhí i Ninurta don chathair agus don tuath araon.

I Kalhu (Nimrud), príomhchathair na hAsaí faoi Assurnasirpal II sa 9ú haois R.Ch., ardaíodh Ninurta go stádas dia oifigiúil na himpireachta, taobh le Assur. Bhí teampall Ninurta ar chnoc na hAcrapolais i Kalhu ar cheann de na foirgnimh theampaill ba shlachtmhaire de chuid na tréimhse Neo-Asaíche.

Léiríonn na rilífeanna balla é ag troid le Anzu agus Asakku i bhfoirm ollmhór. Liostaíonn inscríbhinn thógála Assurnasirpal II (RIMA 2 A.0.101.1) tíolacthaí, ina measc meirgí óir, dealbha leoin cré-umha agus gairdín le speicis chrainn eachtracha. Bhí an fheistiú seo mar chuid de diagacht stáit, ina léirigh Ninurta féinmheas míleata na himpireachta.

Lean ríthe Asaíocha níos déanaí, ar nós Adad-nirari III agus Tiglatpileser III, ag cur chun cinn cultas Ninurta, go minic le sainaitheantas follasach mar Ninurta-Tiglatpileser mar chuid de dhiagacht ríoga. Luann na liostaí eponaim ón tréimhse seo freisin sagairt Ninurta mar sholáthraithe dátaithe don riarachán.

Traidisiún neamhghnách is ea an nós creach cogaidh a thaisceadh i teampall Ninurta, a d’fhilleadh mar thíolacadh naofa tar éis feachtais chogaidh. Rinne Jamie Novotny agus Eckart Frahm scrúdú ar an gcleachtas seo i roinnt alt.

Inscríbhinní agus an Traidisiún Íocónagrafach

Léirítear íomhánna íocónagrafaí Ninurta den chuid is mó de réir an scéimre den trodaí Anzu. Ar na fóirsí balla ó Kalhu (atá anois sa British Museum), léirítear an dia le fallaing a bhfuil eite le tuiscint uirthi, coróin le adharca, saighead agus bogha, chomh maith le dhá shlac catha, an Sharur agus an Sharbur.

Is airm phearsantaithe iad an dá shlac catha seo sa mhiotas Anzu, in-ábalta labhairt leis an dia. Ar roinnt íomhánna séala, tá aghaidh dá chuid féin ag Sharur fiú, rud a léiríonn pearsantú na hairme diaga i saol samhlaíochtach Mesopotámach.

Is móitíf ar leith é an troid leon, ina sáraíonn Ninurta leon nó deamhan a bhfuil cloigeann leoin air. Léiríonn an fóiris cáiliúil BM 124571 ón bPálás Iarthuaisceartach i Kalhu é ar charbad catha, á tharraingt ag leoin a phearsantaíonn a chuid naimhde buailte. Tá an dá bhrí seo, an leon mar ainmhí marcaíochta agus mar namhaid buailte, tipiciúil de shiombalachas na flaithis Mesopotámaí.

Leanann traidisiún íomháineachais na Bablóine Déanaí sna fóirsí i mBablón agus i mbrící gealánta an Bhóthair Mórshiúlta Nebúcadnezar II. Anseo, feictear Ninurta le Marduk in aithint chomhshamhlaitheach a léirítear é mar ghné de Marduk.

Tá an t-aistriú diagachtúil seo, ina n-éiríonn dia neamhspleách ina ghné de dhia eile, doiciméadaithe san acrostic Marduk ar Tháibléad VII den Enuma Elish. Rinne Lambert i «Babylonian Creation Myths» tráchtaireacht mhionsonraithe ar na hainmneacha aonair Marduk agus a nasc le Ninurta.

Ninurta, dia cogaidh agus talmhaíochta Mesopotamach

Clár Ábhair