Нинурта, месопотамский бог войны и земледелия
Нинурта – месопотамский бог войны и земледелия, которого почитали также как бога охоты и победителя хаоса. Нинурта – месопотамский бог войны, охоты и сельскохозяйственного труда. Его имя соединяет два ключевых полюса древнемесопотамской религии: героическую доблесть в борьбе с хаосом и упорядочивающую силу плуга.
Почитание бога продолжалось от древнешумерского периода вплоть до поздних новоассирийских царств; главным центром культа был Ниппур, вторым – Кальху (Нимруд). Важнейшиймиф– миф об Анзу –миф, который входит в число наиболее впечатляющих героических повествований древнемесопотамской литературы.
Оглавление
Миф и происхождение
Нинурта впервые выходит на первый план в древнешумерских источниках третьего тысячелетия до н. э. под именем Нин-Гирсу. Нин-Гирсу был городским богом города-государства Гирсу в государстве Лагаш.
В древнеаккадской и новошумерской традиции Нин-Гирсу слился с Нинуртой, главный культ которого находился в Ниппуре – религиозной столице Шумера. Это слияние является показательным примером способности древнемесопотамской религии включать местные божества в надрегиональные структурыпантеона.
Его отец – Энлиль, верховный бог месопотамской триады, его мать – Нинлиль, супруга Энлиля. Таким образом, Нинурта принадлежит к первому поколению после богов-творцов и занимает видное место впантеоне.
Надписи Гудеа из Лагаша, датируемые XXII веком до н. э., называют Нин-Гирсу его личным богом-покровителем и описывают пышные строительные работы в честь бога, в том числе возведение Эниннy – «Дома пятидесяти», надписи которого относятся к наиболее значительным литературным памятникам древнешумерской религии.
В древневавилонский и среднеассирийский периоды Нинурта приобретал всё более воинственные черты. Новоассирийские цари, прежде всего Ашшурнасирпал II в IX веке до н. э., возвели Нинурту в число своих важнейших государственных богов и воздвигли в Кальху великолепныйхрамв его честь.
Ассирийская царская идеология трактовала правителя как наместника Нинурты на земле, чьи военные успехи воплощают торжество порядка бога над хаосом.
Миф об Анзу,мифв котором Нинурта побеждает крылатого льва-орла Анзу, является важнейшим мифологическим повествованием об этом боге. Анзу похитил Таблицу судеб – магический предмет, гарантирующий миропорядок.
Боги поручают Нинурте вернуть похищенное, и после нескольких этапов сражения ему это удаётся. Данное повествование соединяет восстановление космического порядка с героической доблестью и служит богословским основанием положения бога впантеоне.
Символы и атрибуты
В изобразительном искусстве Нинурта изображается, как правило, в виде бородатого воина с луком, стрелами и длинной булавой. Булава нередко носит имя Шарур, что означает «сокрушитель». В некоторых повествованиях Шарур выступает как самостоятельный персонаж – говорящий вестник бога, который побуждает его к битве с Анзу и выступает посредником между ним и прочими богами.
Священным животным Нинурты является орёл-лев Анзу – то самое существо, которое он побеждает. На оттисках печатей и рельефах Анзу иногда изображён поверженным под ногами бога, а иногда – как его геральдическое существо, ибо после победы Анзу становитсясимволомбога.
Этот иконографический сдвиг показателен с точки зрения истории религии: побеждённый враг превращается в отличительный знак победителя.
Ещё одним атрибутом служит плуг. Нинурта почитается одновременно как создатель земледельческого труда; в повествовании «Лугале» рассказывается, как бог разрушает горы, покрывает аллювиальную равнину плодородной почвой и вручает человеку плуг. Эта двойная функция – воин и податель плуга – делает Нинурту воплощением цивилизационных основ месопотамской культуры.
Егохрамв Ниппуре, Эшумеша, был одним из важнейших строений городского комплекса. Надписи описывают посвящённые ему жертвенные столы, стоячие и настенные изображения, а также процессии, в ходе которых его статуи во время праздников проносили по городу. В Кальху Эниннy служил местом, где ассирийские цари приносили военные трофеи в дар богу.
Культ и почитание
Нинурта почитался как на шумерском, так и на аккадском языке. Главный культ находился в Ниппуре – религиозном центре Шумера, чьё значение сохранялось от древнешумерского периода вплоть до ахеменидского времени.
Святилище Эшумешав Ниппуре было местом собрания месопотамского собрания богов и на протяжении тысячелетий неоднократно отстраивалось заново. Надписи древневавилонского времени упоминают обширные жертвенные трапезы и праздничные процессии, в которых участвовали статуи важнейших богов Ниппура.
В Лагаше и ГирсукультНин-Гирсу слился с культом Нинурты. Надписи Гудеа, правителя города XXII века до н. э., принадлежат к наиболее подробным источникам о храмовом культе.
В них описываются ритуальное очищение, рубка леса на Ливане, доставка драгоценных камней из Магана и Мелуххи, а также изготовление статуй – всё по повелению бога. Эти тексты написаны изысканными шумерскими гимнами и являются вершиной месопотамской литературы.
В Новоассирийском царстве Нинурта наряду с Ашшуром, главным богом Ассирии, был важнейшим государственным богом. Ашшурнасирпал II воздвиг в своей новой столице Кальху (Нимруд) огромныйхрамНинурты, внешние стены которого были украшены рельефными сценами его военных походов.
Ассирийские цари представляли свои походы как повторение битвы Нинурты с хаосом и приносили богу щедрые дары из военной добычи.
В народной религии Нинурта пользовался особой популярностью среди земледельцев и воинов. Гимны древневавилонского периода прославляют его как подателя дождя и урожая. Заклинательные тексты призывают его для отражения демонов, прежде всего при болезнях желудка и осложнениях в родах.
В поздней традиции он частично слился с Нергалом – богом подземного царства и чумы, поскольку оба бога считались ключевыми фигурами в управлении жизнью и смертью.
Важнейшие мифы
Миф об Анзу –мифявляется центральным текстом. Анзу, огромный орёл-лев, поначалу служит богу Энлилю, затем похищает Таблицу судеб –символвысшего космического порядка. Боги совещаются, кто способен исправить положение. Несколько претендентов отказываются, пока наконец Нинурта не принимает на себя эту задачу.
Следуют три этапа битвы, в ходе которых Анзу благодаря своей особой власти над ветром отражает стрелы Нинурты. Лишь по совету Эа или Шарура Нинурте удаётся перерезать жизненную нить Анзу.
Вернув Таблицу судеб, герой восстанавливает миропорядок. Стефани Дэлли и Вилфред Ламберт реконструировали каноническую версию по нескольким табличкам.
Второе повествование, «Лугаль-э», сохранившееся в шумерской и аккадской версиях, описывает битву Нинурты с каменным воителем Асакку и его воинством в горах. Нинурта побеждает Асакку, складывает рассеянные камни в огромную плотину и тем самым создаёт основы для возделывания равнины.
Затем он вершит суд над камнями – в зависимости от их поведения в битве: полезные камни получают задания вкульте, вредоносные заключаются в недра земли. Эта мифическая этиология геологии уникальна в истории религии.
Третье повествование, песнь «Нинурта путешествует в Эриду», описывает культовое посещение богом Энки – бога мудрости – в Эриду. Там Нинурта получает дары и клянётся в верности всему пантеону. Повествование вписывает его в богословскую географию Месопотамии и подтверждает его положение в иерархии богов.
В новоассирийский период эти мифы получили литературную разработку и использовались как смысловой фон для царской самопрезентации. Ашшурнасирпал II приказал изготовить рельефы, на которых он сам и Нинурта в двойной позе поражают врага, что выражало религиозно-политическое слияние царя и бога-героя.
Связи в пантеоне
Нинурта – сын Энлиля и Нинлиль, а значит, принадлежит к первому поколению богов после изначальных творческих сил. Его важнейший союзник – Эа (Энки), бог мудрости, который в нескольких мифах поддерживает его решающими советами. С Инанной его сближают воинственные черты, с Ададом – ответственность за дождь и атмосферные явления.
Его супруга – Бау или Ниннибру, в более поздней традиции иногда также Гула. Бау является городской богиней Гирсу и богиней исцеления, что объясняет связь Нинурты с врачебными практиками.
В новоассирийский период Бау была заменена Гулой, что представляет собой богословскую консолидацию: Гула как богиня исцеления с собакой в качестве атрибута дополняет воинственную функцию Нинурты заботливым, целительным началом.
В более поздней традиции Нинурта разделяет с Нергалом многие черты, вследствие чего порой происходило их культовое слияние, особенно в позднебавилонский период. Оба считаются богами, посредничающими между жизнью и смертью, порядком и хаосом.
В среднеассирийский период Нинурта всё теснее сливается с Нингирсу – городским богом Гирсу на юге, который уже в лагашских надписях XXIV–XXIII веков фигурирует как бог воины и орошения.
Оба бога, первоначально почитавшиеся раздельно, в первом тысячелетии всё более воспринимаются как два имени одногобожества. Надписи на цилиндрах Гудеа A и B, описывающие строительство храма Нингирсу в Лагаше, являются древнейшими текстами, которые через Нингирсу соотносятся с позднейшим образом Нинурты.
В новоассирийскомпантеонеНинурта тесно соседствует с Нергалом – богом подземного царства и эпидемий. Оба несут черты могущественного воителя; Нинурта олицетворяет прежде всего царскую победу, Нергал – губительную чуму. Двойная идентификация Нинурта–Нергал засвидетельствована в ряде заклинательных текстов, прежде всего в табличках «Маклу».
Рецепция и воздействие
Нинурта оставался присутствующим в литературной традиции и после окончания месопотамской высокой культуры. В эллинистический и парфянский периоды егокультпродолжал существовать в Кальху и Ниппуре. Последние сведения о культе из Ниппура относятся к I веку н. э.
В современной истории религий Нинурта привлёк внимание благодаря мифу об Анзу и сравнительным параллелям с индийскими мифами о битве с драконом. Такие исследователи, как Вальтер Буркерт и Эндрю Джордж, обсуждали структурные параллели между мифом об Анзу имифомо Вритрев «Ригведе», что привело к тезису об общем переднеазиатско-индоевропейском мифологическом фонде.
В современной массовой культуре Нинурта менее известен, чем Инанна или Гильгамеш, однако появляется в научно-популярных книгах, романах и играх, посвящённых культуре Древнего Востока. Новый интерес к нему вызвали находки в Нимруде, прежде всего рельефы храма Нинурты, раскопанные Остином Генри Лейярдом в 1845–1855 годах и хранящиеся ныне в Британском музее и Лувре.
В эллинистический период Нинурта в рамках вавилонско-греческого синкретизма был отождествлён с Гераклом, что усиливало иконографию борьбы со львом и образ героя. Бероссос Вавилонский, вавилонский жрец и историк III века до н. э., в своей утраченной «Вавилонике» отождествляет Нинурту с Гераклом – свидетельство средиземноморской рецепции месопотамскойиконографиитеологии.
В современной библейской науке Нинурта нередко рассматривается как прообраз библейского Нимрода, описанного в Книге Бытия 10, 9 как «сильный зверолов пред Господом». Это отождествление, предложенное ещё в XIX веке Эберхардом Шрадером, ныне является преобладающим мнением в науке.
Оно свидетельствует о том, насколько глубоко миф о Нинурте проник в ветхозаветные представления. Топос борца с драконом в библейской апокалиптике, например в описаниях бури в книгах Даниила и Откровения, также был соотнесён Фрэнком Муром Кроссом и Джоном Дэем с месопотамской традицией борьбы с хаосом.
Религиоведческая классификация
Торкильд Якобсен видит в Нинурте классического представителя шумерской схемы «юный герой побеждает демона хаоса», засвидетельствованной для нескольких месопотамских богов и проанализированной им в труде «The Treasures of Darkness» как основная модель древнешумерской религии. С этой точки зрения Нинурта воплощает цивилизующую доблесть, преобразующую хаос в порядок.
Жан Боттеро подчёркивает тесную связь Нинурты с царским самосознанием. С этой перспективы новоассирийское почитание Нинурты представляет собой не столько религиозное углубление, сколько политическое самовозвеличивание правителей, изображавших свои походы как космическую необходимость.
Штефан Мауль и Вальтер Заллабергер исследуют культовую практику в Эшумеше и показывают, как на протяжении столетий храмовое хозяйство в Ниппуре структурировало городскую жизнь.
Эндрю Джордж осуществил издание литературной традиции мифа обАнзу. Вилфред Ламберт и Симо Парпола в ряде исследований проанализировали богословскую глубинумифаи показали его связи с вавилонской теологией творения.
Исследования последних десятилетий рассматривают Нинурту не просто как бога войны, но как центральную посредническую фигуру между космическим порядком, царской властью и земледельческим трудом.
Миф об Анзу и «Lugal-e»
В основе теологии Нинурты лежат два больших эпических текста.ТеологииМиф об Анзу,мифповествует о том, как птица со львиной головой Анзу похищает Таблицу судеб – таппи шимати – у верховного бога Энлиля и тем самым лишает мир космического закона.
В этот кризисный момент разыскивается поборник. Адад и другие боги отказываются; Нинурта берёт на себя задачу и побеждает Анзу в драматической перестрелке стрелами.
Позднебавилонская версиямифана двух аккадских табличках издана У. Дж. Ламбертом в «Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46» (1965). Текст представляет Нинурту как восстановителя нарушенного космического порядка – ролевой образ, определяющий весь его облик.
«Лугаль-э», по-шумерски «О царь», – шумерский мифологический эпос объёмом 728 строк, повествующий о борьбе Нинурты с каменным демоном Асакку. Асакку, творение неба и земли, властвует над камнями гор и угрожает городу.
Нинурта выступает в бой, побеждает Асакку и затем распределяет камни: каждому камню – лазуриту, мрамору, медьсодержащим рудам – он назначает функцию в жизни человека. Тем самым Нинурта становится изобретателем минералогии и основателем техники обработки камня.
Издание с подробным комментарием подготовил Ян ван Дейк в 1983 году под названием «Lugal ud me-lám-bi nir-gál». Взаимосвязь битвы и установления порядка является конституирующей чертой месопотамского образа героя.
Третье повествование, «Ангим», по-шумерски «В тот день», описывает возвращение Нинурты в Ниппур. Его боевая колесница нагружена захваченными демонами и существами, в том числе семиголовым драконом Мушмахху, бычьим быком Кусарикку, поражённым молотом, и самим Анзу.
Текст разворачивает картину космического триумфального шествия, в котором побеждённые враги удостоверяют мощь бога-победителя. Эти образы лежат в основе многочисленных рельефных изображений, прежде всего на плитах стен храма Нинурты в Кальху при Ашшурнасирпале II.
Ниппур, Калху и культ
Древнейшим центром культа Нинурты был храм Э-шумеша –храмв Ниппуре, религиозной столице Шумера. Здесь Нинурта почитался как сын Энлиля и Нинхурсаг, при собственном храмовом дворе, собственном жречестве и разветвлённом праздничном календарём.
Ниппурский праздничный календарь, сохранившийся в клинописных текстах BM 65217 и VAT 9412, содержит праздник Нинурты месяца Эшунумун, вероятно связанный с весенней жатвой. Это соединение бога воины с богом урожая было необычным и делало Нинурту двойным покровителем города и деревни.
В Кальху (Нимруде), ассирийской столице при Ашшурнасирпале II в IX веке до н. э., Нинурта был возведён в ранг официального государственного бога наряду с Ашшуром. Храм Нинуртыхрамна акропольском холме Кальху был одним из великолепнейших храмовых строений новоассирийского времени.
Настенные рельефы изображают его в монументальной форме в битвах с Анзу и Асакку. Строительная надпись Ашшурнасирпала II (RIMA 2 A.0.101.1) перечисляет пожертвования, в том числе золотые штандарты, бронзовые статуи львов и сад с деревьями иноземных пород. Это убранство было частью государственнойтеологии, в которой Нинурта олицетворял военное самосознание царства.
Позднейшие ассирийские цари, такие как Адад-нирари III и Тиглатпаласар III, продолжали культ Нинурты, нередко с явным отождествлением Нинурта–Тиглатпаласар в духе царской теологии. Эпонимные списки этого времени называют жрецов Нинурты как хронологических маркеров в административных документах.
Необычной традицией являетсяобычайпомещать в храм Нинуртывоенные трофеи, возвращавшиеся после походов в качестве вотивных даров. Эта практика исследована Джейми Новотны и Экартом Фрамом в ряде статей.
Надписи и иконографическая традиция
Иконографические изображения Нинурты в целом следуют схеме победителя Анзу. На настенных рельефах из Кальху (ныне хранятся в Британском музее) бог представлен в плаще с намёком на крылья, в рогатой короне, с луком и стрелами, а также с двумя булавами – Шарур и Шарбур.
Эти две булавы в мифе об Анзу являютсяодушевлёнными оружиями, способными говорить с богом. На некоторых изображениях на печатях у Шарура есть собственное лицо, что свидетельствует о персонификации божественного оружия в месопотамских представлениях.
Особыммотивомявляется сцена борьбы со львом, в которой Нинурта одолевает льва или демона с головой льва. ЗнаменитыйрельефBM 124571 из Северо-Западного дворца Кальху изображает его на колеснице, запряжённой львами, воплощающими его побеждённых врагов. Это двойное значение льва – как ездового животного и как поверженного противника – типично для месопотамской символики верховной власти.
Позднебавилонская изобразительная традиция продолжается в рельефах Вавилона и в глазурованных кирпичах Дороги процессий Навуходоносора II. Здесь Нинурта появляется вместе с Мардуком в ассимилятивном отождествлении, трактующем его как аспект Мардука.
Этот богословский сдвиг, при котором самостоятельный бог становится аспектом другого, засвидетельствован в акростихе Мардука из таблички VII «Энума элиш». Ламберт в «Babylonian Creation Myths» подробно прокомментировал отдельные имена Мардука и их связи с Нинуртой.
Источники и дополнительная литература
Античныеисточники: миф об Анзу(каноническая версия и древневавилонские предшественники), «Лугаль-э» (шумерско-аккадский), гимны Нинурте и Нин-Гирсу, надписи на статуях Гудеа, надписи Ашшурнасирпала II.
- Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paris 1952.
Прочие стандартные труды – всписке литературы.
