Gilgamesh

Миф и происхождение

Гильгамеш с исторической точки зрения восходит, по всей видимости, к царю Урука эпохи раннединастического периода начала III тысячелетия до н. э. Его имя фигурирует в шумерских царских списках как имя пятого царя первой династии Урука в ряду правителей, часть которых носила полубожественный характер.

Уже в древнешумерской традиции он мыслился наполовину божественным, поскольку его мать Нинсун, второстепенная богиня, была связана с Лугальбандой – также обожествлённым правителем.

Древнешумерские сказания о Гильгамеше представляют собой не единый роман, а ряд отдельных песен. К ним относятся «Гильгамеш и Ага», «Гильгамеш и Хувава», «Гильгамеш и Небесный бык», «Смерть Гильгамеша» и «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир».

В старовавилонское время, приблизительно около 1800 до н. э., эти песни были объединены в первую связную композицию, язык которой стал аккадским. В среднеассирийский период, около 1200 до н. э., возникла более поздняя стандартная версия в двенадцати табличках, приписываемая жрецу Син-леки-уннинни.

Эпос следует сначала за своевольным царём Гильгамешем, который тяготит своих подданных непомерными притязаниями. Боги создают Энкиду – дикого человека, равного ему по силе. Оба становятся друзьями и отправляются вместе, чтобы победить стража кедрового леса Хумбабу.

После этой победы Гильгамеш оскорбляет богиню Иштар, которая в наказание насылает Небесного быка на город. Оба героя убивают быка, после чего боги поражают Энкиду болезнью в качестве искупительной жертвы. Его смерть ввергает Гильгамеша в глубокий жизненный кризис и побуждает его искать бессмертие.

Гильгамеш отправляется к Утнапиштиму – единственному выжившему в великом потопе, который рассказывает ему историю потопа и подвергает его испытаниям, которые тот не выдерживает. На обратном пути он находит растение, способное повернуть время вспять, однако его похищает змея.

Гильгамеш возвращается в Урук и с гордостью взирает на стены своего города – вот его непреходящая слава. Эта финальная композиция считается одним из наиболее впечатляющих завершений в античной литературе.

Символы и атрибуты

В изобразительном искусстве Гильгамеш изображается как высокорослый герой с бородой и вьющимися волосами. Его главными атрибутами являются боевая булава, нередко двуглавая, и лук. На новоассирийских рельефах он иногда представлен с льёнком под мышкой – изображение, символически передающее его исключительную физическую мощь.

Одна иконографическая традиция представляет его как героя между двумя поднявшимися на дыбы львами – позиция, которая в древнемесопотамской изобразительной программе обозначает «владыку зверей». Эту позицию разделяют несколько героических фигур и богов пантеона. Рельефы из дворца Саргона II в Хорсабаде изображают его в этой позиции, что подчёркивает надкультурное влияние его образа.

Его спутник Энкиду представляет собой самостоятельный иконографический тип, часто изображаемый с длинными волосами, звериной шкурой и чертами дикого существа. Оба героя вместе образуют древнемесопотамский парныймотив, который впоследствии в сопоставимом виде встречается в греческих и персидских сказаниях. Мотив тесной героической дружбы был воспринят Фридрихом Шиллером и многими другими авторами Нового времени.

Культ и почитание

В отличие от многих героев античного мира, Гильгамеш действительно почитался в культе. Надписи из древнешумерского и старовавилонского времени свидетельствуют о жертвоприношениях, совершавшихся его духу в месяц траурного плача. Прежде всего он призывался как провидческое и судейское божество подземного мира, где ему надлежало встречать мёртвых и указывать им путь.

Важным святилищем было Этуркалама в Уруке, посвящённое ему и его предкам. В Ниппуре и Вавилоне его имена тоже произносились в заклинательных текстах и погребальных литургиях. Его дух считался особенно могущественным в практиках прорицания, поскольку, будучи героем, он якобы дважды побывал в подземном мире: один раз – чтобы вернуть Энкиду, другой – после собственной смерти.

В новоассирийское время его литературный авторитет оставался непоколебимым, однако культовый аспект угасал. Ашшурбанипал, великий царь-библиотекарь, велел хранить эпос о Гильгамеше в нескольких экземплярах в своей библиотеке.

Значительная часть сохранившихся табличек происходит из этого царского собрания в Ниневии. В Хаттусе, столице хеттов, был выполнен хеттский перевод, что свидетельствует о международном распространении этого сюжета.

В позднававилонское и селевкидское время литературная традиция угасала. Однако следы сюжета о Гильгамеше проступают ещё в иудейско-арамейских и сирийских источниках, нередко переосмысленные применительно к иным героям. Прямая традиция прервалась лишь с полным погружением месопотамской письменной культуры в небытие в I веке н. э.

Важнейшие мифы

Главное произведение – эпос о Гильгамеше в стандартной версии из двенадцати табличек. Таблички I–II описывают юного, властолюбивого Гильгамеша и сотворение Энкиду богиней Аруру. Встреча обоих героев, их поединок и последующая дружба религиоведчески исключительны, поскольку превращают классический конфликт между городом и степью в союз, основанный на привязанности.

Таблички III–V описывают путешествие к кедровому лесу и битву с Хумбабой, стражем леса. Этот эпизод религиоведчески примечателен тем, что соединяет космическую географию с конкретной торговлей древесиной. Добыча кедровой древесины в Ливане была реальной хозяйственной деятельностью месопотамских царей, и эпос придаёт ей мифическую легитимацию.

Таблички VI–VIII содержат эпизод с Иштар, убийство Небесного быка и смерть Энкиду. Именно здесь религиоисторические темы наиболее насыщены.

Отказ Гильгамеша взять Иштар в жёны и его перечисление прежних возлюбленных богини представляют собой редкостную полемику против могущественного божества. Решение богов умертвить Энкиду придаёт повествованию богословскую глубину.

Таблички IX–XI посвящены пути Гильгамеша в отчаянии. Он странствует сквозь тоннели солнечного бога, переправляется через воды смерти, достигает Утнапиштима и слышит повествование о потопе.

Табличка XI с её обстоятельным описанием потопа исторически особенно важна, поскольку она воспринималась как параллель к библейской истории о всемирном потопе и в XIX веке глубоко повлияла на дискуссию о литературной предыстории Пятикнижия.

Табличка XII, позднейшее добавление, описывает скорбь Гильгамеша об Энкиду и возвращение духа Энкиду из подземного мира. Этот раздел представляет собой по существу перевод шумерской песни «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» и не вписывается в нарративную схему стандартной версии, почему исследователи и рассматривают его как приложение.

Связи в пантеоне

Гильгамеш как историческая фигура не входит в пантеон в строгом смысле, однако посмертно почитался как полубог и судья подземного мира. Его мать Нинсун, богиня мудрости и скотоводства, принадлежит к пантеону Урука. Его отец Лугальбанда был обожествлённым предшественником на троне Урука.

Его спутник Энкиду воспринимается не как божество, а как дикая созданная фигура, которая после смерти нисходит в царство Эрешкигаль. С Инанной (Иштар), городской богиней Урука, Гильгамеш состоит в конфликтных отношениях. С Шамашем, богом солнца и правосудия, напротив, в отношениях покровительства, поскольку Шамаш помогает ему в боевых испытаниях.

С Утнапиштимом и его супругой его связывает встреча на краю мира, с Сидури, хозяйкой таверны у вод смерти, – философское наставление о человеческом существовании. Эти встречи формируют богатый богословский ландшафт, в котором Гильгамеш всё более становится наставником читателя.

Отношения Гильгамеша с его матерью Нинсун имеют первостепенное значение. Нинсун, чьё имя означает «владычица диких коров», является богиней города Урука и предстаёт как советница и толковательница снов героя.

В табличке I она истолковывает сны Гильгамеша, в которых Энкиду является как будущий друг. Эта функция божественной матери – архаический элемент, играющий роль и в других героических эпосах Месопотамии, например в преданиях о Лугальбанде и Этане.

Его отец Лугальбанда сам является героической фигурой, которой посвящены два самостоятельных шумерских сказания. Теогоническая линия Гильгамеш – Лугальбанда – Нинсун связывает город Урук с божественно-царской генеалогией, охватывающей три поколения. Эта генеалогия была закреплена в Шумерском царском списке и придавала городу Уруку богословское достоинство, выходящее за рамки простой городской истории.

Рецепция и воздействие

Эпос о Гильгамеше был расшифрован в 1872 году Джорджем Смитом в Британском музее, что вызвало научную сенсацию благодаря табличке о потопе. С тех пор он переведён на десятки языков и вышел во множестве изданий.

Райнер Мария Рильке назвал его «одним из величайших произведений человеческой литературы», Карл Густав Юнг интерпретировал его в архетипическом смысле как путешествие сознательного «я» в глубины души.

В современной литературе мотив Гильгамеша многократно осмыслялся заново – в частности, Хансом Хенни Яном, Стефаном Грунди, Робертом Силвербергом и Джоан Лондон.

Композитор Богуслав Мартину написал «The Epic of Gilgamesh» – кантату для солистов, хора и оркестра, впервые исполненную в 1958 году в Базеле. В комиксах, фильмах и играх герой появляется во множестве адаптаций, зачастую со значительными вольностями по отношению к античному первоисточнику.

В истории религий эпос играет центральную роль в сравнительном изучении тем героя, смерти и всемирного потопа. Параллели с библейской Книгой Бытия являются постоянной темой богословских и научных учебников со времени открытия. Вопрос об исторической зависимости или общем происхождении обсуждается по сей день.

В современной истории религий эпос о Гильгамеше коренным образом изменил дискуссию о происхождении библейского рассказа о потопе. Герман Гункель в «Genesis» (1901) выдвинул тезис о том, что месопотамская традиция оказывает языковое и мотивное влияние на библейское повествование.

Этот тезис был воспринят Клаусом Вестерманном в его обширном комментарии к Книге Бытия и ныне является консенсусом. Точная форма передачи – будь то непосредственно через вавилонское пленение или через устные традиции Переднего Востока – остаётся предметом дискуссий.

В современной литературе Гильгамеш стал шифром поиска смысла после утраты друга.

«Das Buch von Gilgamesch» Стефана Хейма (1972), «Gilgamesh» Джоан Лондон (2001) и роман Роберта Силверберга «Gilgamesh the King» (1984) – наиболее значимые литературные адаптации. В кино «Сталкер» (1979) Андрея Тарковского отмечен мотивами Гильгамеша, что режиссёр прямо упоминал в своих записях.

Религиоведческая классификация

Эндрю Джордж в своём издании «The Babylonian Gilgamesh Epic» реконструировал рукописную традицию и проанализировал эпос в его древневосточном контексте. Его труд считается стандартным научным сочинением и оказал решающее влияние на научное понимание этого произведения. Штефан Мауль в ряде исследований проанализировал магико-ритуальные аспекты эпоса.

Торкильд Якобсен усматривает в сюжете о Гильгамеше древнемесопотамскую форму осмысления смерти и умирания. По его мнению, эпос – это не прежде всего героический роман, а богословское осмысление конечности. Жан Боттеро подчёркивает социальную функцию текста, который переписывался в школьных классах учениками-писцами и тем самым становился образовательным фундаментом для древнемесопотамской элиты.

Стефани Далли и Уилфред Ламберт представили переводы и комментарии, сделавшие произведение доступным более широкой аудитории. Вальтер Заллабергер реконструировал древнешумерских предшественников. Современная наука видит в эпосе о Гильгамеше одно из важнейших самосвидетельств древнемесопотамской высокой культуры и ключевой текст для вопроса о том, как ранняя высокая культура осмысляла смертность, дружбу и славу.

Стандартная версия и Sin-leqi-unninni

Литературно наиболее известная форма эпоса о Гильгамеше – так называемая стандартная версия, аккадская композиция из двенадцати табличек, скомпилированная в середине II тысячелетия до н. э. под названием «Ша накба имуру» – «Тот, кто видел всё».

Античная традиция приписывает редакцию учёному вавилонянину по имени Син-леки-уннинни – заклинателю и писцу, действовавшему предположительно в средневавилонский период (XII век до н. э.).

Его имя фигурирует в писцовых реестрах Ниневии как «тот, кто собрал таблички». Эндрю Джордж в своём монументальном издании «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) тщательно реконструировал историю текста и сопоставил источники из Ниневии, Султантепе, Вавилона, Урука и Месопотамии.

Стандартная версия состоит из двенадцати табличек. Таблички I–II посвящены сотворению Энкиду и его встрече с Гильгамешем. Таблички III–V описывают путешествие к кедровому лесу и битву с Хумбабой. Табличка VI повествует о встрече с Иштар и убийстве Небесного быка.

Табличка VII содержит смерть Энкиду и скорбь Гильгамеша. Таблички VIII–XI повествуют о поисках Гильгамешем бессмертия, включая встречу с Утнапиштимом – месопотамским Ноем – и рассказ о потопе. Табличка XII – шумерское добавление, воспроизводящее в качестве приложения фрагмент из «Гильгамеша, Энкиду и подземного мира».

Повествование о потопе в табличке XI – один из наиболее знаменитых эпизодов мировой литературы. Утнапиштим рассказывает Гильгамешу, как Энки предупредил его о великом потопе, который бог Энлиль наслал на человечество. Утнапиштим построил ковчег, в который спас свою семью, всех живых существ и знание.

После семи дней потопа ковчег причалил к горе Нисир, и боги даровали Утнапиштиму бессмертие. Это повествование было впервые опубликовано в 1872 году Джорджем Смитом в Британском музее и вызвало научную и богословскую сенсацию, поскольку указывало на возможный месопотамский прообраз библейского рассказа о потопе.

Старовавилонские версии и тексты о Билгамесе

До стандартной версии существовало несколько старовавилонских версий XVIII века до н. э., в том числе Пенсильванская табличка и Йельская табличка, которые в обоих случаях были скопированы учениками академий в качестве упражнений в письме.

Эти старовавилонские версии местами лаконичнее и литургически подвижнее, нежели стандартная версия, и содержат варианты, намекающие на счастливый исход отношений Гильгамеша и Энкиду. Пенсильванская табличка начинается с пророческого сна об Энкиду, истолкованного матерью Гильгамеша Нинсун, – сцены, которая в стандартной версии приводится в сокращённом виде.

До старовавилонских версий существовала шумерская традиция, в которой Гильгамеш выступает под именем Билгамес в пяти самостоятельных сказаниях.

Эти тексты о Билгамесе таковы: «Билгамес и Ага» – описание осады Урука царём-соседом Агой; «Билгамес и Хувава» – предшественник эпизода с Хумбабой; «Билгамес и Небесный бык»; «Билгамес, Энкиду и подземный мир»; и «Смерть Билгамеса».

Эти пять шумерских текстов старше аккадской традиции и восходят ко времени Третьей династии Ура (XXI век до н. э.). Полное издание с английским переводом подготовил Эндрю Джордж в «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Особенно важным источником является «Смерть Билгамеса» – текст, описывающий гибель героя и его погребение. Гильгамеш назначается судьёй в подземном мире – функция, которая впоследствии проявляется и в заклинательных текстах.

Это двойственное положение героя прошлого и судьи мёртвых – конструкция, типичная для месопотамских героических фигур. Аге Вестенхольц и Антуан Кавиньо в ряде статей проанализировали значение этого текста для месопотамской эсхатологии.

История исследования и линии влияния

Открытие эпоса о Гильгамеше началось в 1853 году с раскопок Хормузда Рассама в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. Глиняные таблички были доставлены в Британский музей, где Джордж Смит их дешифровал.

Его лекция «The Chaldean Account of the Deluge» перед Обществом библейской археологии 3 декабря 1872 года была частично профинансирована Daily Telegraph и считается началом современной ассириологии.

После этого Смит отправился в Ниневию и в 1873 году нашёл дополнительные фрагменты, восполнившие произведение. Его издание «The Chaldean Account of Genesis» (1876) сделало эпос доступным широкой публике.

Современные издания следуют в основном Эндрю Джорджу (2003), с учётом дополнительных находок из Султантепе (опубликованы Джеффри Тигаем, 1982), из Угарита (опубликованы Даниэлем Арно, 2007) и из Хаттусы (Богазкёй, в хеттском и хурритском переводах).

Эти находки, сделанные за пределами Месопотамии, свидетельствуют о том, что во II тысячелетии до н. э. эпос распространялся на нескольких языках и в многочисленных культурах Переднего Востока – от Леванта до Анатолии.

История восприятия весьма многообразна. В библеистике дискуссия о параллелях между Гильгамешем и Еврейской Библией является постоянной темой со времён Джорджа Смита. Фрэнк Мур Кросс, Джон Дэй и Отмар Кеэль выявили следы сюжета о Гильгамеше в рассказе о потопе, в Книге Иова и в Псалмах.

В современной литературе Райнер Мария Рильке (в письмах), Хорхе Луис Борхес (в рассказах) и Филип Рот (в «The Counterlife») обращались к этому эпосу. Немецкий перевод Альберта Шотта и Вольфрама фон Зодена (Reclam, 1958) закрепил произведение в немецкоязычном культурном пространстве.

Источники и дополнительная литература

Античные источники: шумерские песни о Гильгамеше («Гильгамеш и Хувава», «Гильгамеш и Небесный бык», «Смерть Гильгамеша»), старовавилонские фрагменты, стандартная версия эпоса о Гильгамеше в 12 табличках, хеттский перевод из Хаттусы, таблички из Ниневии из библиотеки Ашшурбанипала.

Научная литература: Andrew George, «The Babylonian Gilgamesh Epic», Oxford 2003.
Thorkild Jacobsen, «The Treasures of Darkness», New Haven 1976.
Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.

Дополнительные стандартные научные труды в библиографии.

Гильгамеш, царь Урука и герой эпоса

Оглавление