Gilgamesh

Mythe en herkomst

Gilgamesj is historisch waarschijnlijk terug te voeren op een koning van Uruk in de vroeg-dynastieke periode van het vroege 3e millennium v. Chr. Zijn naam verschijnt in de Sumerische koningslijsten als vijfde koning van de eerste dynastie van Uruk, in een reeks heersers die deels een halfgoddelijk karakter dragen.

Al in de oud-Sumerische traditie werd hij als half goddelijk beschouwd, omdat zijn moeder Ninsun, een kleine godin, verbonden was met Lugalbanda, een eveneens vergodelijkte heerser.

De oud-Sumerische verhalen over Gilgamesj vormen geen eenduidige roman, maar een reeks afzonderlijke liederen. Daartoe behoren «Gilgamesj en Aga», «Gilgamesj en Huwawa», «Gilgamesj en de Hemelstor», «De dood van Gilgamesj» en «Gilgamesj, Enkidu en de onderwereld».

In oud-Babylonische tijd, rond 1800 v. Chr., werden deze liederen gebundeld tot een eerste samenhangende compositie, nu in de Akkadische taal. In midden-Assyrische tijd, rond 1200 v. Chr., ontstond de latere standaardversie in twaalf tabletten, die wordt toegeschreven aan de priester Sin-leqi-unninni.

Het epos volgt aanvankelijk de ongebonden koning Gilgamesj, die zijn onderdanen kwelt met buitensporige eisen. De goden scheppen Enkidu, een in het wild levende man die hem in kracht evenwaart is. Beiden worden vrienden en trekken samen op om de bewaker van het cederwoud, Humbaba, te verslaan.

Na deze overwinning beledigt Gilgamesj de godin Ischtar, die ter bestraffing de Hemelstor op de stad afzendt. Beide helden doden de stier, waarop de goden Enkidu als zoenoffer ziek laten worden. Zijn dood werpt Gilgamesj in een diepe levenscrisis en drijft hem tot een zoektocht naar onsterfelijkheid.

Gilgamesj reist naar Utnapisjtim, de overlevende van de grote vloed, die hem het verhaal van de vloed vertelt en hem proeven oplegt waaraan hij faalt. Op de terugreis vindt hij een plant die de ouderdom zou terugdraaien, maar deze wordt door een slang gestolen.

Gilgamesj keert terug naar Uruk en beschouwt trots de muren van zijn stad: dat is zijn blijvende roem. Deze slotscompositie geldt als een van de meest aangrijpende eindformuleringen van de antieke literatuur.

Symbolen en attributen

Gilgamesj wordt in de beeldende kunst afgebeeld als een lang gestrekte held met baard en krullend haar. Zijn belangrijkste attributen zijn de strijdknots, vaak met dubbelhoofd, en de boog. Op nieuw-Assyrische reliëfs verschijnt hij soms met een leeuw onder de arm, een uitbeelding die zijn superieure lichamelijke kracht zinnebeeldig weergeeft.

Een iconografische traditie stelt hem voor als held tussen twee opgerichte leeuwen, een positie die in het oud-Mesopotamische beeldprogramma de «Heer der Dieren» aanduidt. Deze positie delen meerdere heldengestalten en goden van het pantheon. Reliëfs uit het paleis van Sargon II in Khorsabad tonen hem in deze positie, wat de bovenculturele uitstraling van zijn figuur onderstreept.

Zijn metgezel Enkidu is een eigen iconografisch type, vaak afgebeeld met lang haar, een vacht als gewaad en trekken van wilde dieren. De twee helden samen vormen een oud-Mesopotamisch paar-Motief, dat later in vergelijkbare vorm terugkeert in Griekse en Perzische verhalen. Het Motief van het hechte heroïsche vriendenpar werd opgegrepen door Friedrich Schiller en vele andere auteurs van de nieuwe tijd.

Cultus en verering

Gilgamesj werd – anders dan veel helden uit de antieke wereld – daadwerkelijk cultisch vereerd. Inscripties uit oud-Sumerische en oud-Babylonische tijd getuigen van offers, die aan zijn geest werden gebracht in de maand van de dodenklacht. Vooral als waarzegger- en rechtergodheid in de onderwereld werd hij aangeroepen, waar hij de doden zou begroeten en hen de weg wijzen.

Een belangrijk heiligdom was het Eturkalama in Uruk, dat aan hem en zijn voorouders gewijd was. Ook in Nippur en Babylon werden zijn namen geroepen in bezweringsteksten en klaagliturgiëen. Zijn geest gold als bijzonder machtig bij waarzeggingspraktijken, omdat hij als held de onderwereld tweemaal zou hebben betreden: eenmaal om Enkidu terug te halen, eenmaal na zijn eigen dood.

In nieuw-Assyrische tijd bleef zijn literaire aanzien ongebroken, maar het cultische aspect verdween. Asjurbanipal, de grote bibliothecaris-koning, liet het Gilgamesj-epos in meerdere exemplaren bewaren in zijn bibliotheek.

Een groot aantal van de bewaarde tabletten is afkomstig uit deze koninklijke verzameling in Niniveh. Ook in Hattusha, de hoofdstad van de Hettieten, werd een Hettitische vertaling vervaardigd, wat de internationale verspreiding van de stof aantoont.

In de laat-Babylonische en Seleucidische tijd vervaagde de literaire traditie. Maar zelfs in Joods-Aramese en Syrische bronnen duiken sporen van de Gilgamesj-stof op, vaak omgeduid naar andere helden. De directe traditie eindigde pas met de volledige verdwijning van de Mesopotamische schriftcultuur in de 1e eeuw n. Chr.

Belangrijke mythen

Het hoofdwerk is het Gilgamesj-epos in de standaardversie van twaalf tabletten. Tablet I tot II beschrijven de jonge, heerszuchtige Gilgamesj en de schepping van Enkidu door de godin Aruru. De ontmoeting van beide helden, hun strijd en hun daaropvolgende vriendschap zijn religiehistorisch uitzonderlijk, omdat zij het klassieke conflict tussen stad en steppe omvormen tot een liefdespact.

Tablet III tot V beschrijven de reis naar het cederwoud en de strijd tegen Humbaba, de bewaker van het woud. Deze episode is religiehistorisch opmerkelijk omdat zij kosmische geografie verbindt met concrete houthandel. De winning van cederhout in de Libanon was een reële economische activiteit van Mesopotamische koningen, en het epos legitimeert deze mythisch.

Tablet VI tot VIII bevatten de episode met Ischtar, de doding van de Hemelstor en de dood van Enkidu. Hier zijn de religiehistorische thema’s het dichts geweven.

Gilgamesjs weigering Ischtar tot vrouw te nemen, en zijn opsomming van de vroegere minnaars van de godin, vormen een zeldzame polemiek tegen een machtige godheid. De reactie van de goden, Enkidu te laten sterven, geeft het verhaal een theologische diepgang.

Tablet IX tot XI zijn gewijd aan de weg van wanhoop van Gilgamesj. Hij reist door de tunnels van de zonnegod, steekt de wateren des doods over, bereikt Utnapisjtim en hoort het vloedeverhaal.

Tablet XI met zijn uitvoerige vloedbericht is historisch bijzonder belangrijk, omdat het als parallel met het bijbelse zondvloedverhaal werd gelezen en in de 19e eeuw de discussie over de literaire voorgeschiedenis van de Pentateuch diepgaand heeft beïnvloed.

Tablet XII, een latere toevoeging, beschrijft Gilgamesjs klacht om Enkidu en de terugkeer van de geest van Enkidu uit de onderwereld. Dit deel is eigenlijk een vertaling van het Sumerische lied «Gilgamesj, Enkidu en de onderwereld» en sluit niet aan op het narratieve schema van de standaardversie, waarom de wetenschap het als bijlage beschouwt.

Betrekkingen binnen het pantheon

Gilgamesj maakt als historische figuur in de engere zin geen deel uit van het pantheon, maar werd postuum als halfgod en rechter van de onderwereld vereerd. Zijn moeder Ninsun, een godin van wijsheid en veehouderij, behoort tot het pantheon van Uruk. Zijn vader Lugalbanda was een vergodelijkte voorganger op de troon van Uruk.

Zijn metgezel Enkidu wordt niet als godheid opgevat, maar als een in het wild levende scheppingsfiguur die na zijn dood het rijk van Ereskigal binnengaat. Met Inanna (Ischtar), de stadsgodin van Uruk, staat Gilgamesj in een conflictueuze verhouding. Met Shamash, de zonnegod en god van het recht, daarentegen in een beschermende verhouding, omdat Shamash hem bij de gevechtstaken bijstaat.

Met Utnapisjtim en diens vrouw verbindt hem de ontmoeting aan het einde van de wereld, met Siduri, de herbergierster aan de wateren des doods, een filosofische onderrichting over het menselijk bestaan. Deze ontmoetingen ontwikkelen een rijke theologische landschap, waarin Gilgamesj steeds meer de leraar van de lezer wordt.

Gilgamesjs verhouding tot zijn moeder Ninsun is van centraal belang. Ninsun, wier naam «Vrouwe van de wilde koeien» betekent, is een godin van de stad Uruk en wordt voorgesteld als raadgeefster en droomuitlegster van de held.

Zij duidt in tablet I de dromen van Gilgamesj, waarin Enkidu als toekomstige vriend verschijnt. Deze functie van de goddelijke moeder is een archaïsch element dat ook in andere heldenepen van Mesopotamië, bijvoorbeeld bij Lugalbanda en Etana, een rol speelt.

Zijn vader Lugalbanda is zelf een heldenfiguur, aan wie twee eigen Sumerische verhalen zijn gewijd. De theogonische lijn Gilgamesj-Lugalbanda-Ninsun verbindt de stad Uruk met een goddelijk-koninklijke genealogie die over drie generaties reikt. Deze genealogie werd vastgelegd in de Sumerische koningslijst en gaf de stad Uruk een theologische waardigheid die de eenvoudige stadsgeschiedenis oversteeg.

Receptie en invloed

Het Gilgamesj-epos werd in 1872 door George Smith in het British Museum ontcijferd, wat de wetenschappelijke sensatie van de vloed-tablet teweegbracht. Sindsdien is het in tientallen talen vertaald en in vele edities verschenen.

Rainer Maria Rilke noemde het «een van de grootste werken van de menselijke literatuur», Carl Gustav Jung interpreteerde het in archetypische zin als de reis van het bewuste ik naar de diepte van de ziel.

In de moderne literatuur werd het Gilgamesj-motief veelvuldig opgegrepen, onder meer door Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg en Joan London.

De componist Bohuslav Martinů schreef «The Epic of Gilgamesh», een cantate voor soli, koor en orkest, die in 1958 in Bazel in première ging. In strips, films en spellen duikt de held op in vele bewerkingen, vaak met grote vrijheden ten opzichte van de antieke stof.

In de religiegeschiedenis speelt het epos een centrale rol bij het vergelijkende onderzoek naar held, dood en zondvloed. De parallellen met de bijbelse Genesis zijn sinds de ontdekking een vast thema in theologische en wetenschappelijke leerboeken. De vraag naar historische afhankelijkheid of gemeenschappelijke oorsprong wordt tot op heden bediscussieerd.

In de moderne religiegeschiedenis heeft het Gilgamesj-epos de discussie over de oorsprong van de bijbelse zondvloed fundamenteel veranderd. Hermann Gunkel formuleerde in «Genesis» (1901) de these dat de Mesopotamische traditie het bijbelse verhaal taalkundig en motivisch beïnvloedt.

Deze these werd overgenomen door Claus Westermann in zijn grote Genesis-commentaar en is heden ten dage consensus. De precieze vorm van de bemiddeling – hetzij direct via de Babylonische ballingschap, hetzij via mondelinge tradities in het Nabije Oosten – blijft besproken.

In de moderne literatuur is Gilgamesj het zinnebeeld geworden van de zoektocht naar betekenis na het verlies van een vriend.

Stefan Heyms «Das Buch von Gilgamesch» (1972), Joan London «Gilgamesh» (2001) en Robert Silverbergs roman «Gilgamesh the King» (1984) zijn de belangrijkste literaire bewerkingen. In de film is Andrei Tarkovskijs «Stalker» (1979) doordrongen van Gilgamesj-motieven, wat hij in zijn aantekeningen uitdrukkelijk vermeldde.

Religiewetenschappelijke plaatsbepaling

Andrew George heeft in zijn editie «The Babylonian Gilgamesh Epic» de handschriftelijke traditie gereconstrueerd en het epos in zijn oud-oosterse context geanalyseerd. Zijn werk geldt als standaardwerk en heeft het wetenschappelijk begrip van de stof beslissend gevormd. Stefan Maul heeft in meerdere studies de magisch-rituele aspecten van het epos geanalyseerd.

Thorkild Jacobsen ziet in de Gilgamesj-stof een oud-Mesopotamische vorm van bezinning op dood en sterven. Naar zijn opvatting is het epos niet primair een heldenroman, maar een theologische confrontatie met de eindigheid. Jean Bottéro benadrukt de sociale functie van de tekst, die in de scholen van schrijversleerlingen werd overgeschreven en daarmee de basis van de opleiding van de oud-Mesopotamische elite vormde.

Stephanie Dalley en Wilfred Lambert hebben vertalingen en commentaren gepresenteerd die het werk toegankelijk maakten voor een breder publiek. Walther Sallaberger heeft de oud-Sumerische voorlopers gereconstrueerd. De wetenschap beschouwt het Gilgamesj-epos heden ten dage als een van de belangrijkste zelfgetuigenissen van de oud-Mesopotamische hoogcultuur en als een sleuteltekst voor de vraag hoe een vroege hoogcultuur heeft gereflecteerd over sterfelijkheid, vriendschap en roem.

Standaardversie en Sin-leqi-unninni

De literair bekendste vorm van het Gilgamesj-epos is de zogenaamde standaardversie, een in twaalf tabletten gevatte Akkadische compositie die in het midden van het 2e millennium v. Chr. werd samengesteld onder de naam «Sha naqba imuru», «Hij die alles heeft gezien».

De antieke traditie schrijft de redactie toe aan een geleerde Babyloniër genaamd Sin-leqi-unninni, een bezweerder en schrijver die waarschijnlijk werkzaam was in de midden-Babylonische tijd (12e eeuw v. Chr.).

Zijn naam verschijnt in schrijversregisters uit Niniveh als «hij die de tabletten bijeenbracht». Andrew George heeft in zijn monumentale editie «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) de tekstgeschiedenis nauwgezet gereconstrueerd en de bronnen uit Niniveh, Sultantepe, Babylon, Uruk en Mesopotamië gecollationeerd.

De standaardversie is ingedeeld in twaalf tabletten. Tablet I tot II behandelen de schepping van Enkidu en zijn ontmoeting met Gilgamesj. Tablet III tot V beschrijven de reis naar het cederwoud en de strijd met Humbaba. Tablet VI bericht over de ontmoeting met Ishtar en de doding van de Hemelstor.

Tablet VII bevat de dood van Enkidu en het rouwbetoon van Gilgamesj. Tablet VIII tot XI bericht over Gilgamesjs zoektocht naar onsterfelijkheid, met de ontmoeting met Utnapisjtim, de Mesopotamische Noach, en het zondvloedverhaal. Tablet XII is een Sumerische toevoeging die als bijlage een fragment uit «Gilgamesj, Enkidu en de onderwereld» weergeeft.

Het zondvloedverhaal in tablet XI is een van de beroemdste episodes uit de wereldliteratuur. Utnapisjtim vertelt Gilgamesj hoe Enki hem waarschuwde voor de grote vloed die de god Enlil over de mensheid had uitgesproken. Utnapisjtim bouwde een ark waarin hij zijn familie, alle levende wezens en de kennis redde.

Na zeven dagen vloed landde de ark op de berg Nisir, en Utnapisjtim werd door de goden onsterfelijk gemaakt. Het verhaal werd voor het eerst in 1872 door George Smith in het Brits Museum gepubliceerd en veroorzaakte een wetenschappelijke en theologische sensatie, omdat het verwees naar een mogelijke Mesopotamische vorlage van het bijbelse zondvloedverhaal.

Oudbabylonische Versies en Bilgames-Teksten

Vóór de standaardversie bestonden er meerdere oud-Babylonische versies uit de 18e eeuw v. Chr., waaronder de Pennsylvania-tablet en de Yale-tablet, die in beide gevallen door academieleerlingen als schrijfoefening werden gekopieerd.

Deze oud-Babylonische versies zijn deels bondiger en liturgisch beweeglijker dan de standaardversie en bevatten variaties die een gelukkig einde van de Gilgamesj-Enkidu-verhouding suggereren. De Pennsylvania-tablet begint met de droomachtige voorspelling van Enkidu door Gilgamesjs moeder Ninsun, een tafereel dat in de standaardversie verkort wordt weergegeven.

Vóór de oud-Babylonische versies bestaat er een Sumerische traditie, waarin Gilgamesj onder de naam Bilgames in vijf zelfstandige verhalen optreedt.

Deze Bilgames-teksten zijn: «Bilgames en Aga», de beschrijving van een belegering van Uruk door de koninklijke buurman Aga; «Bilgames en Huwawa», de voorloper van de Humbaba-episode; «Bilgames en de Hemelstor»; «Bilgames, Enkidu en de onderwereld»; en «De dood van Bilgames».

Deze vijf Sumerische teksten zijn ouder dan de Akkadische traditie en reiken terug tot de tijd van de derde dynastie van Ur (21e eeuw v. Chr.). Een volledige editie met Engelse vertaling werd gepresenteerd door Andrew George in «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Een bijzonder belangrijke bron is «De dood van Bilgames», een tekst die de dood van de held en zijn begrafenis beschrijft. Gilgamesj wordt in de onderwereld aangesteld als rechter, een functie die later ook in de bezweringsteksten tot uitdrukking komt.

Deze dubbele positie als held uit het verleden en rechter van de doden is een voor Mesopotamische heldenfiguren typische constructie. Aage Westenholz en Antoine Cavigneaux hebben in meerdere artikelen de betekenis van deze tekst voor de Mesopotamische eschatologie geanalyseerd.

Onderzoeksgeschiedenis en Invloedlijnen

De ontdekking van het Gilgamesj-epos begon in 1853 met de opgravingen van Hormuzd Rassam in de bibliotheek van Asjoerbanipal van Niniveh. De kleitabletten werden naar het British Museum gebracht en daar door George Smith ontcijferd.

Zijn voordracht «The Chaldean Account of the Deluge» voor de Society of Biblical Archaeology op 3 december 1872 werd medegefinancierd door de Daily Telegraph en geldt als het begin van de moderne Assyriologie.

Smith reisde vervolgens naar Niniveh en vond in 1873 verdere fragmenten die het werk aanvulden. Zijn uitgave «The Chaldean Account of Genesis» (1876) maakte het epos toegankelijk voor een breed publiek.

De moderne edities volgen grotendeels Andrew George 2003, met aanvullende vondsten uit Sultantepe (gepubliceerd door Jeffrey Tigay 1982), uit Ugarit (gepubliceerd door Daniel Arnaud 2007) en uit Hattusha (Boğazköy, in Hettitische en Hurritische vertaling).

Deze bovenregionale vondsten tonen aan dat het epos in het 2e millennium in meerdere talen en in talrijke culturen van het Nabije Oosten circuleerde, van de Levant tot Anatolië.

De receptiegeschiedenis is breed vertakt. In het bijbels onderzoek is de discussie over parallellen tussen Gilgamesj en de Hebreeuwse Bijbel sinds George Smith een blijvend thema. Frank Moore Cross, John Day en Othmar Keel hebben sporen van de Gilgamesj-stof geïdentificeerd in het zondvloedverhaal, in Job en in de Psalmen.

In de moderne literatuur hebben Rainer Maria Rilke (in brieven), Jorge Luis Borges (in verhalen) en Philip Roth (in «The Counterlife») het epos gerecipieerd. De Duitse vertaling van Albert Schott en Wolfram von Soden (Reclam 1958) heeft het werk in het Duitstalige gebied gevestigd.

Bronnen en aanbevolen literatuur

Antieke bronnen: Sumerische Gilgamesj-liederen («Gilgamesj en Huwawa», «Gilgamesj en de Hemelstor», «De dood van Gilgamesj»), oud-Babylonische fragmenten, Gilgamesj-epos standaardversie in 12 tabletten, Hettitische vertaling uit Hattusha, Niniveh-tabletten uit de bibliotheek van Asjoerbanipal.

Onderzoeksliteratuur: Andrew George, «The Babylonian Gilgamesh Epic», Oxford 2003.
Thorkild Jacobsen, «The Treasures of Darkness», New Haven 1976.
Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.

Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.

Gilgamesh, Koning van Uruk en epenheld

Inhoudsopgave