Gilgamesh, rei de Uruk e herói épico
Gilgamesh é rei de Uruk e, enquanto herói épico, a figura central da mais antiga grande epopeia da humanidade transmitida em escrita cuneiforme. Gilgamesh é, provavelmente, o herói literário mais célebre da tradição mesopotâmica antiga.
Enquanto lendário rei de Uruk, governa, segundo as listas reais, cerca de 126 anos, tornando-se posteriormente uma figura semidivina cuja busca pela imortalidade constitui o tema principal da epopeia que leva o seu nome.
A Epopeia de Gilgamesh, na sua versão canônica padrão de 12 tábuas, figura entre as mais antigas obras conservadas da literatura universal e aborda questões centrais da existência humana.
Índice
Mito e origem
Gilgamesh é, do ponto de vista histórico, provavelmente identificável com um rei de Uruk do período dinástico arcaico do início do 3.º milénio a.C. O seu nome aparece nas listas reais sumérias como o quinto rei da primeira dinastia de Uruk, numa série de soberanos com caráter parcialmente semidivino.
Já na tradição suméria antiga era concebido como metade divino, pois a sua mãe Ninsun, uma divindade menor, estava associada a Lugalbanda, um soberano igualmente divinizado.
As narrativas sumérias antigas sobre Gilgamesh não constituem um romance unitário, mas sim uma série de cantos individuais. Entre eles contam-se “Gilgamesh e Aga”, “Gilgamesh e Huwawa”, “Gilgamesh e o Touro Celeste”, “A Morte de Gilgamesh” e “Gilgamesh, Enkidu e o Mundo dos Mortos”.
No período babilónico antigo, por volta de 1800 a.C., esses cantos foram reunidos numa primeira composição coesa, agora em língua acádia. No período assírio médio, por volta de 1200 a.C., surgiu a versão padrão posterior em doze tábuas, atribuída ao sacerdote Sin-leqi-unninni.
A epopeia acompanha inicialmente o rei Gilgamesh, desregrado, que oprime os seus súditos com exigências arrogantes. Os deuses criam Enkidu, um homem selvagem que lhe é igual em força. Ambos tornam-se amigos e partem juntos para vencer Humbaba, o guardião da floresta de cedros.
Após esta vitória, Gilgamesh ofende a deusa Ischtar, que, em castigo, envia o Touro Celeste contra a cidade. Os dois heróis matam o touro, após o que os deuses fazem adoecer Enkidu como vítima expiatória. A sua morte lança Gilgamesh numa profunda crise existencial e impele-o numa busca pela imortalidade.
Gilgamesh viaja até Utnapischtim, o sobrevivente do grande dilúvio, que lhe conta a história do dilúvio e lhe impõe provas em que ele fracassa. Na viagem de regresso, encontra uma planta que deveria reverter a velhice, mas ela é roubada por uma serpente.
Gilgamesh regressa a Uruk e contempla com orgulho as muralhas da sua cidade: essa é a sua glória duradoura. Esta composição final é considerada uma das mais comoventes formulações conclusivas da literatura antiga.
Símbolos e atributos
Gilgamesh é representado na arte figurativa como um herói de estatura elevada, com barba e cabelo encaracolado. Os seus atributos mais importantes são a maça de guerra, frequentemente de dupla cabeça, e o arco. Em relevos neo-assírios surge por vezes com um leão debaixo do braço, representação que simboliza a sua força física superior.
Uma tradição iconográfica representa-o como herói entre dois leões erguidos, posição que no programa figurativo mesopotâmico antigo designa o “senhor dos animais”. Esta posição é partilhada por diversas figuras heroicas e deuses do panteão. Relevos do palácio de Sargão II em Khorsabad mostram-no nesta posição, o que sublinha a irradiação transcultural da sua figura.
O seu companheiro Enkidu constitui um tipo iconográfico próprio, frequentemente representado com cabelo comprido, manto de peles e traços de animal selvagem. Os dois heróis juntos formam um par mesopotâmico antigo: motivo: que reaparece posteriormente, de forma comparável, nas narrativas gregas e persas. Omotivodo par de amigos heroicos e inseparáveis foi retomado por Friedrich Schiller e por muitos outros autores da época moderna.
Culto e veneração
Ao contrário de muitos heróis do mundo antigo, Gilgamesh foi de fato venerado cultualmente. Inscrições dos períodos sumério antigo e babilónico antigo atestamoferendasapresentadas ao seuespíritono mês do luto pelos mortos. Era invocado sobretudo como divindade oracular e judicante no mundo dos mortos, onde deveria acolher os mortos e guiá-los no caminho.
Um importantesantuárioera o Eturkalama em Uruk,consagradoa ele e aos seus antepassados. Também em Nippur e na Babilónia os seus nomes eram invocados em textos de exorcismo e liturgias de lamentação. O seuespíritoera considerado especialmente poderoso nas práticas divinatórias, pois acreditava-se que, enquanto herói, tinha entrado no mundo dos mortos duas vezes: uma para trazer Enkidu de volta, outra após a sua própria morte.
No período neo-assírio, o seu prestígio literário manteve-se inabalável, mas o aspecto cultual desvaneceu-se. Assurbanípal, o grande rei-bibliotecário, mandou guardar a Epopeia de Gilgamesh em vários exemplares na sua biblioteca.
Um grande número das tábuas conservadas provém desta coleção real em Nínive. Também em Hattusha, a capital dos hititas, foi elaborada uma tradução hitita, o que demonstra a difusão internacional do tema.
No período babilónico tardio e seleucida, a tradição literária foi-se apagando. Ainda assim, em fontes judaico-aramaicas e siríacas surgem vestígios do tema de Gilgamesh, frequentemente reinterpretados em torno de outros heróis. A tradição direta só terminou com o total soterramento da cultura escrita mesopotâmica no século I d.C.
Mitos importantes
A obra principal é a Epopeia de Gilgamesh na versão padrão de doze tábuas. As tábuas I a II descrevem o jovem Gilgamesh, dominador e autoritário, e a criação de Enkidu pela deusa Aruru. O encontro dos dois heróis, o seu combate e a amizade subsequente são excecionais do ponto de vista da história das religiões, pois transformam o conflito clássico entre cidade e estepe numa aliança de amor.
As tábuas III a V descrevem a viagem à floresta de cedros e o combate contra Humbaba, o guardião da floresta. Este episódio é notável do ponto de vista da história das religiões, pois liga a geografia cósmica ao comércio concreto de madeira. A extração de cedros no Líbano era uma atividade econômica real dos reis mesopotâmicos, e a epopeia legitima-a miticamente.
As tábuas VI a VIII contêm o episódio com Ischtar, a morte do Touro Celeste e a morte de Enkidu. Aqui os temas da história das religiões são mais densos.
A recusa de Gilgamesh em tomar Ischtar por esposa e a sua enumeração dos amantes anteriores da deusa constituem uma rara polêmica contra uma poderosadivindade. A reação dos deuses, fazendo morrer Enkidu, confere à narrativa uma profundidade teológica.
As tábuas IX a XI são dedicadas ao caminho de desespero de Gilgamesh. Ele viaja pelos túneis do deus sol, atravessa as águas da morte, chega a Utnapischtim e ouve a narrativa do dilúvio.
A tábua XI, com o seu extenso relato do dilúvio, é historicamente de especial importância, pois foi lida como paralelo à história bíblica do dilúvio e influenciou profundamente, no século XIX, o debate sobre a pré-história literária do Pentateuco.
A tábua XII, um acrescento posterior, descreve o lamento de Gilgamesh por Enkidu e o regresso do espírito de Enkidu do mundo dos mortos. Esta parte é, na verdade, uma tradução do canto sumério “Gilgamesh, Enkidu e o Mundo dos Mortos” e não se integra no esquema narrativo da versão padrão, razão pela qual a investigação a considera um apêndice.
Relações no panteão
Gilgamesh, enquanto figura histórica, não integra o panteão em sentido estrito, mas foi postumamente venerado como semideus e juiz do mundo dos mortos. A sua mãe Ninsun, deusa da sabedoria e da criação de gado, pertence aopanteãode Uruk. O seu pai Lugalbanda era um predecessor divinizado no trono de Uruk.
O seu companheiro Enkidu não é concebido comodivindade, mas como figura criadora selvagem que, após a sua morte, entra no reino de Ereschkigal. Com Inanna (Ischtar), a deusa protetora de Uruk, Gilgamesh mantém uma relação de conflito. Com Shamash, o deus sol e deus da justiça, mantém, pelo contrário, uma relação de proteção, pois Shamash ampara-o nas tarefas de combate.
Com Utnapischtim e a sua esposa, liga-o o encontro no fim do mundo; com Siduri, a taberneira junto às águas da morte, uma instrução filosófica sobre a existência humana. Estes encontros desenvolvem uma rica paisagem teológica em que Gilgamesh se torna progressivamente um mestre para o leitor.
A relação de Gilgamesh com a sua mãe Ninsun é de importância central. Ninsun, cujo nome significa “Senhora das Vacas Selvagens”, é uma deusa da cidade de Uruk e é apresentada como conselheira e intérprete dos sonhos do herói.
Na tábua I, ela interpreta os sonhos de Gilgamesh, nos quais Enkidu aparece como futuro amigo. Esta função da mãe divina é um elemento arcaico que também desempenha um papel noutras epopeias heroicas da Mesopotâmia, como as de Lugalbanda e Etana.
O seu pai Lugalbanda é ele próprio uma figura heróica, à qual são dedicadas duas narrativas sumérias independentes. A linha teogónica Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun liga a cidade de Uruk a uma genealogia divino-real que abrange três gerações. Esta genealogia foi inscrita na Lista Real Suméria e conferiu à cidade de Uruk uma dignidade teológica que ultrapassava a simples história urbana.
Recepção e impacto
A Epopeia de Gilgamesh foi decifrada em 1872 por George Smith no British Museum, o que desencadeou a sensação científica da tábua do dilúvio. Desde então, foi traduzida para dezenas de línguas e publicada em numerosas edições.
Rainer Maria Rilke chamou-lhe “uma das maiores obras da literatura humana”; Carl Gustav Jung interpretou-a, em sentido arquetípico, como a viagem do eu consciente às profundezas da alma.
Na literatura moderna, omotivode Gilgamesh foi retomado de diversas formas, nomeadamente por Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg e Joan London.
O compositor Bohuslav Martinu escreveu “The Epic of Gilgamesh”, uma cantata para solistas, coro e orquestra, estreada em 1958 em Basileia. Em banda desenhada, cinema e videojogos, o herói aparece em inúmeras adaptações, frequentemente com grandes liberdades em relação ao tema antigo.
Na história das religiões, a epopeia desempenha um papel central na investigação comparada sobre o herói, a morte e o dilúvio. Os paralelos com o Génesis bíblico constituem, desde a descoberta, um tema permanente em manuais teológicos e científicos. A questão da dependência histórica ou de uma origem comum é debatida até aos dias de hoje.
Na história das religiões moderna, a Epopeia de Gilgamesh alterou profundamente o debate sobre a origem do dilúvio bíblico. Hermann Gunkel formulou em “Genesis” (1901) a tese de que a tradição mesopotâmica molda linguística e motivicamente a narrativa bíblica.
Esta tese foi retomada por Claus Westermann no seu extenso comentário ao Génesis e é hoje consensual. A forma exata da transmissão: seja diretamente através do cativeiro babilónico ou através de tradições orais no Oriente Próximo: permanece em debate.
Na literatura moderna, Gilgamesh tornou-se a cifra da busca de sentido após a perda de um amigo.
“Das Buch von Gilgamesch” (1972) de Stefan Heym, “Gilgamesh” (2001) de Joan London e o romance “Gilgamesh the King” (1984) de Robert Silverberg são as principais adaptações literárias. No cinema, “Stalker” (1979) de Andrei Tarkovsky é marcado por motivos de Gilgamesh, algo que o próprio mencionou expressamente nos seus escritos.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Andrew George reconstruiu, na sua edição monumental “The Babylonian Gilgamesh Epic”, a tradição manuscrita e analisou a epopeia no seu contexto do Próximo Oriente antigo. O seu trabalho é considerado obra de referência e moldou decisivamente a compreensão científica do tema. Stefan Maul analisou, em vários estudos, os aspectos mágico-rituais da epopeia.
Thorkild Jacobsen vê no tema de Gilgamesh uma forma mesopotâmica antiga de reflexão sobre a morte e o morrer. Na sua perspetiva, a epopeia não é primariamente um romance de herói, mas uma elaboração teológica da finitude. Jean Bottéro sublinha a função social do texto, que era copiado nas escolas pelos aprendizes de escriba e se tornava assim o fundamento educativo da elite mesopotâmica antiga.
Stephanie Dalley e Wilfred Lambert apresentaram traduções e comentários que tornaram a obra acessível a um público mais vasto. Walther Sallaberger reconstruiu os antecedentes sumério-antigos. A investigação considera hoje a Epopeia de Gilgamesh um dos mais importantes testemunhos diretos da alta cultura mesopotâmica antiga e um texto-chave para a questão de como uma civilização arcaica refletiu sobre a mortalidade, a amizade e a glória.
Versão padrão e Sin-leqi-unninni
A forma literariamente mais conhecida da Epopeia de Gilgamesh é a chamada versão padrão, uma composição acádia de doze tábuas compilada em meados do 2.º milénio a.C. sob o título “Sha naqba imuru”, “Aquele que tudo viu”.
A tradiçãoantigaatribui a redação a um erudito babilónico chamado Sin-leqi-unninni, um feiticeiro e escriba que provavelmente atuou no período babilónico médio (século XII a.C.).
O seu nome aparece em registros de escribas de Nínive como “aquele que reuniu as tábuas”. Andrew George reconstruiu minuciosamente a história textual na sua edição monumental “The Babylonian Gilgamesh Epic” (Oxford 2003) e cotejou as fontes de Nínive, Sultantepe, Babilónia, Uruk e da Mesopotâmia.
A versão padrão divide-se em doze tábuas. As tábuas I a II tratam da criação de Enkidu e do seu encontro com Gilgamesh. As tábuas III a V descrevem a viagem à floresta de cedros e o combate com Humbaba. A tábua VI relata o encontro com Ishtar e a morte do Touro Celeste.
A tábua VII contém a morte de Enkidu e o luto de Gilgamesh. As tábuas VIII a XI narram a busca de Gilgamesh pela imortalidade, com o encontro com Utnapischtim, o Noé mesopotâmico, e a narrativa do dilúvio. A tábua XII é um acrescento sumério que reproduz, em apêndice, um excerto de “Gilgamesh, Enkidu e o Mundo dos Mortos”.
A narrativa do dilúvio na tábua XI é um dos episódios mais célebres da literatura universal. Utnapischtim conta a Gilgamesh como Enki o alertou para o grande dilúvio que o deus Enlil infligiu à humanidade. Utnapischtim construiu uma arca na qual salvou a sua família, todos os seres vivos e o saber.
Após sete dias de dilúvio, a arca assentou no monte Nisir e Utnapischtim foi tornado imortal pelos deuses. A narrativa foi publicada pela primeira vez em 1872 por George Smith no Museu Britânico e desencadeou uma sensação científica e teológica, pois apontava para uma possível origem mesopotâmica da narrativa bíblica do dilúvio.
Versões babilónicas antigas e textos de Bilgames
Antes da versão padrão, existiam várias versões babilónicas antigas do século XVIII a.C., entre as quais a Tábua da Pensilvânia e a Tábua de Yale, copiadas em ambos os casos por alunos de academia como exercício de escrita.
Estas versões babilónicas antigas são, em parte, mais concisas e liturgicamente mais flexíveis do que a versão padrão, e contêm variações que sugerem um desfecho auspicioso para a relação Gilgamesh-Enkidu. A Tábua da Pensilvânia começa com a previsão onírica de Enkidu pela mãe de Gilgamesh, Ninsun, uma cena que na versão padrão é reproduzida de forma abreviada.
Antes das versões babilónicas antigas existe uma tradição suméria em que Gilgamesh aparece sob o nome de Bilgames em cinco narrativas independentes.
Esses textos de Bilgames são: “Bilgames e Aga”, a descrição do cerco de Uruk pelo vizinho real Aga; “Bilgames e Huwawa”, o precursor do episódio de Humbaba; “Bilgames e o Touro Celeste”; “Bilgames, Enkidu e o Mundo dos Mortos”; e “A Morte de Bilgames”.
Estes cinco textos sumério-antigos são mais antigos do que a tradição acádia e remontam ao período da terceira dinastia de Ur (século XXI a.C.). Uma edição completa com tradução inglesa foi apresentada por Andrew George em “The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999).
Uma fonte de particular importância é “A Morte de Bilgames”, um texto que descreve a morte do herói e o seu enterramento. Gilgamesh é investido de funções de juiz no mundo dos mortos, uma função que mais tarde também se manifesta nos textos de exorcismo.
Esta dupla condição de herói do passado e juiz dos mortos é uma construção típica das figuras heroicas mesopotâmicas. Aage Westenholz e Antoine Cavigneaux analisaram, em vários artigos, a importância deste texto para a escatologia mesopotâmica.
História da investigação e linhas de influência
A descoberta da Epopeia de Gilgamesh teve início em 1853 com as escavações de Hormuzd Rassam na biblioteca de Assurbanípal em Nínive. As tábuas de argila foram levadas para o British Museum, onde foram decifradas por George Smith.
A sua conferência “The Chaldean Account of the Deluge” perante a Society of Biblical Archaeology, a 3 de dezembro de 1872, cofinanciada pelo Daily Telegraph, é considerada o início da assiriologia moderna.
Smith viajou então para Nínive e encontrou em 1873 novos fragmentos que completaram a obra. A sua edição “The Chaldean Account of Genesis” (1876) tornou a epopeia acessível ao grande público.
As edições modernas seguem maioritariamente Andrew George 2003, com achados complementares de Sultantepe (publicados por Jeffrey Tigay em 1982), de Ugarite (publicados por Daniel Arnaud em 2007) e de Hattusha (Bogazköy, em tradução hitita e hurrita).
Estes achados de âmbito suprarregional atestam que a epopeia circulou no 2.º milénio em várias línguas e em numerosas culturas do Próximo Oriente, da Levante à Anatólia.
A história da recepção é muito diversificada. Na investigação bíblica, o debate sobre os paralelos entre Gilgamesh e a Bíblia hebraica é, desde George Smith, um tema permanente. Frank Moore Cross, John Day e Othmar Keel identificaram vestígios do tema de Gilgamesh na narrativa do dilúvio, em Job e nos Salmos.
Na literatura moderna, Rainer Maria Rilke (em cartas), Jorge Luis Borges (em narrativas) e Philip Roth (em “The Counterlife”) receberam a epopeia. A tradução alemã de Albert Schott e Wolfram von Soden (Reclam 1958) estabeleceu a obra no espaço de língua alemã.
Fontes e bibliografia complementar
Antigas fontes: Cantos sumério-antigos de Gilgamesh (“Gilgamesh e Huwawa”, “Gilgamesh e o Touro Celeste”, “A Morte de Gilgamesh”), fragmentos babilónico-antigos, versão padrão da Epopeia de Gilgamesh em 12 tábuas, tradução hitita de Hattusha, tábuas de Nínive provenientes da biblioteca de Assurbanípal.
- Literatura de investigação: Andrew George, “The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, “The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
Outras obras de referência noíndice bibliográfico.
