جلجامش، ملك أوروك وبطل الملحمة
جلجامش (Gilgamesh) ملكُ أوروك وبطلُ الملحمة، وهو الشخصية المحورية في أقدم ملحمة كبرى وصلت إلينا مدوَّنةً بالخط المسماري. يُعدّ جلجامش أشهر أبطال الأدب في تقاليد بلاد الرافدين القديمة.
يحكم جلجامش بوصفه ملكاً أسطورياً لأوروك نحو 126 عاماً وفق قوائم الملوك، ثم يغدو شخصيةً شبه إلهية، وتكون رحلته في البحث عن الخلود الموضوعَ الرئيسي للملحمة التي سُمِّيت باسمه.
تنتمي ملحمة جلجامش في نسختها القانونية المعيارية المؤلفة من 12 لوحاً إلى أقدم الأعمال المحفوظة في الأدب الإنساني، وتعالج أسئلة جوهرية تتعلق بالوجود البشري.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
يُرجَّح تاريخياً أن جلجامش يعود إلى ملك حقيقي من ملوك أوروك في الحقبة السلالية المبكرة من مطلع الألفية الثالثة قبل الميلاد. يرد اسمه في قوائم الملوك السومرية بوصفه الملك الخامس للسلالة الأولى من أوروك، ضمن سلسلة حكام يحمل بعضهم طابعاً شبه إلهي.
في التقاليد السومرية القديمة كان يُعدّ نصف إلهي، لأن أمه نينسون، وهي إلهة من الدرجة الثانية، كانت مرتبطةً بلوغالباندا، الحاكم الذي أُلِّه هو الآخر.
الروايات السومرية القديمة عن جلجامش ليست رواية موحدة، بل مجموعة من الأناشيد المستقلة، تشمل: “جلجامش وأجا”، و”جلجامش وهوواوا”، و”جلجامش وثور السماء”، و”موت جلجامش”، و”جلجامش وإنكيدو والعالم الأسفل”.
في العصر البابلي القديم، نحو عام 1800 ق.م.، جُمعت هذه الأناشيد في تأليف متماسك بلغة أكادية. وفي العصر الآشوري الأوسط، نحو عام 1200 ق.م.، ظهرت النسخة المعيارية الأخيرة في اثني عشر لوحاً، المنسوبة إلى الكاهن سين-ليقي-أونيني.
تبدأ الملحمة بوصف الملك جلجامش المتسلط الذي يثقل كاهل رعيته بمطالب متعجرفة. فيخلق الآلهة إنكيدو، رجلاً بريّاً يعادله قوةً، فيغدوان صديقين ويخرجان معاً لإخضاع حارس غابة الأرز هومبابا.
بعد هذا النصر يُهين جلجامش الإلهة إشتار، فترسل عقاباً له ثور السماء على المدينة. يقتل البطلان الثور، فيريد الآلهة في المقابل أن يمرض إنكيدو كفارةً، ويُلقي موتُه جلجامشَ في أزمة وجودية عميقة تدفعه إلى البحث عن الخلود.
يرحل جلجامش إلى أوتنابيشتيم، الناجي من الطوفان العظيم، الذي يحدثه بقصة الطوفان ويضع أمامه اختبارات يفشل فيها. وفي طريق عودته يجد نباتاً يُعيد الشباب، غير أن ثعباناً يسرقه.
يعود جلجامش إلى أوروك ويتأمل بفخر أسوار مدينته، وهذا هو مجده الخالد. وتُعدّ هذه الخاتمة من أبلغ النهايات في الأدب القديم.
الرموز والسمات
يُصوَّر جلجامش في الفن البصري بطلاً طويل القامة ذا لحية وشعر مجعد. وأبرز سماته الدبوس الحربي ذو الرأسين في الغالب، والقوس. وتُظهره منحوتات العصر الآشوري الحديث أحياناً وقد أمسك بأسد تحت ذراعه، تجسيداً رمزياً لقوته الجسدية المتفوقة.
وثمة تقليد أيقوني يصوره بطلاً بين أسدين منتصبين، وهي الهيئة التي تميز في الأيقونوغرافيا الرافدينية القديمة “سيد الحيوانات”. يشترك في هذه الهيئة عدد من الشخصيات البطولية والآلهة في البنثيون. وتُظهره منحوتات قصر سرجون الثاني في خورساباد في هذه الوضعية، مما يؤكد الإشعاع العابر للثقافات لشخصيته.
رفيقه إنكيدو نمط أيقوني مستقل، يُصوَّر في الغالب بشعر طويل وكساء من الجلد وملامح وحشية. والبطلان معاً موتيف رافديني للثنائي البطولي، عاد لاحقاً في أشكال مقاربة في الروايات الإغريقية والفارسية. وقد استلهم فريدريش شيلر وكثير من كتّاب الحداثة موتيف الصداقة البطولية الوثيقة.
الطقوس والتبجيل
على النقيض من كثير من أبطال العالم القديم، حظي جلجامش بتبجيل طقوسي فعلي. وتُثبت النقوش من العصر السومري القديم والبابلي القديم قرابين قُدِّمت لـروحه في شهر النواح على الأموات. وقد استُدعي بصفة خاصة بوصفه إله عرافة وحكم في العالم السفلي، إذ كان يُفترض أن يستقبل الأموات ويدلهم على طريقهم.
وكان من أبرز المعابد معبد إتوركالاما في أوروك، المُكرَّس له ولأسلافه تكريساً دينياً. وفي نيبور وبابل أيضاً كانت أسماؤه تُستدعى في نصوص التعزيم وليتورجيات الرثاء. وقد اشتُهرت روحه بالقدرة البالغة في ممارسات العرافة، لأنه بوصفه بطلاً دخل العالم السفلي مرتين: مرة ليسترد إنكيدو، ومرة بعد وفاته.
في العصر الآشوري الحديث ظلت مكانته الأدبية راسخة، غير أن الجانب الطقوسي تراجع. وقد أمر آشوربانيبال، الملك المؤسس للمكتبة العظيمة، بحفظ ملحمة جلجامش في نسخ متعددة في مكتبته.
ويعود عدد كبير من الألواح المحفوظة إلى هذه المجموعة الملكية في نينوى. وفي حاتوشا عاصمة الحيثيين أُعدّت ترجمة حيثية للملحمة، مما يدل على الانتشار الدولي الواسع لهذا الموضوع.
في العصر البابلي المتأخر والسلوقي بدأت التقاليد الأدبية تخبو. بيد أن آثار موضوع جلجامش تطفو للسطح في مصادر آرامية يهودية وسريانية، في الغالب معاد تأويلها على أبطال آخرين. ولم تنقطع التقاليد المباشرة إلا مع الطمر الكامل للثقافة الكتابية المسوبوتامية في القرن الأول الميلادي.
الأساطير الرئيسية
العمل الرئيسي هو ملحمة جلجامش في النسخة المعيارية المؤلفة من اثني عشر لوحاً. تصف اللوحتان الأولى والثانية جلجامش شاباً متسلطاً وخلق إنكيدو على يد الإلهة أرورو. واللقاء بين البطلين وصراعهما ثم صداقتهما الوطيدة أمر استثنائي من منظور تاريخ الأديان، إذ يحوّل الصراع الكلاسيكي بين المدينة والسهب البري إلى رابطة محبة.
تصف اللوحات من الثالثة إلى الخامسة الرحلة إلى غابة الأرز والمعركة ضد هومبابا حارس الغابة. وهذه الحلقة لافتة من منظور تاريخ الأديان لأنها تمزج الجغرافيا الكونية بتجارة الخشب الفعلية. وكان استحصال خشب الأرز من لبنان نشاطاً اقتصادياً حقيقياً لملوك بلاد الرافدين، تضفي عليه الملحمة شرعيةً أسطورية.
تتضمن اللوحات من السادسة إلى الثامنة حلقة إشتار وقتل ثور السماء وموت إنكيدو. وهنا تتكاثف الموضوعات الدينية التاريخية بأكثر صورها.
رفض جلجامش الزواج من إشتار وتعداده لعشاق الإلهة السابقين هجاءٌ نادر لـإله قدير. وتمنح ردة فعل الآلهة بإماتة إنكيدو السردَ عمقاً لاهوتياً.
تُخصَّص اللوحات من التاسعة إلى الحادية عشرة لمسيرة جلجامش اليائسة. يسافر عبر أنفاق إله الشمس، ويعبر مياه الموت، ويبلغ أوتنابيشتيم ويسمع رواية الطوفان.
اللوحة الحادية عشرة بتقريرها المفصّل عن الطوفان أهم اللوحات تاريخياً، إذ قُرئت بالتوازي مع قصة الطوفان في الكتاب المقدس وأثّرت في القرن التاسع عشر تأثيراً بالغاً في النقاش حول السوابق الأدبية لأسفار التوراة.
اللوحة الثانية عشرة، وهي إضافة متأخرة، تصف نواح جلجامش على إنكيدو وعودة روح إنكيدو من العالم الأسفل. وهذا الجزء في حقيقته ترجمة للنشيد السومري “جلجامش وإنكيدو والعالم الأسفل”، وغير منسجم مع البنية السردية للنسخة المعيارية، لذلك يعدّه الباحثون ملحقاً.
العلاقات في البنثيون
جلجامش بوصفه شخصية تاريخية ليس بالمعنى الدقيق جزءاً من البنثيون، غير أنه عُبد بعد موته إلهاً نصف بشري وقاضياً في العالم الأسفل. أمه نينسون، إلهة الحكمة ورعاية المواشي، تنتمي إلى بنثيون أوروك. أما أبوه لوغالباندا فكان سلفاً مُؤلَّهاً على عرش أوروك.
رفيقه إنكيدو لا يُفهم على أنه إله، بل شخصية خلق برية تنتقل بعد موتها إلى مملكة إريشكيغال. أما علاقة جلجامش مع إنانا (إشتار)، إلهة مدينة أوروك، فهي علاقة صراع ونزاع. في المقابل تربطه بشمش، إله الشمس والعدل، علاقة حماية، إذ يسانده في مهام القتال.
يجمعه بأوتنابيشتيم وزوجته لقاءٌ عند نهاية العالم، ويجمعه بسيدوري الحانية عند مياه الموت درسٌ فلسفي في الوجود البشري. وتبني هذه اللقاءات مشهداً لاهوتياً ثرياً يغدو فيه جلجامش شيئاً فشيئاً معلماً للقارئ.
علاقة جلجامش بأمه نينسون ذات أهمية محورية. نينسون، التي يعني اسمها “سيدة البقر الوحشي”، إلهة مدينة أوروك وتُصوَّر مستشارةً ومفسِّرةً للأحلام للبطل.
تفسر في اللوحة الأولى أحلام جلجامش التي يظهر فيها إنكيدو صديقاً مرتقباً. وهذه الوظيفة للأم الإلهية عنصر أثري يؤدي دوراً مماثلاً في ملاحم بطولية أخرى من بلاد الرافدين، كملحمتي لوغالباندا وإيتانا.
أبوه لوغالباندا هو نفسه شخصية بطولية خُصِّصت له روايتان سوميريتان مستقلتان. تربط السلسلة اللاهوتية جلجامش-لوغالباندا-نينسون مدينةَ أوروك بنسب ملكي إلهي يمتد عبر ثلاثة أجيال. وقد سُجِّل هذا النسب في قائمة الملوك السومرية ومنح مدينة أوروك مكانة لاهوتية تتجاوز تاريخها المدني البسيط.
الاستقبال والتأثير
فُكَّ رموز ملحمة جلجامش عام 1872 على يد جورج سميث في المتحف البريطاني، مما أثار ضجة علمية بسبب لوح الطوفان. ومنذ ذلك الحين تُرجمت إلى عشرات اللغات وصدرت في طبعات كثيرة.
وصفها رينر ماريا ريلكه بأنها “من أعظم أعمال الأدب الإنساني”، وفسّرها كارل غوستاف يونغ بالمعنى الأنماطي بوصفها رحلة الأنا الواعية إلى أعماق الروح.
في الأدب الحديث استُلهم موتيف جلجامش مرات عدة، من بينها أعمال هانس هيني يان وستيفان غرونداي وروبرت سيلفربرغ وجوان لندن.
كتب الموسيقار بوهوسلاف مارتينو “The Epic of Gilgamesh”، كانتاتا للأصوات المنفردة والجوقة والأوركسترا، عُرضت لأول مرة عام 1958 في بازل. ويظهر البطل في أشكال تكيّفية كثيرة في القصص المصورة والأفلام والألعاب، غالباً بحرية واسعة إزاء المادة القديمة.
في تاريخ الأديان تؤدي الملحمة دوراً محورياً في البحث المقارن حول البطل والموت والطوفان. والتوازيات مع سفر التكوين موضوع ثابت في الكتب المدرسية اللاهوتية والعلمية منذ الاكتشاف. وتظل مسألة التبعية التاريخية أو المصدر المشترك موضع نقاش حتى اليوم.
في تاريخ الأديان الحديث غيّرت ملحمة جلجامش جوهرياً النقاش حول أصل طوفان الكتاب المقدس. صاغ هيرمان غونكل في “Genesis” (1901) الأطروحة القائلة بأن التقليد الرافديني يؤثر في الرواية التوراتية لغوياً ومن حيث الموتيفات.
استلم هذه الأطروحة كلاوس فيسترمان في شرحه الكبير على التكوين وباتت اليوم إجماعاً. أما الشكل الدقيق للوساطة، سواء مباشرة عبر السبي البابلي أو عبر التقاليد الشفهية في الشرق الأوسط، فيبقى موضع جدل.
في الأدب الحديث أصبح جلجامش رمزاً للبحث عن المعنى عقب فقدان الصديق.
“Das Buch von Gilgamesch” لستيفان هايم (1972)، و”Gilgamesh” لجوان لندن (2001)، ورواية روبرت سيلفربرغ “Gilgamesh the King” (1984) هي أبرز التكيّفات الأدبية. وفي السينما يتسم فيلم أندريه تاركوفسكي “Stalker” (1979) بموتيفات جلجامشية، وهو ما أشار إليه صراحة في مذكراته.
التصنيف في علم الأديان
أعاد أندرو جورج في طبعته النقدية “The Babylonian Gilgamesh Epic” بناء التقليد المخطوطاتي وحلّل الملحمة في سياقها الشرق-أوسطي القديم. وتُعدّ دراسته مرجعاً معيارياً وشكّلت تشكيلاً حاسماً الفهمَ العلمي للنص. وقد حلّل شتيفان ماول في دراسات عدة الجوانب السحرية والطقوسية في الملحمة.
يرى ثوركيلد جاكوبسن في مادة جلجامش شكلاً رافدينياً قديماً للتأمل في الموت والفناء. ومن منظوره الملحمة ليست رواية بطولية في المقام الأول، بل مواجهة لاهوتية مع محدودية الوجود. ويُشدد جان بوتيرو على الوظيفة الاجتماعية للنص الذي كان طلاب الكتابة ينسخونه في مدارسهم، فغدا ركيزة ثقافية لنخبة بلاد الرافدين القديمة.
قدّمت ستيفاني دالي ووِلفريد لامبرت ترجمات وشروحاً جعلت العمل في متناول جمهور أوسع. وأعاد والتر صالابرغر بناء النصوص السومرية السابقة. ترى الدراسات الأكاديمية في ملحمة جلجامش اليوم واحدة من أهم الشهادات الذاتية لحضارة بلاد الرافدين الرفيعة، ونصاً مفتاحياً للسؤال عن كيفية تأمّل حضارة مبكرة في الفناء والصداقة والمجد.
النسخة المعيارية وسين-ليقي-أونيني
أشهر صيغة أدبية لملحمة جلجامش هي ما يُعرف بالنسخة المعيارية، وهي تأليف أكادي يضم اثني عشر لوحاً، جُمع في منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد تحت عنوان “شا نقبا إيمورو”، أي “الذي رأى كل شيء”.
يعزو التقليد القديم تحرير النص إلى عالم بابلي يُدعى سين-ليقي-أونيني، كاهن وكاتب عمل على الأرجح في العصر البابلي الأوسط (القرن الثاني عشر ق.م.).
يرد اسمه في سجلات الكتّاب من نينوى بوصفه “الذي جمع الألواح”. وقد أعاد أندرو جورج في طبعته الضخمة “The Babylonian Gilgamesh Epic” (أكسفورد 2003) بناء تاريخ النص بدقة متناهية وضبط المصادر من نينوى وسلطانتبه وبابل وأوروك وبلاد ما بين النهرين.
تنقسم النسخة المعيارية إلى اثني عشر لوحاً. تتناول اللوحتان الأولى والثانية خلق إنكيدو ولقاءه بجلجامش. وتصف اللوحات من الثالثة إلى الخامسة الرحلة إلى غابة الأرز والمعركة مع هومبابا. وتتحدث اللوحة السادسة عن لقاء إشتار وقتل ثور السماء.
تتضمن اللوحة السابعة موت إنكيدو وحزن جلجامش. وتروي اللوحات من الثامنة إلى الحادية عشرة رحلة جلجامش في البحث عن الخلود مع لقاء أوتنابيشتيم، نوح بلاد الرافدين، ورواية الطوفان. أما اللوحة الثانية عشرة فهي ملحق سومري يورد مقتطفاً من “جلجامش وإنكيدو والعالم الأسفل”.
رواية الطوفان في اللوحة الحادية عشرة من أشهر حلقات الأدب الإنساني. يحكي أوتنابيشتيم لجلجامش كيف حذّره إنكي من الطوفان العظيم الذي أنزله الإله إنليل على البشرية. فبنى أوتنابيشتيم سفينة نجّى فيها عائلته وسائر الكائنات الحية والمعرفة.
بعد سبعة أيام من الطوفان رست السفينة على جبل نيصير، وجعله الآلهة خالداً. نشرت الرواية لأول مرة عام 1872 على يد جورج سميث في المتحف البريطاني وأثارت ضجة علمية ولاهوتية، لأنها أشارت إلى نموذج رافديني محتمل لرواية الطوفان في الكتاب المقدس.
النسخ البابلية القديمة ونصوص بيلغامس
قبل النسخة المعيارية وجدت نسخ بابلية قديمة متعددة من القرن الثامن عشر ق.م.، منها لوح بنسلفانيا ولوح ييل، وفي كلا الحالين نسختهما أيدي طلاب الكُتّاب تمريناً في الكتابة.
هذه النسخ البابلية القديمة أكثر إيجازاً وأكثر مرونة طقوسية في بعضها من النسخة المعيارية، وتحتوي تنويعات تُومئ إلى نهاية سعيدة لعلاقة جلجامش-إنكيدو. يبدأ لوح بنسلفانيا بالتنبؤ الحلمي بإنكيدو على لسان أم جلجامش نينسون، وهو مشهد يرد مختصراً في النسخة المعيارية.
قبل النسخ البابلية القديمة ثمة تقليد سومري يظهر فيه جلجامش تحت اسم بيلغامس في خمس روايات مستقلة.
هذه النصوص المعروفة بنصوص بيلغامس هي: “بيلغامس وأجا”، وصف لحصار أوروك على يد الجار الملكي أجا؛ و”بيلغامس وهوواوا”، سلف حلقة هومبابا؛ و”بيلغامس وثور السماء”؛ و”بيلغامس وإنكيدو والعالم الأسفل”؛ و”موت بيلغامس”.
هذه النصوص السومرية الخمسة أقدم من التقليد الأكادي وترجع إلى عهد السلالة الثالثة لأور (القرن الحادي والعشرون ق.م.). وقدّم أندرو جورج طبعة كاملة مع ترجمة إنجليزية في “The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999).
مصدر بالغ الأهمية هو “موت بيلغامس”، نص يصف موت البطل ودفنه. يُعيَّن جلجامش في العالم الأسفل قاضياً، وهي وظيفة برزت لاحقاً في نصوص التعزيم أيضاً.
هذه المكانة المزدوجة بوصفه بطل الماضي وقاضي الأموات بناءٌ نموذجي للشخصيات البطولية في بلاد الرافدين. وقد حلّل أوغه وستنهولتز وأنطوان كافينيو في مقالات عدة أهمية هذا النص لعلم الأخرويات الرافدينية.
تاريخ البحث ومسارات التأثير
بدأ اكتشاف ملحمة جلجامش عام 1853 بالتنقيبات التي أجراها هرمزد رسام في مكتبة آشور بانيبال في نينوى. نُقلت الألواح الطينية إلى المتحف البريطاني حيث فكّ جورج سميث رموزها.
وتُعدّ محاضرته “The Chaldean Account of the Deluge” أمام جمعية علم آثار الكتاب المقدس في 3 ديسمبر 1872، التي موّلتها جريدة ديلي تلغراف جزئياً، بداية علم الأشورية الحديث.
سافر سميث إثر ذلك إلى نينوى ووجد عام 1873 مزيداً من الشظايا أكملت العمل. وقد جعلت طبعته “The Chaldean Account of Genesis” (1876) الملحمةَ في متناول الجمهور الواسع.
تستند الطبعات الحديثة إلى حد بعيد إلى أندرو جورج 2003، مع مستجدات من سلطانتبه (نشرها جيفري تيغاي 1982)، ومن أوغاريت (نشرها دانيال أرنو 2007)، ومن حتوشا (بوغازكوي، في ترجمة حيثية وحورية).
تُثبت هذه الاكتشافات العابرة للمناطق أن الملحمة كانت في الألفية الثانية متداولة بلغات متعددة وفي ثقافات عديدة في الشرق الأوسط، من بلاد الشام إلى الأناضول.
تاريخ تأثير الملحمة متشعّب. في البحث التوراتي لا تزال مناقشة التوازيات بين جلجامش والكتاب المقدس العبري موضوعاً دائماً منذ جورج سميث. فرانك مور كروس وجون داي وأوثمار كيل وثّقوا آثار مادة جلجامش في رواية الطوفان وفي سفر أيوب والمزامير.
في الأدب الحديث تلقّى الملحمةَ رينر ماريا ريلكه (في رسائله) وخورخي لويس بورخس (في قصصه) وفيليب روث (في “The Counterlife”). وقد رسّخت الترجمة الألمانية لألبرت شوت ووولفرام فون سودن (Reclam 1958) العملَ في الفضاء الثقافي الناطق بالألمانية.
المصادر والمراجع
المصادر القديمة: الأناشيد السومرية لجلجامش (“جلجامش وهوواوا”، “جلجامش وثور السماء”، “موت جلجامش”)، الشظايا البابلية القديمة، ملحمة جلجامش النسخة المعيارية في 12 لوحاً، الترجمة الحيثية من حتوشا، ألواح نينوى من مكتبة آشور بانيبال.
- أدبيات البحث: Andrew George, “The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, “The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر في قائمة المصادر.
