Γκιλγκαμές

Μύθος και προέλευση

Ο Γκιλγκαμές ανάγεται ιστορικά κατά πάσα πιθανότητα σε έναν βασιλιά του Ουρούκ κατά την πρωτοδυναστική περίοδο της αρχής της 3ης χιλιετίας π.Χ. Το όνομά του εμφανίζεται στις σουμεριακές βασιλικές λίστες ως πέμπτος βασιλιάς της πρώτης δυναστείας του Ουρούκ, σε μια σειρά ηγεμόνων που φέρουν εν μέρει ημίθειο χαρακτήρα.

Ήδη στην παλαιοσουμεριακή παράδοση θεωρούνταν κατά το ήμισυ θεϊκός, επειδή η μητέρα του Νινσούν, μια κατώτερη θεά, συνδεόταν με τον Λουγκαλμπάντα, έναν επίσης θεοποιημένο ηγεμόνα.

Οι παλαιοσουμεριακές αφηγήσεις για τον Γκιλγκαμές δεν αποτελούν ένα ενιαίο μυθιστόρημα, αλλά μια σειρά από μεμονωμένα άσματα. Σε αυτά συγκαταλέγονται τα «Γκιλγκαμές και Άγκα», «Γκιλγκαμές και Χουουάουα», «Γκιλγκαμές και ο Ταύρος του Ουρανού», «Ο Θάνατος του Γκιλγκαμές» και «Γκιλγκαμές, Ενκιντού και ο Κάτω Κόσμος».

Στην παλαιοβαβυλωνιακή εποχή, περί το 1800 π.Χ., τα άσματα αυτά ενώθηκαν σε μια πρώτη συνεκτική σύνθεση, με τη γλώσσα να είναι πλέον η ακκαδική. Στη μεσοασσυριακή εποχή, περί το 1200 π.Χ., διαμορφώθηκε η μεταγενέστερη τυποποιημένη εκδοχή σε δώδεκα πλάκες, που αποδίδεται στον ιερέα Σιν-λέκι-ουννίννι.

Το έπος παρακολουθεί αρχικά τον αδέσμευτο βασιλιά Γκιλγκαμές, ο οποίος βασανίζει τους υπηκόους του με αλαζονικές απαιτήσεις. Οι θεοί δημιουργούν τον Ενκιντού, έναν άνθρωπο που ζει στη φύση και είναι ισάξιός του σε δύναμη. Και οι δύο γίνονται φίλοι και ξεκινούν μαζί για να νικήσουν τον φύλακα του κεδρόδασους, τον Χουμπάμπα.

Μετά από αυτή τη νίκη, ο Γκιλγκαμές προσβάλλει τη θεά Ισχτάρ, η οποία στέλνει τιμωρητικά τον Ταύρο του Ουρανού στην πόλη. Και οι δύο ήρωες σκοτώνουν τον ταύρο, οπότε οι θεοί αφήνουν τον Ενκιντού να αρρωστήσει ως εξιλαστήριο θύμα. Ο θάνατός του βυθίζει τον Γκιλγκαμές σε βαθιά υπαρξιακή κρίση και τον οδηγεί σε αναζήτηση αθανασίας.

Ο Γκιλγκαμές ταξιδεύει στον Ουτναπισχτίμ, τον επιζήσαντα του μεγάλου κατακλυσμού, ο οποίος του αφηγείται την ιστορία του κατακλυσμού και του επιβάλλει δοκιμασίες στις οποίες αποτυγχάνει. Στο ταξίδι της επιστροφής βρίσκει ένα φυτό που υποτίθεται πως αναστρέφει το γήρας, αλλά ένα φίδι το κλέβει.

Ο Γκιλγκαμές επιστρέφει στο Ουρούκ και ατενίζει με υπερηφάνεια τα τείχη της πόλης του: αυτή είναι η ανθεκτική δόξα του. Αυτή η τελική σύνθεση θεωρείται μία από τις συγκινητικότερες τελικές διατυπώσεις της αρχαίας λογοτεχνίας.

Σύμβολα και χαρακτηριστικά

Ο Γκιλγκαμές απεικονίζεται στην εικαστική τέχνη ως ψηλόσωμος ήρωας με γένια και σγουρά μαλλιά. Τα κυριότερα σύμβολά του είναι η ρόπαλο, συχνά διπλοκέφαλο, και το τόξο. Σε νεοασσυριακά ανάγλυφα εμφανίζεται κάποτε με λιοντάρι κάτω από τον βραχίονα, μια παράσταση που αποδίδει συμβολικά την ανώτερη σωματική του δύναμη.

Μια εικονογραφική παράδοση τον παρουσιάζει ως ήρωα ανάμεσα σε δύο όρθια λιοντάρια, μια θέση που στο παλαιομεσοποταμιακό εικονογραφικό πρόγραμμα χαρακτηρίζει τον «Κύριο των Ζώων». Αυτή τη θέση μοιράζονται αρκετές ηρωικές μορφές και θεότητες του πάνθεου. Ανάγλυφα από το ανάκτορο του Σαργών Β΄ στη Χορσαμπάντ τον απεικονίζουν σε αυτή τη θέση, γεγονός που υπογραμμίζει τη διαπολιτισμική ακτινοβολία της μορφής του.

Ο σύντροφός του Ενκιντού αποτελεί έναν ιδιαίτερο εικονογραφικό τύπο, που συνήθως απεικονίζεται με μακριά μαλλιά, δέρμα ζώου και χαρακτηριστικά αγρίου. Οι δύο ήρωες μαζί αποτελούν ένα παλαιομεσοποταμιακό ζεύγος-μοτίβο, που αργότερα επανεμφανίζεται σε παρόμοια μορφή σε ελληνικές και περσικές αφηγήσεις. Τομοτίβοτου στενού ηρωικού ζεύγους φίλων αξιοποιήθηκε από τον Friedrich Schiller και πολλούς άλλους συγγραφείς της νεότερης εποχής.

Λατρεία και αποθέωση

Ο Γκιλγκαμές, σε αντίθεση με πολλούς ήρωες του αρχαίου κόσμου, λατρεύτηκε πράγματι σε λατρευτικό επίπεδο. Επιγραφές από την παλαιοσουμεριακή και παλαιοβαβυλωνιακή εποχή τεκμηριώνουνθυσίεςπου προσφέρονταν στοπνεύματου κατά τον μήνα πένθους για τους νεκρούς. Κυρίως ως θεότητα μαντείας και κρίσης στον κάτω κόσμο επικαλούνταν τον Γκιλγκαμές, καλώντας τον να υποδέχεται τους νεκρούς και να τους δείχνει τον δρόμο.

Ένα σημαντικόιερόήταν το Ετουρκαλάμα στο Ουρούκ, που ήταναφιερωμένοσε αυτόν και στους προγόνους του. Και στη Νιππούρ και στη Βαβυλώνα το όνομά του επικαλούνταν σε εξορκισμούς και θρηνητικές λειτουργίες. Τοπνεύματου θεωρούνταν ιδιαιτέρως ισχυρό σε μαντικές πρακτικές, επειδή ως ήρωας είχε εισέλθει στον κάτω κόσμο δύο φορές: μία για να επαναφέρει τον Ενκιντού, και μία μετά τον δικό του θάνατο.

Στη νεοασσυριακή εποχή το λογοτεχνικό κύρος του παρέμεινε αναλλοίωτο, αλλά η λατρευτική διάσταση εξασθένησε. Ο Ασσουρμπανιπάλ, ο μέγας βασιλιάς-βιβλιοφύλακας, διέταξε να φυλαχθούν αρκετά αντίγραφα του Έπους του Γκιλγκαμές στη βιβλιοθήκη του.

Μεγάλος αριθμός σωζόμενων πλακών προέρχεται από αυτή τη βασιλική συλλογή στη Νινευή. Και στη Χαττούσα, πρωτεύουσα των Χεττιτών, συντάχθηκε μια χεττιτική μετάφραση, γεγονός που καταδεικνύει τη διεθνή διάδοση της ύλης.

Στην υστεροβαβυλωνιακή και σελευκιδική εποχή η λογοτεχνική παράδοση εξασθένησε. Ωστόσο, ακόμη και σε εβραϊκο-αραμαϊκές και συριακές πηγές απαντούν ίχνη της ύλης του Γκιλγκαμές, συχνά ανερμηνευμένα σε άλλους ήρωες. Η άμεση παράδοση τερματίστηκε οριστικά με την πλήρη αποκοπή της μεσοποταμιακής γραπτής κουλτούρας κατά τον 1ο αιώνα μ.Χ.

Σημαντικοί μύθοι

Το κύριο έργο είναι το Έπος του Γκιλγκαμές στην τυποποιημένη εκδοχή δώδεκα πλακών. Οι πλάκες I έως II περιγράφουν τον νεαρό, εξουσιομανή Γκιλγκαμές και τη δημιουργία του Ενκιντού από τη θεά Αρούρου. Η συνάντηση των δύο ηρώων, η μάχη τους και η επακόλουθη φιλία τους είναι εξαιρετικά από θρησκειοϊστορική άποψη, καθώς μετατρέπουν την κλασική σύγκρουση μεταξύ πόλης και στέπας σε δεσμό αγάπης.

Οι πλάκες III έως V περιγράφουν το ταξίδι στο κεδρόδασος και τη μάχη εναντίον του Χουμπάμπα, του φύλακα του δάσους. Αυτό το επεισόδιο είναι θρησκειοϊστορικά αξιοσημείωτο, επειδή συνδέει την κοσμική γεωγραφία με το συγκεκριμένο εμπόριο ξυλείας. Η απόκτηση κέδρινης ξυλείας από τον Λίβανο ήταν πραγματική οικονομική δραστηριότητα μεσοποταμιακών βασιλέων, και το έπος τη νομιμοποιεί μυθικά.

Οι πλάκες VI έως VIII περιέχουν το επεισόδιο με την Ισχτάρ, την εξόντωση του Ταύρου του Ουρανού και τον θάνατο του Ενκιντού. Εδώ τα θρησκειοϊστορικά θέματα είναι πυκνότατα.

Η άρνηση του Γκιλγκαμές να πάρει τη θεά Ισχτάρ για σύζυγο και η απαρίθμηση των προηγούμενων εραστών της αποτελούν μια σπάνια πολεμική εναντίον μιας ισχυρήςθεότητας. Η αντίδραση των θεών, που αφήνουν τον Ενκιντού να πεθάνει, προσδίδει στην αφήγηση βαθύ θεολογικό περιεχόμενο.

Οι πλάκες IX έως XI αφιερώνονται στο οδοιπορικό απελπισίας του Γκιλγκαμές. Ταξιδεύει μέσα από τις σήραγγες του θεού Ήλιου, διασχίζει τα ύδατα του θανάτου, φτάνει στον Ουτναπισχτίμ και ακούει την αφήγηση του κατακλυσμού.

Η πλάκα XI με την εκτενή αφήγηση του κατακλυσμού είναι ιστορικά ιδιαίτερα σημαντική, επειδή διαβάστηκε ως παράλληλο προς τη βιβλική ιστορία του Κατακλυσμού και επηρέασε βαθύτατα τον 19ο αιώνα τη συζήτηση για τη λογοτεχνική προϊστορία της Πεντατεύχου.

Η πλάκα XII, μια μεταγενέστερη προσθήκη, απεικονίζει το θρήνο του Γκιλγκαμές για τον Ενκιντού και την επιστροφή του πνεύματος του Ενκιντού από τον κάτω κόσμο. Αυτό το τμήμα είναι ουσιαστικά μετάφραση του σουμεριακού άσματος «Γκιλγκαμές, Ενκιντού και ο Κάτω Κόσμος» και δεν εντάσσεται στο αφηγηματικό σχήμα της τυποποιημένης εκδοχής, γι’ αυτό η έρευνα το αντιμετωπίζει ως παράρτημα.

Σχέσεις στο πάνθεον

Ο Γκιλγκαμές ως ιστορική μορφή δεν ανήκει με τη στενή έννοια στο πάνθεον, ωστόσο λατρεύτηκε μεταθανάτια ως ημίθεος και κριτής του κάτω κόσμου. Η μητέρα του Νινσούν, θεά της σοφίας και της κτηνοτροφίας, ανήκει στοπάνθεοντου Ουρούκ. Ο πατέρας του Λουγκαλμπάντα ήταν ένας θεοποιημένος προκάτοχος στον θρόνο του Ουρούκ.

Ο σύντροφός του Ενκιντού δεν εκλαμβάνεται ωςθεότητα, αλλά ως δημιουργική μορφή της φύσης, η οποία μετά τον θάνατό του εισέρχεται στο βασίλειο της Ερεσχκιγκάλ. Με την Ινάννα (Ισχτάρ), τη θεά-πολιούχο του Ουρούκ, ο Γκιλγκαμές τελεί σε σχέση σύγκρουσης. Με τον Σαμάς, τον θεό-Ήλιο και θεό του δικαίου, αντίθετα, σε σχέση προστασίας, καθώς ο Σαμάς τον συνδράμει στις μαχητικές αναμετρήσεις.

Με τον Ουτναπισχτίμ και τη γυναίκα του τον συνδέει η συνάντηση στην άκρη του κόσμου, με τη Σιντούρι, την ταβερνιάρα δίπλα στα ύδατα του θανάτου, μια φιλοσοφική διδαχή για την ανθρώπινη ύπαρξη. Αυτές οι συναντήσεις αναπτύσσουν ένα πλούσιο θεολογικό τοπίο, στο οποίο ο Γκιλγκαμές μετατρέπεται ολοένα περισσότερο σε δάσκαλο του αναγνώστη.

Η σχέση του Γκιλγκαμές με τη μητέρα του Νινσούν είναι κεντρικής σημασίας. Η Νινσούν, της οποίας το όνομα σημαίνει «Κυρία των Αγριόβοων», είναι θεά της πόλης Ουρούκ και παρουσιάζεται ως σύμβουλος και ερμηνεύτρια ονείρων του ήρωα.

Στην πλάκα I ερμηνεύει τα όνειρα του Γκιλγκαμές, στα οποία ο Ενκιντού εμφανίζεται ως μελλοντικός φίλος. Αυτή η λειτουργία της θεϊκής μητέρας είναι ένα αρχαϊκό στοιχείο που διαδραματίζει ρόλο και σε άλλα ηρωικά έπη της Μεσοποταμίας, όπως στα έπη του Λουγκαλμπάντα και του Ετάνα.

Ο πατέρας του Λουγκαλμπάντα είναι ο ίδιος μια ηρωική μορφή, στην οποία αφιερώνονται δύο ιδιαίτερα σουμεριακά αφηγήματα. Η θεογονική γραμμή Γκιλγκαμές – Λουγκαλμπάντα – Νινσούν συνδέει την πόλη Ουρούκ με μια θεϊκο-βασιλική γενεαλογία που εκτείνεται σε τρεις γενιές. Αυτή η γενεαλογία καταγράφηκε στη Σουμεριακή Βασιλική Λίστα και προσέδωσε στην πόλη Ουρούκ μια θεολογική αξιοπρέπεια που υπερέβαινε την απλή αστική ιστορία.

Πρόσληψη και επίδραση

Το Έπος του Γκιλγκαμές αποκρυπτογραφήθηκε το 1872 από τον George Smith στο Βρετανικό Μουσείο, γεγονός που πυροδότησε την επιστημονική αίσθηση της πλάκας του κατακλυσμού. Έκτοτε έχει μεταφραστεί σε δεκάδες γλώσσες και έχει κυκλοφορήσει σε πολλές εκδόσεις.

Ο Rainer Maria Rilke το αποκάλεσε «ένα από τα μεγαλύτερα έργα της ανθρώπινης λογοτεχνίας», ο Carl Gustav Jung το ερμήνευσε με αρχετυπική έννοια ως ταξίδι του συνειδητού εγώ στα βάθη της ψυχής.

Στη σύγχρονη λογοτεχνία το μοτίβο του Γκιλγκαμές αξιοποιήθηκε πολλάκις, μεταξύ άλλων από τους Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg και Joan London.μοτίβοαξιοποιήθηκε πολλάκις, μεταξύ άλλων από τους Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg και Joan London.

Ο συνθέτης Bohuslav Martinu έγραψε το «The Epic of Gilgamesh», μια καντάτα για σολίστ, χορωδία και ορχήστρα, που παρουσιάστηκε σε πρώτη εκτέλεση το 1958 στη Βασιλεία. Σε κόμικς, ταινίες και παιχνίδια ο ήρωας εμφανίζεται σε πολλές διασκευές, συχνά με μεγάλες αποκλίσεις από την αρχαία ύλη.

Στην ιστορία των θρησκειών το έπος διαδραματίζει κεντρικό ρόλο στη συγκριτική έρευνα για τον ήρωα, τον θάνατο και τον κατακλυσμό. Οι παράλληλοι με τη βιβλική Γένεση αποτελούν, από την ανακάλυψη του έπους, μόνιμο θέμα θεολογικών και επιστημονικών εγχειριδίων. Το ερώτημα για την ιστορική εξάρτηση ή την κοινή καταγωγή συζητείται μέχρι σήμερα.

Στη σύγχρονη ιστορία των θρησκειών το Έπος του Γκιλγκαμές άλλαξε ριζικά τη συζήτηση για την καταγωγή του βιβλικού κατακλυσμού. Ο Hermann Gunkel διατύπωσε στο «Genesis» (1901) την άποψη ότι η μεσοποταμιακή παράδοση διαμορφώνει γλωσσικά και μοτιβικά τη βιβλική αφήγηση.

Αυτή η άποψη υιοθετήθηκε από τον Claus Westermann στο μεγάλο υπόμνημά του για τη Γένεση και σήμερα αποτελεί συναίνεση. Η ακριβής μορφή της μεσολάβησης, είτε απευθείας μέσω της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας είτε μέσω προφορικών παραδόσεων στη Μέση Ανατολή, παραμένει ανοιχτό ζήτημα.

Στη σύγχρονη λογοτεχνία ο Γκιλγκαμές έχει καταστεί σύμβολο της αναζήτησης νοήματος μετά την απώλεια ενός φίλου.

Το «Das Buch von Gilgamesch» (1972) του Stefan Heym, το «Gilgamesh» (2001) της Joan London και το μυθιστόρημα «Gilgamesh the King» (1984) του Robert Silverberg είναι οι σημαντικότερες λογοτεχνικές διασκευές. Στον κινηματογράφο, ο «Stalker» (1979) του Andrei Tarkovsky φέρει τα ίχνη των μοτίβων του Γκιλγκαμές, κάτι που ο ίδιος ανέφερε ρητά στα σημειώματά του.

Θρησκειολογική ταξινόμηση

Ο Andrew George ανασύστησε στην εκδοτική του έκδοση «The Babylonian Gilgamesh Epic» τη χειρόγραφη παράδοση και ανέλυσε το έπος στο παλαιοανατολικό του πλαίσιο. Το έργο του θεωρείται πρότυπη έκδοση αναφοράς και έχει καθορίσει αποφασιστικά την επιστημονική κατανόηση της ύλης. Ο Stefan Maul έχει αναλύσει σε αρκετές μελέτες τις μαγικο-τελετουργικές πτυχές του έπους.

Ο Thorkild Jacobsen βλέπει στην ύλη του Γκιλγκαμές μια παλαιομεσοποταμιακή μορφή στοχασμού πάνω στον θάνατο και το θνήσκειν. Από τη σκοπιά του, το έπος δεν είναι κατ’ αρχήν ένα ηρωικό μυθιστόρημα, αλλά μια θεολογική αντιπαράθεση με την πεπερασμένη ύπαρξη. Ο Jean Bottéro τονίζει την κοινωνική λειτουργία του κειμένου, το οποίο αντιγραφόταν στα σχολεία από μαθητευόμενους γραφείς και αποτελούσε έτσι το εκπαιδευτικό θεμέλιο της παλαιομεσοποταμιακής ελίτ.

Η Stephanie Dalley και ο Wilfred Lambert υπέβαλαν μεταφράσεις και σχόλια που έκαναν το έργο προσιτό σε ευρύτερο κοινό. Ο Walther Sallaberger ανασύστησε τους παλαιοσουμεριακούς προδρόμους. Η έρευνα βλέπει σήμερα στο Έπος του Γκιλγκαμές ένα από τα σπουδαιότερα αυτοτεκμήρια της παλαιομεσοποταμιακής υψηλής κουλτούρας και ένα κλειδί-κείμενο για το ερώτημα πώς μια πρώιμη υψηλή κουλτούρα αναστοχάστηκε τη θνητότητα, τη φιλία και τη δόξα.

Τυποποιημένη εκδοχή και Σιν-λέκι-ουννίννι

Η λογοτεχνικά γνωστότερη μορφή του Έπους του Γκιλγκαμές είναι η λεγόμενη τυποποιημένη εκδοχή, μια ακκαδική σύνθεση δώδεκα πλακών, που συντάχθηκε στα μέσα της 2ης χιλιετίας π.Χ. με τον τίτλο «Sha naqba imuru», «Αυτός που τα είδε όλα».

Ηαρχαίαπαράδοση αποδίδει τη σύνταξη σε έναν πεπαιδευμένο Βαβυλώνιο ονόματι Σιν-λέκι-ουννίννι, έναν μάγο-εξορκιστή και γραφέα, που πιθανολογείται ότι έδρασε στη μεσοβαβυλωνιακή εποχή (12ος αι. π.Χ.).

Το όνομά του εμφανίζεται σε κατάλογοι γραφέων από τη Νινευή ως «αυτός που συγκέντρωσε τις πλάκες». Ο Andrew George ανασύστησε στη μνημειώδη έκδοσή του «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) με λεπτομέρεια την ιστορία του κειμένου και συνέκρινε τις πηγές από τη Νινευή, το Σουλτανεπέ, τη Βαβυλώνα, το Ουρούκ και τη Μεσοποταμία.

Η τυποποιημένη εκδοχή διαρθρώνεται σε δώδεκα πλάκες. Οι πλάκες I έως II πραγματεύονται τη δημιουργία του Ενκιντού και τη συνάντησή του με τον Γκιλγκαμές. Οι πλάκες III έως V περιγράφουν το ταξίδι στο κεδρόδασος και τη μάχη με τον Χουμπάμπα. Η πλάκα VI αφηγείται τη συνάντηση με την Ισχτάρ και την εξόντωση του Ταύρου του Ουρανού.

Η πλάκα VII περιέχει τον θάνατο του Ενκιντού και το πένθος του Γκιλγκαμές. Οι πλάκες VIII έως XI αφηγούνται την αναζήτηση αθανασίας από τον Γκιλγκαμές, με τη συνάντηση με τον Ουτναπισχτίμ, τον μεσοποταμιακό Νώε, και την αφήγηση του κατακλυσμού. Η πλάκα XII είναι μια σουμεριακή προσθήκη που αποδίδει ως παράρτημα ένα απόσπασμα από το «Γκιλγκαμές, Ενκιντού και ο Κάτω Κόσμος».

Η αφήγηση του κατακλυσμού στην πλάκα XI είναι ένα από τα διασημότερα επεισόδια της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Ο Ουτναπισχτίμ αφηγείται στον Γκιλγκαμές πώς ο θεός Ένκι τον προειδοποίησε για τον μεγάλο κατακλυσμό που ο θεός Ενλίλ επέβαλε στην ανθρωπότητα. Ο Ουτναπισχτίμ έχτισε μια κιβωτό στην οποία έσωσε την οικογένειά του, όλα τα ζώα και τη γνώση.

Μετά από επτά ημέρες κατακλυσμού η κιβωτός άραξε στο όρος Νισίρ, και ο Ουτναπισχτίμ αξιώθηκε αθανασίας από τους θεούς. Η αφήγηση δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1872 από τον George Smith στο Βρετανικό Μουσείο και προκάλεσε επιστημονική και θεολογική αίσθηση, καθώς παρέπεμπε σε πιθανή μεσοποταμιακή πρόδρομη μορφή της βιβλικής αφήγησης του κατακλυσμού.

Παλαιοβαβυλωνιακές εκδοχές και κείμενα Μπιλγκαμές

Πριν από την τυποποιημένη εκδοχή υπήρχαν πολλές παλαιοβαβυλωνιακές εκδοχές από τον 18ο αι. π.Χ., μεταξύ των οποίων η Πλάκα της Πενσυλβάνια και η Πλάκα του Γέιλ, και στις δύο περιπτώσεις αντιγραμμένες από μαθητές ακαδημίας ως γραφιστική άσκηση.

Αυτές οι παλαιοβαβυλωνιακές εκδοχές είναι εν μέρει λακωνικότερες και λειτουργικά πιο ευέλικτες από την τυποποιημένη εκδοχή και περιέχουν παραλλαγές που υποδηλώνουν μια αίσια έκβαση της σχέσης Γκιλγκαμές – Ενκιντού. Η Πλάκα της Πενσυλβάνια αρχίζει με την ονειρική πρόβλεψη του Ενκιντού από τη μητέρα του Γκιλγκαμές Νινσούν, μια σκηνή που στην τυποποιημένη εκδοχή αποδίδεται συντομευμένα.

Πριν από τις παλαιοβαβυλωνιακές εκδοχές υπάρχει μια σουμεριακή παράδοση, στην οποία ο Γκιλγκαμές εμφανίζεται με το όνομα Μπιλγκαμές σε πέντε αυτόνομες αφηγήσεις.

Αυτά τα κείμενα Μπιλγκαμές είναι: «Μπιλγκαμές και Άγκα», η περιγραφή μιας πολιορκίας του Ουρούκ από τον βασιλικό γείτονα Άγκα· «Μπιλγκαμές και Χουουάουα», ο πρόδρομος του επεισοδίου με τον Χουμπάμπα· «Μπιλγκαμές και ο Ταύρος του Ουρανού»· «Μπιλγκαμές, Ενκιντού και ο Κάτω Κόσμος»· και «Ο Θάνατος του Μπιλγκαμές».

Αυτά τα πέντε σουμεριακά κείμενα είναι παλαιότερα από την ακκαδική παράδοση και ανάγονται στην εποχή της τρίτης δυναστείας της Ούρ (21ος αι. π.Χ.). Μια πλήρης έκδοση με αγγλική μετάφραση παρέδωσε ο Andrew George στο «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Ιδιαίτερα σημαντική πηγή είναι «Ο Θάνατος του Μπιλγκαμές», ένα κείμενο που περιγράφει τον θάνατο του ήρωα και την ταφή του. Ο Γκιλγκαμές εγκαθίσταται στον κάτω κόσμο ως κριτής, μια λειτουργία που εμφανίζεται αργότερα και στα κείμενα εξορκισμού.

Αυτή η διττή θέση ως ήρωα του παρελθόντος και κριτή των νεκρών είναι μια κατασκευή τυπική για τις μεσοποταμιακές ηρωικές μορφές. Ο Aage Westenholz και ο Antoine Cavigneaux έχουν αναλύσει σε αρκετές μελέτες τη σημασία αυτού του κειμένου για τη μεσοποταμιακή εσχατολογία.

Ιστορία της έρευνας και γραμμές επίδρασης

Η ανακάλυψη του Έπους του Γκιλγκαμές ξεκίνησε το 1853 με τις ανασκαφές του Hormuzd Rassam στη βιβλιοθήκη του Ασσουρμπανιπάλ στη Νινευή. Οι πήλινες πλάκες μεταφέρθηκαν στο Βρετανικό Μουσείο και αποκρυπτογραφήθηκαν εκεί από τον George Smith.

Η διάλεξή του «The Chaldean Account of the Deluge» ενώπιον της Society of Biblical Archaeology στις 3 Δεκεμβρίου 1872 συγχρηματοδοτήθηκε από την Daily Telegraph και θεωρείται η απαρχή της σύγχρονης ασσυριολογίας.

Ο Smith ταξίδεψε στη συνέχεια στη Νινευή και βρήκε το 1873 περαιτέρω τμήματα που συμπλήρωναν το έργο. Η έκδοσή του «The Chaldean Account of Genesis» (1876) έκανε το έπος προσιτό στο ευρύ κοινό.

Οι σύγχρονες εκδόσεις ακολουθούν κατά κύριο λόγο τον Andrew George (2003), με συμπληρωματικά ευρήματα από το Σουλτανεπέ (δημοσιευμένα από τον Jeffrey Tigay το 1982), από την Ουγκαρίτ (δημοσιευμένα από τον Daniel Arnaud το 2007) και από τη Χαττούσα (Μποζαζκιόϊ, σε χεττιτική και χουρριτική μετάφραση).

Αυτά τα υπερτοπικά ευρήματα τεκμηριώνουν ότι το έπος κυκλοφορούσε κατά τη 2η χιλιετία π.Χ. σε πολλές γλώσσες και σε πολυάριθμους πολιτισμούς της Εγγύς Ανατολής, από τη Λεβάντη έως την Ανατολία.

Η ιστορία της πρόσληψης είναι εκτεταμένη. Στη βιβλική έρευνα η συζήτηση για τους παραλληλισμούς μεταξύ Γκιλγκαμές και της Εβραϊκής Βίβλου αποτελεί, από την εποχή του George Smith, διαρκές θέμα. Οι Frank Moore Cross, John Day και Othmar Keel έχουν εντοπίσει ίχνη της ύλης του Γκιλγκαμές στην αφήγηση του κατακλυσμού, στον Ιώβ και στους Ψαλμούς.

Στη σύγχρονη λογοτεχνία οι Rainer Maria Rilke (σε επιστολές), Jorge Luis Borges (σε διηγήματα) και Philip Roth (στο «The Counterlife») έχουν λάβει υπόψη τους το έπος. Η γερμανική μετάφραση των Albert Schott και Wolfram von Soden (Reclam 1958) καθιέρωσε το έργο στη γερμανόφωνη χώρα.

Πηγές και βιβλιογραφία για περαιτέρω μελέτη

Αρχαίεςπηγές: Σουμεριακά άσματα του Γκιλγκαμές («Γκιλγκαμές και Χουουάουα», «Γκιλγκαμές και ο Ταύρος του Ουρανού», «Ο Θάνατος του Γκιλγκαμές»), παλαιοβαβυλωνιακά τμήματα, τυποποιημένη εκδοχή του Έπους του Γκιλγκαμές σε 12 πλάκες, χεττιτική μετάφραση από τη Χαττούσα, πλάκες της Νινευής από τη βιβλιοθήκη του Ασσουρμπανιπάλ.

Ερευνητική βιβλιογραφία: Andrew George, «The Babylonian Gilgamesh Epic», Oxford 2003.
Thorkild Jacobsen, «The Treasures of Darkness», New Haven 1976.
Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.

Περαιτέρω πρότυπα έργα στηβιβλιογραφία.

Γκιλγκαμές, Βασιλιάς του Ουρούκ και Ήρωας Έπους

Περιεχόμενα