গিলগামেশ, উরুকের রাজা ও মহাকাব্যের নায়ক
গিলগামেশ (Gilgamesh) উরুকের রাজা এবং মহাকাব্যের নায়ক হিসেবে কিউনিফর্ম লিপিতে রচিত মানবজাতির প্রাচীনতম মহাকাব্যের কেন্দ্রীয় চরিত্র। গিলগামেশ প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার সাহিত্যিক ঐতিহ্যের সর্বাধিক বিখ্যাত বীরনায়ক।
উরুকের কিংবদন্তি রাজা হিসেবে রাজকীয় তালিকা অনুযায়ী তিনি প্রায় ১২৬ বছর রাজত্ব করেন এবং পরবর্তীতে একটি অর্ধদেবতা চরিত্রে পরিণত হন, যার অমরত্বের সন্ধানই তাঁর নামে রচিত মহাকাব্যের মূল বিষয়বস্তু।
বারোটি পাটাতনের আদর্শ সংস্করণে গিলগামেশ মহাকাব্য বিশ্বসাহিত্যের প্রাচীনতম সংরক্ষিত রচনাগুলির মধ্যে একটি এবং মানব অস্তিত্বের কেন্দ্রীয় প্রশ্নসমূহ নিয়ে আলোচনা করে।
বিষয়বস্তুর তালিকা
পৌরাণিক কাহিনি ও উৎপত্তি
গিলগামেশ ঐতিহাসিকভাবে সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় সহস্রাব্দের প্রথম দিকের প্রাক-রাজবংশীয় পর্যায়ে উরুকের এক রাজার সাথে সংযুক্ত। সুমেরীয় রাজতালিকায় তাঁর নাম উরুকের প্রথম রাজবংশের পঞ্চম রাজা হিসেবে উল্লিখিত, এমন একটি শাসকধারায় যা আংশিকভাবে অর্ধদেবতাসুলভ চরিত্র বহন করে।
প্রাচীন সুমেরীয় ঐতিহ্যেও তাঁকে অর্ধদেবতা হিসেবে কল্পনা করা হত, কারণ তাঁর মাতা নিনসুন ছিলেন একজন ক্ষুদ্র দেবী এবং তিনি লুগালবান্দার সাথে সংযুক্ত ছিলেন, যিনি নিজেও একজন দেবতায় পরিণত শাসক।
গিলগামেশ সম্পর্কে প্রাচীন সুমেরীয় আখ্যানগুলি একটি সুসংগত উপন্যাস নয়, বরং একগুচ্ছ পৃথক গান। এর মধ্যে রয়েছে “গিলগামেশ ও আগা”, “গিলগামেশ ও হুওয়াওয়া”, “গিলগামেশ ও স্বর্গীয় ষাঁড়”, “গিলগামেশের মৃত্যু” এবং “গিলগামেশ, এনকিদু ও পাতালপুরী”।
পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগে, প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ১৮০০ সালে, এই গানগুলি একটি প্রথম সমন্বিত রচনায় একত্রিত হয়, ভাষা তখন আক্কাদিয়ান। মধ্য-অ্যাসিরীয় যুগে, প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ১২০০ সালে, বারোটি পাটাতনের পরবর্তী আদর্শ সংস্করণ তৈরি হয়, যা পুরোহিত সিন-লেকি-উন্নিনির কাছে আরোপিত।
মহাকাব্যটি প্রথমে স্বেচ্ছাচারী রাজা গিলগামেশকে অনুসরণ করে, যিনি অহংকারী দাবি দিয়ে তাঁর প্রজাদের পীড়িত করেন। দেবতারা এনকিদু সৃষ্টি করেন, একজন বন্যজীবী মানুষ যিনি শক্তিতে তাঁর সমতুল্য। উভয়ে বন্ধু হয়ে ওঠেন এবং একসাথে দেবদারু বনের প্রহরী হুম্বাবাকে পরাজিত করতে বেরিয়ে পড়েন।
এই জয়ের পর গিলগামেশ দেবী ইশতারকে অপমান করেন, যিনি শাস্তিস্বরূপ স্বর্গীয় ষাঁড়কে নগরে পাঠান। উভয় বীর ষাঁড়কে বধ করেন, তারপর দেবতারা এনকিদুকে প্রায়শ্চিত্তের বলি হিসেবে রোগাক্রান্ত করেন। তাঁর মৃত্যু গিলগামেশকে এক গভীর জীবনসংকটে নিমজ্জিত করে এবং তাঁকে অমরত্বের সন্ধানে চালিত করে।
গিলগামেশ মহাপ্লাবনের বেঁচে-যাওয়া উটনাপিশতিমের কাছে যাত্রা করেন, যিনি তাঁকে মহাপ্লাবনের কাহিনি শোনান এবং তাঁর উপর পরীক্ষা আরোপ করেন, যাতে তিনি ব্যর্থ হন। প্রত্যাবর্তনের পথে তিনি একটি গাছ খুঁজে পান যা বার্ধক্য ফিরিয়ে দেওয়ার কথা, কিন্তু সেটি একটি সাপ চুরি করে নেয়।
গিলগামেশ উরুকে ফিরে আসেন এবং গর্বের সাথে তাঁর নগরের প্রাচীর দেখেন: এটিই তাঁর চিরস্থায়ী গৌরব। এই সমাপনী রচনা প্রাচীন সাহিত্যের সবচেয়ে হৃদয়গ্রাহী পরিসমাপ্তি-সূত্রগুলির একটি হিসেবে গণ্য।
প্রতীকতত্ত্ব ও গুণাবলি
গিলগামেশকে চিত্রকলায় দাড়ি ও কোঁকড়া চুলসহ এক দীর্ঘদেহী বীর হিসেবে চিত্রিত করা হয়। তাঁর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গুণাবলি হল যুদ্ধের গদা, প্রায়শই দ্বিমুখী, এবং ধনুক। নব্য-অ্যাসিরীয় রিলিফে তাঁকে কখনো কখনো বাহুর নিচে একটি সিংহ নিয়ে দেখানো হয়, যা তাঁর শ্রেষ্ঠ শারীরিক শক্তিকে প্রতীকীভাবে উপস্থাপন করে।
একটি প্রতিমাবিদ্যার ঐতিহ্য তাঁকে দুটি দণ্ডায়মান সিংহের মাঝখানে বীর হিসেবে চিত্রিত করে, যে অবস্থান প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার চিত্রপ্রকল্পে “পশুদের প্রভু”-কে চিহ্নিত করে। এই অবস্থান দেবমণ্ডলীর একাধিক বীরচরিত্র ও দেবতার সাথে ভাগ করা হয়। খোরসাবাদে সারগন দ্বিতীয়ের প্রাসাদের রিলিফ তাঁকে এই অবস্থানে দেখায়, যা তাঁর চরিত্রের আন্তঃসাংস্কৃতিক প্রভাব তুলে ধরে।
তাঁর সঙ্গী এনকিদু নিজেই একটি স্বতন্ত্র প্রতিমাবিদ্যার ধরন, প্রায়শই লম্বা চুল, পশমের পোশাক ও বন্যপ্রাণীর বৈশিষ্ট্যসহ চিত্রিত। উভয় বীর মিলে প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার যুগল-মোটিফ গঠন করে, যা পরবর্তীতে তুলনীয় রূপে গ্রিক ও ফারসি আখ্যানে পুনরাবির্ভূত হয়। ঘনিষ্ঠ বীরসুলভ বন্ধুত্বের মোটিফ ফ্রিডরিখ শিলার এবং আধুনিক যুগের আরও অনেক লেখক গ্রহণ করেছেন।
কাল্ট ও উপাসনা
গিলগামেশ প্রাচীন বিশ্বের অনেক বীরের বিপরীতে প্রকৃতপক্ষে কাল্টীয়ভাবে উপাসিত হতেন। প্রাচীন সুমেরীয় ও পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগের শিলালিপি মৃত্যুশোকের মাসে তাঁর আত্মার উদ্দেশ্যে নিবেদিত বলির প্রমাণ দেয়। বিশেষত পাতালপুরীতে ভবিষ্যদ্বক্তা ও বিচারকদেবতা হিসেবে তাঁকে আহ্বান করা হত, যেখানে তিনি মৃতদের স্বাগত জানাতেন এবং তাদের পথ দেখাতেন।
একটি গুরুত্বপূর্ণ পবিত্র স্থান ছিল উরুকের এতুরকালামা, যা তাঁর ও তাঁর পূর্বপুরুষদের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত ছিল। নিপ্পুর ও ব্যাবিলনেও তাঁর নাম মন্ত্রগ্রন্থ ও শোকের লিটার্জিতে উচ্চারিত হত। তাঁর আত্মা ভবিষ্যদ্বাণীর অনুশীলনে বিশেষভাবে শক্তিশালী বলে বিবেচিত হত, কারণ বীর হিসেবে তিনি পাতালপুরীতে দুবার প্রবেশ করেছিলেন বলে বিশ্বাস: একবার এনকিদুকে ফিরিয়ে আনতে, একবার নিজের মৃত্যুর পর।
নব্য-অ্যাসিরীয় যুগে তাঁর সাহিত্যিক সম্মান অটুট থাকলেও কাল্টীয় দিকটি ক্ষীণ হয়ে আসে। মহান গ্রন্থাগারিক-রাজা আশুরবানিপাল তাঁর গ্রন্থাগারে গিলগামেশ মহাকাব্যের একাধিক প্রতিলিপি সংরক্ষণ করিয়েছিলেন।
সংরক্ষিত পাটাতনগুলির বিশাল অংশ নিনেভেহের এই রাজকীয় সংগ্রহ থেকে পাওয়া। হিত্তিদের রাজধানী হাট্টুশায়ও একটি হিত্তি অনুবাদ প্রস্তুত হয়েছিল, যা বিষয়বস্তুর আন্তর্জাতিক প্রসার প্রমাণ করে।
পরবর্তী ব্যাবিলনীয় ও সেলুসিড যুগে সাহিত্যিক ঐতিহ্য ম্লান হয়ে পড়ে। তবু ইহুদি-আরামাইক ও সিরীয় উৎসেও গিলগামেশ উপাদানের চিহ্ন পাওয়া যায়, প্রায়শই অন্য বীরদের উপর পুনর্ব্যাখ্যায়িত। সরাসরি ঐতিহ্যের সমাপ্তি ঘটে খ্রিস্টাব্দ ১ম শতাব্দীতে মেসোপটেমিয়ার লিখিত সংস্কৃতির সম্পূর্ণ বিলুপ্তির সাথে।
গুরুত্বপূর্ণ পৌরাণিক কাহিনি
মূল রচনা হল বারোটি পাটাতনের আদর্শ সংস্করণে গিলগামেশ মহাকাব্য। পাটাতন I থেকে II তরুণ, ক্ষমতালোভী গিলগামেশ এবং দেবী আরুরু কর্তৃক এনকিদুর সৃষ্টি বর্ণনা করে। উভয় বীরের সাক্ষাৎ, তাদের যুদ্ধ এবং পরবর্তী বন্ধুত্ব ধর্মতাত্ত্বিক ইতিহাসের দৃষ্টিতে অসাধারণ, কারণ এটি নগর ও মরুভূমির মধ্যকার ক্লাসিক সংঘর্ষকে একটি প্রেমের বন্ধনে রূপান্তরিত করে।
পাটাতন III থেকে V দেবদারু বনের যাত্রা এবং বনের পাহারাদার হুম্বাবার বিরুদ্ধে যুদ্ধ বর্ণনা করে। এই পর্বটি ধর্মতাত্ত্বিক ইতিহাসের দৃষ্টিতে উল্লেখযোগ্য, কারণ এটি মহাজাগতিক ভূগোলকে কংক্রিট কাঠ-বাণিজ্যের সাথে সংযুক্ত করে। লেবাননে দেবদারু কাঠ আহরণ মেসোপটেমিয়ার রাজাদের একটি বাস্তব অর্থনৈতিক কার্যক্রম ছিল, এবং মহাকাব্য তাকে পৌরাণিকভাবে বৈধতা প্রদান করে।
পাটাতন VI থেকে VIII ইশতারের সাথে পর্ব, স্বর্গীয় ষাঁড়ের বধ এবং এনকিদুর মৃত্যু ধারণ করে। এখানেই ধর্মতাত্ত্বিক ইতিহাসের বিষয়গুলি সবচেয়ে ঘন।
গিলগামেশের ইশতারকে পত্নী হিসেবে নিতে অস্বীকৃতি এবং দেবীর পূর্ববর্তী প্রেমিকদের তালিকা করা একটি শক্তিশালী দেবতার বিরুদ্ধে বিরল বিতর্কসূলভ উক্তি। দেবতাদের প্রতিক্রিয়া, এনকিদুকে মৃত্যুর মুখে ঠেলে দেওয়া, আখ্যানকে এক ধর্মতাত্ত্বিক গভীরতা দেয়।
পাটাতন IX থেকে XI গিলগামেশের হতাশার পথে নিবেদিত। তিনি সূর্যদেবের সুড়ঙ্গ দিয়ে যাত্রা করেন, মৃত্যুর জল পার হন, উটনাপিশতিমের কাছে পৌঁছান এবং মহাপ্লাবনের আখ্যান শোনেন।
পাটাতন XI বিশদ মহাপ্লাবনের বিবরণ সহ ধর্মতাত্ত্বিক ইতিহাসের দৃষ্টিতে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি বাইবেলের মহাপ্লাবনের কাহিনির সমান্তরাল হিসেবে পাঠ করা হয়েছে এবং ঊনবিংশ শতাব্দীতে পেন্টাটেউকের সাহিত্যিক প্রাগিতিহাস নিয়ে আলোচনাকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে।
পাটাতন XII, একটি পরবর্তীকালীন সংযোজন, গিলগামেশের এনকিদুর জন্য বিলাপ এবং পাতালপুরী থেকে এনকিদুর আত্মার প্রত্যাবর্তন বর্ণনা করে। এই অংশটি আসলে সুমেরীয় গান “গিলগামেশ, এনকিদু ও পাতালপুরী”-র একটি অনুবাদ এবং আদর্শ সংস্করণের আখ্যান-কাঠামোয় সন্নিবিষ্ট নয়, তাই গবেষণা এটিকে পরিশিষ্ট হিসেবে বিবেচনা করে।
দেবমণ্ডলীতে সম্পর্কসমূহ
গিলগামেশ একটি ঐতিহাসিক চরিত্র হিসেবে কঠোর অর্থে দেবমণ্ডলীর অংশ নন, তবে মরণোত্তর তিনি অর্ধদেবতা ও পাতালপুরীর বিচারক হিসেবে উপাসিত হন। তাঁর মাতা নিনসুন, জ্ঞান ও গবাদিপশুপালনের দেবী, উরুকের দেবমণ্ডলীর অন্তর্গত। তাঁর পিতা লুগালবান্দা উরুকের সিংহাসনে এক দেবতায় পরিণত পূর্বসূরি ছিলেন।
তাঁর সঙ্গী এনকিদু কোনো দেবতা হিসেবে গণ্য নন, বরং এক বন্যজীবী সৃষ্টিচরিত্র হিসেবে যিনি মৃত্যুর পর এরেশকিগালের রাজ্যে প্রবেশ করেন। ইনান্না (ইশতার), উরুকের নগর-দেবীর সাথে গিলগামেশের সম্পর্ক সংঘাতপূর্ণ। শামাশ, সূর্যদেব ও বিচারের দেবতার সাথে তাঁর সম্পর্ক সুরক্ষামূলক, কারণ শামাশ যুদ্ধকাজে তাঁকে সহায়তা করেন।
উটনাপিশতিম ও তাঁর স্ত্রীর সাথে তাঁর সংযোগ পৃথিবীর প্রান্তে সাক্ষাতের মধ্য দিয়ে, আর মৃত্যুর জলের ধারে সরাইওয়ালী সিদুরির সাথে মানব অস্তিত্ব নিয়ে এক দার্শনিক শিক্ষালাভের সম্পর্ক। এই সাক্ষাতগুলি একটি সমৃদ্ধ ধর্মতাত্ত্বিক পরিমণ্ডল গড়ে তোলে, যেখানে গিলগামেশ ক্রমশ পাঠকের শিক্ষকে পরিণত হন।
তাঁর মাতা নিনসুনের সাথে গিলগামেশের সম্পর্ক কেন্দ্রীয় গুরুত্বের অধিকারী। নিনসুন, যাঁর নামের অর্থ “বন্য গাভীদের রানি”, উরুক নগরের একজন দেবী এবং বীরের পরামর্শদাত্রী ও স্বপ্নব্যাখ্যাকারী হিসেবে চিত্রিত।
পাটাতন I-এ তিনি গিলগামেশের স্বপ্ন ব্যাখ্যা করেন, যেখানে ভবিষ্যৎ বন্ধু হিসেবে এনকিদু আবির্ভূত হন। দৈবিক মাতার এই কার্য একটি আদিম উপাদান, যা মেসোপটেমিয়ার অন্যান্য বীরমহাকাব্যে, যেমন লুগালবান্দা ও এটানার ক্ষেত্রেও ভূমিকা রাখে।
তাঁর পিতা লুগালবান্দা নিজেই একটি বীরচরিত্র, যাঁকে দুটি পৃথক সুমেরীয় আখ্যান উৎসর্গ করা হয়েছে। গিলগামেশ-লুগালবান্দা-নিনসুনের থিওগোনিক ধারা উরুক নগরকে এক ঐশ্বরিক-রাজকীয় বংশতালিকার সাথে সংযুক্ত করে, যা তিন প্রজন্ম বিস্তৃত। এই বংশতালিকা সুমেরীয় রাজতালিকায় লিপিবদ্ধ হয়েছিল এবং উরুক নগরকে এক ধর্মতাত্ত্বিক মর্যাদা দিয়েছিল, যা সাধারণ নগরইতিহাসের অতীত।
গ্রহণ ও প্রভাব
গিলগামেশ মহাকাব্য ১৮৭২ সালে জর্জ স্মিথ ব্রিটিশ মিউজিয়ামে পাঠোদ্ধার করেন, যা মহাপ্লাবন-পাটাতনের বৈজ্ঞানিক চাঞ্চল্য সৃষ্টি করে। তারপর থেকে এটি ডজনখানেক ভাষায় অনূদিত এবং অনেক সংস্করণে প্রকাশিত হয়েছে।
রাইনার মারিয়া রিলকে এটিকে “মানব সাহিত্যের অন্যতম শ্রেষ্ঠ রচনা” বলে অভিহিত করেছেন, কার্ল গুস্তাভ ইয়ুং আর্কিটাইপিক অর্থে এটিকে চেতন আমিত্বের আত্মার গভীরে যাত্রা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।
আধুনিক সাহিত্যে গিলগামেশ-মোটিফ বহুভাবে গৃহীত হয়েছে, যেমন Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg ও Joan London-এর রচনায়।
সুরকার Bohuslav Martinu রচনা করেছেন “The Epic of Gilgamesh”, একটি ক্যান্টাটা একক, কোরাস ও অর্কেস্ট্রার জন্য, যা ১৯৫৮ সালে বাসেলে প্রথম পরিবেশিত হয়। কমিকস, চলচ্চিত্র ও খেলায় বীরটি অনেক অভিযোজনে আবির্ভূত হন, প্রায়শই প্রাচীন উপাদান থেকে বড় স্বাধীনতা নিয়ে।
ধর্মের ইতিহাসে মহাকাব্যটি বীর, মৃত্যু ও মহাপ্লাবনের তুলনামূলক গবেষণায় কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে। বাইবেলীয় আদিপুস্তকের সাথে সাদৃশ্যগুলি আবিষ্কারের পর থেকে ধর্মতাত্ত্বিক ও বৈজ্ঞানিক পাঠ্যপুস্তকের প্রামাণিক বিষয়। ঐতিহাসিক নির্ভরতা বা সাধারণ উৎসের প্রশ্ন আজও আলোচিত।
আধুনিক ধর্মের ইতিহাসে গিলগামেশ মহাকাব্য বাইবেলীয় মহাপ্লাবনের উৎস নিয়ে আলোচনাকে মৌলিকভাবে পরিবর্তিত করেছে। Hermann Gunkel “Genesis” (১৯০১)-এ এই মত প্রকাশ করেন যে মেসোপটেমিয়ার ঐতিহ্য বাইবেলীয় আখ্যানকে ভাষাগত ও মোটিফের দিক থেকে প্রভাবিত করে।
এই মত Claus Westermann তাঁর বিশাল আদিপুস্তক-ভাষ্যে গ্রহণ করেছেন এবং আজ এটি সর্বসম্মত। মধ্যস্থতার সঠিক রূপ, সরাসরি ব্যাবিলনীয় বন্দিত্বের মাধ্যমে অথবা মধ্যপ্রাচ্যের মৌখিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে, তা আলোচিতই থেকে যায়।
আধুনিক সাহিত্যে গিলগামেশ বন্ধু হারানোর পর অর্থের সন্ধানের প্রতীকে পরিণত হয়েছেন।
Stefan Heym-এর “Das Buch von Gilgamesch” (১৯৭২), Joan London-এর “Gilgamesh” (২০০১) এবং Robert Silverberg-এর উপন্যাস “Gilgamesh the King” (১৯৮৪) সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সাহিত্যিক অভিযোজন। চলচ্চিত্রে Andrei Tarkovsky-র “Stalker” (১৯৭৯) গিলগামেশ-মোটিফ দ্বারা প্রভাবিত, যা তিনি তাঁর টীকায় স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছিলেন।
ধর্মবিজ্ঞানভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাস
Andrew George তাঁর সংস্করণগ্রন্থ “The Babylonian Gilgamesh Epic”-এ পাণ্ডুলিপির ঐতিহ্য পুনর্গঠন করেছেন এবং মহাকাব্যটিকে তার প্রাচীন প্রাচ্য প্রেক্ষাপটে বিশ্লেষণ করেছেন। তাঁর কাজ প্রামাণিক গ্রন্থ হিসেবে স্বীকৃত এবং বিষয়বস্তুর বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়াকে নির্ণায়কভাবে গঠন করেছে। Stefan Maul একাধিক গবেষণায় মহাকাব্যের যাদু-আচারগত দিকগুলি বিশ্লেষণ করেছেন।
Thorkild Jacobsen গিলগামেশ উপাদানে মৃত্যু ও মরণ নিয়ে প্রতিফলনের একটি প্রাচীন মেসোপটেমিয়ান রূপ দেখেন। তাঁর দৃষ্টিতে মহাকাব্যটি প্রাথমিকভাবে বীরমূলক উপন্যাস নয়, বরং ক্ষণস্থায়িত্বের সাথে এক ধর্মতাত্ত্বিক মোকাবেলা। Jean Bottéro পাঠের সামাজিক কার্যকে গুরুত্ব দেন, যা লেখক-শিক্ষার্থীদের পাঠশালায় অনুলিপি করা হত এবং এভাবে প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার অভিজাতদের শিক্ষার ভিত্তিতে পরিণত হয়েছিল।
Stephanie Dalley ও Wilfred Lambert অনুবাদ ও ভাষ্য উপস্থাপন করেছেন, যা রচনাটিকে বিস্তৃত পাঠকশ্রেণির কাছে সুলভ করেছে। Walther Sallaberger প্রাচীন সুমেরীয় পূর্বসূরিগুলি পুনর্গঠন করেছেন। গবেষণা আজ গিলগামেশ মহাকাব্যকে প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার উচ্চ সংস্কৃতির অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ আত্মসাক্ষ্য এবং মরণশীলতা, বন্ধুত্ব ও গৌরব নিয়ে একটি প্রাথমিক উচ্চ সংস্কৃতির প্রতিফলন সম্পর্কিত একটি মূল পাঠ হিসেবে দেখে।
আদর্শ সংস্করণ ও সিন-লেকি-উন্নিনি
গিলগামেশ মহাকাব্যের সাহিত্যিকভাবে সর্বাধিক পরিচিত রূপটি হল তথাকথিত আদর্শ সংস্করণ, একটি বারোটি পাটাতনব্যাপী আক্কাদীয় রচনা, যা খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের মাঝামাঝিতে “শা নাকবা ইমুরু” অর্থাৎ “যিনি সবকিছু দেখেছেন” নামে সংকলিত হয়।
প্রাচীন ঐতিহ্য সম্পাদনার কৃতিত্ব সিন-লেকি-উন্নিনি নামক এক পণ্ডিত ব্যাবিলনীয়কে দেয়, একজন যাদুকর ও লেখক যিনি সম্ভবত মধ্য-ব্যাবিলনীয় যুগে (খ্রিস্টপূর্ব ১২শ শতাব্দী) কর্মরত ছিলেন।
নিনেভেহের লেখক-তালিকায় তাঁর নাম “যিনি পাটাতনগুলি একত্রিত করেছেন” হিসেবে উল্লিখিত। Andrew George তাঁর স্মারক সংস্করণ “The Babylonian Gilgamesh Epic” (Oxford 2003)-এ পাঠ-ইতিহাস সূক্ষ্মভাবে পুনর্গঠন করেছেন এবং নিনেভেহ, সুলতানতেপে, ব্যাবিলন, উরুক ও মেসোপটেমিয়া থেকে প্রাপ্ত উৎসগুলি মিলিয়ে দেখেছেন।
আদর্শ সংস্করণটি বারোটি পাটাতনে বিভক্ত। পাটাতন I থেকে II এনকিদুর সৃষ্টি ও গিলগামেশের সাথে তাঁর সাক্ষাৎ বর্ণনা করে। পাটাতন III থেকে V দেবদারু বনে যাত্রা ও হুম্বাবার সাথে যুদ্ধ বর্ণনা করে। পাটাতন VI ইশতারের সাথে সাক্ষাৎ ও স্বর্গীয় ষাঁড়ের বধের বিবরণ দেয়।
পাটাতন VII এনকিদুর মৃত্যু ও গিলগামেশের শোক ধারণ করে। পাটাতন VIII থেকে XI গিলগামেশের অমরত্বের সন্ধান, মেসোপটেমিয়ার নোয়াহ উটনাপিশতিমের সাথে সাক্ষাৎ ও মহাপ্লাবনের আখ্যানের বিবরণ দেয়। পাটাতন XII একটি সুমেরীয় সংযোজন, যা পরিশিষ্ট হিসেবে “গিলগামেশ, এনকিদু ও পাতালপুরী” থেকে একটি অংশ পুনরায় উপস্থাপন করে।
পাটাতন XI-এর মহাপ্লাবনের আখ্যান বিশ্বসাহিত্যের সবচেয়ে বিখ্যাত পর্বগুলির একটি। উটনাপিশতিম গিলগামেশকে বর্ণনা করেন কীভাবে এনকি তাঁকে সেই মহা বন্যার কথা সতর্ক করেছিলেন, যা দেবতা এনলিল মানবজাতির উপর নামিয়ে এনেছিলেন। উটনাপিশতিম একটি নৌকা নির্মাণ করেন, যেখানে তিনি পরিবার, সকল প্রাণী ও জ্ঞান রক্ষা করেন।
সাত দিনের বন্যার পর নৌকা নিসির পর্বতে অবতরণ করে এবং উটনাপিশতিমকে দেবতারা অমর করেন। আখ্যানটি প্রথম ১৮৭২ সালে George Smith ব্রিটিশ মিউজিয়ামে প্রকাশ করেন এবং এক বৈজ্ঞানিক ও ধর্মতাত্ত্বিক চাঞ্চল্য সৃষ্টি করে, কারণ এটি বাইবেলীয় মহাপ্লাবন-আখ্যানের একটি সম্ভাব্য মেসোপটেমিয়ান পূর্বসূরির ইঙ্গিত দেয়।
পুরাতন ব্যাবিলনীয় সংস্করণ ও বিলগামেস-গ্রন্থসমূহ
আদর্শ সংস্করণের পূর্বে খ্রিস্টপূর্ব ১৮শ শতাব্দীর একাধিক পুরাতন ব্যাবিলনীয় সংস্করণ ছিল, যার মধ্যে পেনসিলভানিয়া-পাটাতন ও ইয়েল-পাটাতন রয়েছে, উভয়ই একাডেমির শিক্ষার্থীরা লেখার অনুশীলন হিসেবে অনুলিপি করেছিল।
এই পুরাতন ব্যাবিলনীয় সংস্করণগুলি আংশিকভাবে আদর্শ সংস্করণের চেয়ে সংক্ষিপ্ত ও লিটার্জিকভাবে আরও নমনীয় এবং এমন বৈচিত্র্য ধারণ করে যা গিলগামেশ-এনকিদুর সম্পর্কের এক শুভ পরিণতির ইঙ্গিত দেয়। পেনসিলভানিয়া-পাটাতন শুরু হয় গিলগামেশের মাতা নিনসুনের স্বপ্নময় ভবিষ্যদ্বাণীতে এনকিদুর উপস্থিতি দিয়ে, একটি দৃশ্য যা আদর্শ সংস্করণে সংক্ষিপ্তাকারে উপস্থাপিত।
পুরাতন ব্যাবিলনীয় সংস্করণগুলির আগে একটি সুমেরীয় ঐতিহ্য রয়েছে, যেখানে গিলগামেশ বিলগামেস নামে পাঁচটি স্বতন্ত্র আখ্যানে আবির্ভূত হন।
এই বিলগামেস-গ্রন্থগুলি হল: “বিলগামেস ও আগা”, রাজকীয় প্রতিবেশী আগা কর্তৃক উরুকের অবরোধের বর্ণনা; “বিলগামেস ও হুওয়াওয়া”, হুম্বাবা-পর্বের পূর্বসূরি; “বিলগামেস ও স্বর্গীয় ষাঁড়”; “বিলগামেস, এনকিদু ও পাতালপুরী”; এবং “বিলগামেসের মৃত্যু”।
এই পাঁচটি সুমেরীয় পাঠ আক্কাদীয় ঐতিহ্যের চেয়ে পুরনো এবং উরের তৃতীয় রাজবংশের যুগে (খ্রিস্টপূর্ব ২১শ শতাব্দী) প্রসারিত। Andrew George “The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999)-এ ইংরেজি অনুবাদসহ একটি সম্পূর্ণ সংস্করণ উপস্থাপন করেছেন।
একটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ উৎস হল “বিলগামেসের মৃত্যু”, একটি পাঠ যা বীরের মৃত্যু ও সমাধির বর্ণনা দেয়। গিলগামেশকে পাতালপুরীতে বিচারক হিসেবে নিযুক্ত করা হয়, একটি কার্য যা পরবর্তীতে মন্ত্রগ্রন্থেও প্রযোজ্য হয়।
অতীতের বীর ও মৃতদের বিচারক হিসেবে এই দ্বৈতঅবস্থান মেসোপটেমিয়ার বীরচরিত্রগুলির একটি বৈশিষ্ট্যসূচক গঠন। Aage Westenholz ও Antoine Cavigneaux একাধিক প্রবন্ধে মেসোপটেমিয়ার এস্কাটোলজির জন্য এই পাঠের তাৎপর্য বিশ্লেষণ করেছেন।
গবেষণার ইতিহাস ও প্রভাবের ধারা
গিলগামেশ মহাকাব্যের আবিষ্কার শুরু হয় ১৮৫৩ সালে নিনেভেহে আশুরবানিপালের গ্রন্থাগারে Hormuzd Rassam-এর খনন কার্যক্রমের মাধ্যমে। মাটির পাটাতনগুলি ব্রিটিশ মিউজিয়ামে আনা হয় এবং সেখানে George Smith পাঠোদ্ধার করেন।
৩ ডিসেম্বর ১৮৭২ সালে Society of Biblical Archaeology-তে “The Chaldean Account of the Deluge” শীর্ষক তাঁর বক্তৃতা Daily Telegraph-এর সহ-অর্থায়নে পরিচালিত হয় এবং আধুনিক অ্যাসিরিওলজির সূচনা হিসেবে গণ্য।
Smith এরপর নিনেভেহে যাত্রা করেন এবং ১৮৭৩ সালে আরও টুকরো খুঁজে পান যা রচনাটি সম্পূর্ণ করে। তাঁর সংস্করণ “The Chaldean Account of Genesis” (১৮৭৬) মহাকাব্যটিকে বিস্তৃত জনসাধারণের কাছে সুলভ করে।
আধুনিক সংস্করণগুলি মূলত Andrew George 2003 অনুসরণ করে, সুলতানতেপে থেকে সম্পূরক আবিষ্কারসহ (Jeffrey Tigay ১৯৮২ প্রকাশিত), উগারিত থেকে (Daniel Arnaud ২০০৭ প্রকাশিত) এবং হাট্টুশা থেকে (বোগাজকয়, হিত্তি ও হুরিতীয় অনুবাদে)।
এই আঞ্চলিক আবিষ্কারগুলি প্রমাণ করে যে মহাকাব্যটি দ্বিতীয় সহস্রাব্দে একাধিক ভাষায় এবং মধ্যপ্রাচ্যের অনেক সংস্কৃতিতে প্রচারিত হয়েছিল, লেভান্ত থেকে আনাতোলিয়া পর্যন্ত।
প্রভাবের ইতিহাস বিস্তৃত। বাইবেলীয় গবেষণায় গিলগামেশ ও হিব্রু বাইবেলের মধ্যে সাদৃশ্য নিয়ে আলোচনা George Smith-এর পর থেকে এক চিরায়ত বিষয়। Frank Moore Cross, John Day ও Othmar Keel মহাপ্লাবন-আখ্যানে, ইয়োবে ও গীতসংহিতায় গিলগামেশ উপাদানের চিহ্ন শনাক্ত করেছেন।
আধুনিক সাহিত্যে Rainer Maria Rilke (চিঠিতে), Jorge Luis Borges (গল্পে) ও Philip Roth (“The Counterlife”-এ) মহাকাব্যটি গ্রহণ করেছেন। Albert Schott ও Wolfram von Soden-এর জার্মান অনুবাদ (Reclam 1958) জার্মানভাষী অঞ্চলে রচনাটি প্রতিষ্ঠিত করেছে।
সূত্র ও বিস্তারিত সাহিত্য
প্রাচীন সূত্র: সুমেরীয় গিলগামেশ-গান (“গিলগামেশ ও হুওয়াওয়া”, “গিলগামেশ ও স্বর্গীয় ষাঁড়”, “গিলগামেশের মৃত্যু”), পুরাতন ব্যাবিলনীয় টুকরো, বারোটি পাটাতনে গিলগামেশ মহাকাব্যের আদর্শ সংস্করণ, হাট্টুশা থেকে হিত্তি অনুবাদ, আশুরবানিপালের গ্রন্থাগার থেকে নিনেভেহ-পাটাতন।
- গবেষণাসাহিত্য: Andrew George, “The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, “The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
গ্রন্থপঞ্জিতে আরও প্রামাণিক গ্রন্থ রয়েছে গ্রন্থতালিকায়।
