Gilgameš

Mit in izvor

Gilgameš je zgodovinsko najverjetneje povezan s kraljem Uruka iz zgodnjedinastičnega obdobja začetka 3. tisočletja pr. n. št. Njegovo ime se pojavlja v sumerskih kraljevih seznamih kot peti kralj prve dinastije Uruka, med vladarji, ki so delno imeli polbožanski značaj.

Že v starosumerskem izročilu je veljal za polbožanskega, ker je bila njegova mati Ninsun, manjša boginja, povezana z Lugalbando, prav tako poboževanim vladarjem.

Starosumerske pripovedi o Gilgamešu niso enoten roman, temveč vrsta posameznih pesnitev. Med njimi so »Gilgameš in Aga«, »Gilgameš in Huwawa«, »Gilgameš in nebeški bik«, »Gilgamešova smrt« in »Gilgameš, Enkidu in podzemlje«.

V starobabilonskem obdobju, okoli 1800 pr. n. št., so te pesnitve zbrali v prvo povezano kompozicijo, tokrat v akadskem jeziku. V srednjeasirskem obdobju, okoli 1200 pr. n. št., je nastala poznejša standardna različica v dvanajstih tablicah, ki jo pripisujejo duhovniku Sin-leqi-unninniju.

Ep sledi najprej nebrzdanemu kralju Gilgamešu, ki svoje podložnike muči s prevzetnimi zahtevami. Bogovi ustvarijo Enkiduja, divje živečega moža, ki mu je enak po moči. Oba postaneta prijatelja in skupaj odideta premagati Humbabo, varuha cedrovega gozda.

Po tej zmagi Gilgameš užali boginjo Ištar, ki mu v kazen na mesto poslje nebeškega bika. Oba junaka bika ubijeta, zaradi česar bogovi kot povračilo za krivdo prizadenejo Enkiduja z boleznijo. Njegova smrt Gilgameša potopi v globoko življenjsko krizo in ga požene v iskanje nesmrtnosti.

Gilgameš potuje k Utnapištimu, preživelemu velike povodnji, ki mu pripoveduje zgodbo o potopu in mu naloži preizkušnje, na katerih spodleti. Na poti nazaj najde rastlino, ki naj bi obrnila starost, vendar mu jo ukrade kača.

Gilgameš se vrne v Uruk in s ponosom zre na obzidje svojega mesta: to je njegova trajna slava. Ta sklepna kompozicija velja za eno najbolj pretresljivih zaključnih formulacij antične literature.

Simboli in atributi

Gilgameš je v likovni umetnosti upodobljen kot visok junak z brado in kodrastimi lasmi. Njegova najpomembnejša atributa sta bojna kija, pogosto z dvojno glavo, in lok. Na novoasirskih reliefih se včasih pojavlja z levom pod roko, upodobitev, ki simbolno ponazarja njegovo izjemno telesno moč.

Ena ikonografska tradicija ga prikazuje kot heroja med dvema pokončnima levoma, položaj, ki v starodavnem mezopotamskem slikovnem programu označuje »gospodarja živali«. Ta položaj si delijo številne junaške pojave in bogovi panteona. Reliefi iz palače Sargona II. v Khorsabadu ga prikazujejo v tem položaju, kar poudarja medkulturno privlačnost te figure.

Njegov spremljevalec Enkidu je poseben ikonografski tip, pogosto prikazan z dolgimi lasmi, kožuhovino in potezami divje živali. Oba junaka skupaj sta starodavni mezopotamski parni motiv, ki se pozneje v podobni obliki vrača v grških in perzijskih pripovedih. Motiv tesnega junaškega prijateljskega para je povzel Friedrich Schiller in mnogi drugi avtorji novejšega časa.

Kult in čaščenje

Gilgameš je bil v nasprotju z mnogimi junaki antičnega sveta dejansko kultno čaščen. Napisi iz starosumerskega in starobabilonskega časa pričajo o daritvah, ki so jih njegovemu duhu darovali v mesecu žalovanja za mrtvimi. Klicali so ga zlasti kot božanstvo vedeževanja in sodnika v podzemlju, kjer naj bi pozdravljal mrtve in jim kazal pot.

Pomembno svetišče je bilo Eturkalama v Uruku, ki je bilo posvečeno njemu in njegovim predhodnikom. Tudi v Nippurju in Babilonu so njegovo ime izrekali v zagovornih besedilih in žalostinkah. Njegov duh je pri vedeževalskih praksah veljal za posebej mogočnega, ker je kot junak dvakrat vstopil v podzemlje: enkrat, da bi vrnil Enkiduja, in enkrat po lastni smrti.

V novoasirskem času je njegov literarni sloves ostal neomajan, medtem ko je kultni pomen upadal. Ašurbanipal, veliki knjižničar-kralj, je Ep o Gilgamešu hranil v več izvodih v svoji knjižnici.

Velik del ohranjenih tablic izvira iz te kraljeve zbirke v Ninivi. Tudi v Hattuši, glavnem mestu Hetitov, je nastal hetitski prevod, kar kaže na mednarodno razširjenost snovi.

V poznobabilonskem in selevkidskem času je literarna tradicija bledela. Vendar se sledovi Gilgameševe snovi še pojavljajo v judovsko-aramejskih in sirskih virih, pogosto preneseni na druge junake. Neposredna tradicija se je končala šele s popolnim zasutjem mezopotamske pisne kulture v 1. stoletju n. št.

Pomembni miti

Glavno delo je Ep o Gilgamešu v standardni različici na dvanajstih ploščicah. Plošče I in II opisujejo mladega, oblastnega Gilgameša in stvarjenje Enkiduja s strani boginje Aruru. Srečanje obeh junakov, njun spopad in kasnejše prijateljstvo so verstvenozgodovinsko izjemni, ker klasični konflikt med mestom in stepo spremenijo v vez ljubezni.

Plošče III do V opisujejo potovanje v cedrov gozd in boj s Humbabo, čuvajem gozda. Ta epizoda je verstvenozgodovinsko pomembna, ker povezuje kozmično geografijo s konkretno trgovino z lesom. Pridobivanje cedrovega lesa v Libanonu je bilo resnična gospodarska dejavnost mezopotamskih kraljev, ep pa jo mitsko upravičuje.

Plošče VI do VIII vsebujejo epizodo z Ištar, ubitje nebeškega bika in smrt Enkiduja. Tu so verstvenozgodovinske teme najgostejše.

Gilgamešova zavrnitev, da bi Ištar vzel za žensko, in njegovo naštevanje njenih prejšnjih ljubimcev je redek primer polemike proti mogočnemu božanstvu. Odziv bogov, ki dovolijo, da Enkidu umre, dajejo pripovedi teološko globino.

Plošče IX do XI so posvečene Gilgameševi poti obupa. Potuje skozi predore sončnega boga, prečka vode smrti, doseže Utnapištima in posluša pripoved o potopu.

Plošča XI s svojim izčrpnim poročilom o potopu je zgodovinsko posebej pomembna, ker so jo brali kot vzporednico biblijski zgodbi o vesoljnem potopu in je v 19. stoletju globoko vplivala na razprave o literarni predzgodovini Peteroknjižja.

Plošča XII, poznejši dodatek, prikazuje Gilgamešovo žalovanje za Enkidujem in vrnitev Enkidujevega duha iz podzemlja. Ta del je pravzaprav prevod sumerske pesnitve »Gilgameš, Enkidu in podzemlje« in ni umeščen v pripovedno zasnovo standardne različice, zato ga raziskovalci obravnavajo kot dodatek.

Odnosi v panteonu

Gilgameš kot zgodovinska osebnost v ožjem pomenu ni del panteona, po smrti pa so ga častili kot poluboga in sodnika podzemlja. Njegova mati Ninsun, boginja modrosti in živinoreje, spada v panteon Uruka. Njegov oče Lugalbanda je bil pobožanjen predhodnik na prestolu Uruka.

Njegov spremljevalec Enkidu ni razumljen kot božanstvo, temveč kot divje živeča stvarjena podoba, ki po smrti preide v kraljestvo Ereškigal. Z Inano (Ištar), mestno boginjo Uruka, je Gilgameš v konfliktnem razmerju. Z Šamašem, sončnim bogom in bogom prava, pa je v zaščitniškem odnosu, saj mu Šamaš pomaga pri bojnih nalogah.

Z Utnapištimom in njegovo ženo ga povezuje srečanje na koncu sveta, s Siduri, točajko ob vodah smrti, pa filozofski pouk o človeškem bivanju. Ta srečanja razvijajo bogato teološko pokrajino, v kateri Gilgameš vse bolj postaja učitelj bralca.

Gilgameševo razmerje z materjo Ninsun je osrednjega pomena. Ninsun, katere ime pomeni »gospodarica divjih krav«, je boginja mesta Uruk in je upodobljena kot svetovalka in razlagalka sanj junaka.

V I. plošči razlaga Gilgameševe sanje, v katerih se Enkidu prikaže kot bodoči prijatelj. Ta vloga božanske matere je arhaičen element, ki igra vlogo tudi v drugih mezopotamskih junaških epih, na primer pri Lugalbandi in Etani.

Njegov oče Lugalbanda je sam junaška figura, kateri sta posvečeni dve lastni sumerski pripovedi. Teogonska linija Gilgameš–Lugalbanda–Ninsun povezuje mesto Uruk z božansko-kraljevskim rodovnikom, ki se razteza čez tri generacije. Ta rodovnik je bil zapisan v sumerskem kraljevem seznamu in je mestu Uruk dajal teološko dostojnost, ki je presegala preprosto mestno zgodovino.

Recepcija in vpliv

Epos o Gilgamešu je leta 1872 razvozlal George Smith v British Museumu, kar je sprožilo znanstveno senzacijo okoli plošče s potopom. Od takrat je preveden v desetine jezikov in izšel v številnih izdajah.

Rainer Maria Rilke ga je imenoval »eno največjih del človeške literature«, Carl Gustav Jung pa ga je v arhetipskem smislu razlagal kot potovanje zavestnega jaza v globino duše.

V sodobni literaturi je bil gilgamešovski motiv večkrat obravnavan, med drugim pri Hansu Hennyju Jahnnu, Stephanu Grundyju, Robertu Silverbergu in Joan London.

Skladatelj Bohuslav Martinů je napisal »The Epic of Gilgamesh«, kantato za soliste, zbor in orkester, ki je bila prvič izvedena leta 1958 v Baslu. V stripih, filmih in igrah se junak pojavlja v številnih priredbah, pogosto z veliko svobode do antične snovi.

V zgodovini religij ima ep osrednjo vlogo pri primerjalnem raziskovanju junaka, smrti in vesoljnega potopa. Vzporednice z biblijsko Genezo so od odkritja standardna tema teoloških in znanstvenih učbenikov. Vprašanje, ali gre za zgodovinsko odvisnost ali skupni izvor, je predmet razprav še danes.

V sodobni zgodovini religij je Ep o Gilgamešu temeljito spremenil razpravo o izvoru biblijskega potopa. Hermann Gunkel je v delu »Genesis« (1901) postavil tezo, da mezopotamska tradicija jezikovno in motivsko oblikuje biblijsko pripoved.

To tezo je prevzel Claus Westermann v svojem obsežnem komentarju h Genezi, danes pa velja za splošno sprejeto. Natančen način prenosa, bodisi neposredno prek babilonskega ujetništva bodisi prek ustnih izročil na Bližnjem vzhodu, ostaja predmet razprave.

V sodobni literaturi je Gilgameš postal simbol iskanja smisla po izgubi prijatelja.

Najpomembnejše literarne priredbe so »Das Buch von Gilgamesch« (1972) Stefana Heyma, »Gilgamesh« (2001) Joan London in roman »Gilgamesh the King« (1984) Roberta Silverberga. V filmu je Andrej Tarkovski v »Stalkerju« (1979) uporabil gilgamešovske motive, kar je izrecno omenil v svojih zapiskih.

Religiologska umestitev

Andrew George je v svoji kritični izdaji «The Babylonian Gilgamesh Epic» rekonstruiral rokopisno izročilo in analiziral epos v njegovem starovzhodnem kontekstu. Njegovo delo velja za standardno referenčno delo in je odločilno oblikovalo znanstveno razumevanje snovi. Stefan Maul je v več študijah analiziral magijsko-obredne vidike epa.

Thorkild Jacobsen v Gilgameševi snovi vidi starodavno mezopotamsko obliko razmišljanja o smrti in umiranju. Po njegovem mnenju epos ni predvsem junaški roman, temveč teološki spopad s končnostjo. Jean Bottéro poudarja družbeno funkcijo besedila, ki so ga v šolah prepisovali pisarski vajenci in je tako postalo temelj izobrazbe starodavne mezopotamske elite.

Stephanie Dalley in Wilfred Lambert sta pripravila prevode in komentarje, ki so delo približali širši javnosti. Walther Sallaberger je rekonstruiral starosumerske predhodnike. Raziskovalci danes v Gilgamešu vidijo eno najpomembnejših pričevanj starodavne mezopotamske visoke kulture o sami sebi in ključno besedilo za vprašanje, kako je zgodnja visoka kultura razmišljala o smrtnosti, prijateljstvu in slavi.

Standardna verzija in Sin-leqi-unninni

Literarno najbolj znana oblika Gilgamešovega epa je tako imenovana standardna verzija, akadska kompozicija na dvanajstih ploščicah, ki je bila sestavljena sredi 2. tisočletja pr. n. št. pod naslovom «Sha naqba imuru», «Tisti, ki je vse videl».

Antično izročilo redakcijo pripisuje učenemu Babilonci po imenu Sin-leqi-unninni, čarovniku in pisarju, ki je verjetno deloval v srednjebabilonskem obdobju (12. stoletje pr. n. št.).

Njegovo ime se v pisarskih seznamih iz Niniv navaja kot »tisti, ki je sestavil ploščice«. Andrew George je v svoji monumentalni izdaji «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford, 2003) natančno rekonstruiral zgodovino besedila in primerjal vire iz Niniv, Sultantepeja, Babilona, Uruka in Mezopotamije.

Standardna verzija je razdeljena na dvanajst ploščic. Ploščici I in II obravnavata nastanek Enkiduja in njegovo srečanje z Gilgamešem. Ploščice III do V opisujejo potovanje v cedrov gozd in boj s Humbabo. Ploščica VI pripoveduje o srečanju z Ištar in ubitju nebeškega bika.

Ploščica VII vsebuje smrt Enkiduja in Gilgameševo žalovanje. Ploščice VIII do XI pripovedujejo o Gilgameševem iskanju nesmrtnosti, vključno s srečanjem z Utnapištijem, mezopotamskim Noetom, in pripovedjo o potopu. Ploščica XII je sumerski dodatek, ki kot priloga navaja izvleček iz besedila «Gilgameš, Enkidu in podzemlje».

Pripoved o potopu na ploščici XI je ena najbolj znanih epizod svetovne literature. Utnapišti Gilgamešu pripoveduje, kako ga je Enki posvaril pred veliko povodnjo, ki jo je bog Enlil naklonil človeštvu. Utnapišti je zgradil ladjo, v katero je rešil svojo družino, vsa živa bitja in znanje.

Po sedmih dneh povodnji je ladja pristala na gori Nisir, bogovi pa so Utnapištija naredili nesmrtnega. Pripoved je leta 1872 prvi objavil George Smith v Britanskem muzeju, kar je sprožilo znanstveno in teološko senzacijo, saj je nakazovala možno mezopotamsko predlogo biblijske pripovedi o potopu.

Starobabilonske verzije in Bilgameševi teksti

Pred standardno verzijo je obstajalo več starobabilonskih verzij iz 18. stoletja pr. n. št., med njimi Pennsylvanska in Yaleska ploščica, ki so ju v obeh primerih kot vaje v pisanju prepisovali učenci akademij.

Te starobabilonske verzije so ponekod bolj skopo besedne in liturgično bolj gibljive kot standardna verzija ter vsebujejo različice, ki nakazujejo srečen konec razmerja med Gilgamešem in Enkidujem. Pennsylvanska ploščica se začne s sanjsko napovedjo Enkiduja, ki jo izreče Gilgameševa mati Ninsun, prizor, ki je v standardni verziji povzet v skrajšani obliki.

Pred starobabilonskimi verzijami obstaja sumersko izročilo, v katerem Gilgameš pod imenom Bilgameš nastopa v petih samostojnih pripovedih.

Ti Bilgameševi teksti so: «Bilgameš in Aga», opis obleganja Uruka s strani kraljevega soseda Age; «Bilgameš in Huwawa», predhodnik epizode s Humbabo; «Bilgameš in nebeški bik»; «Bilgameš, Enkidu in podzemlje»; ter «Smrt Bilgameša».

Teh pet sumerskih besedil je starejših od akadskega izročila in segajo v čas tretje dinastije Ura (21. stoletje pr. n. št.). Popolno izdajo z angleškim prevodom je pripravil Andrew George v knjigi «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Posebej pomemben vir je «Smrt Bilgameša», besedilo, ki opisuje smrt junaka in njegov pogreb. Gilgameš je v podzemlju postavljen za sodnika, funkcijo, ki jo pozneje prevzame tudi v besedilih zarotitev.

Ta dvojna vloga junaka preteklosti in sodnika mrtvih je za mezopotamske junaške figure značilna zasnova. Aage Westenholz in Antoine Cavigneaux sta v več razpravah analizirala pomen tega besedila za mezopotamsko eshatologijo.

Zgodovina raziskav in linije vpliva

Odkritje Epa o Gilgamešu se je začelo leta 1853 z izkopavanji Hormuzda Rassama v knjižnici Ašurbanipala v Ninivi. Glinene ploščice so odpeljali v British Museum, kjer jih je razvozlal George Smith.

Njegovo predavanje »The Chaldean Account of the Deluge« pred Society of Biblical Archaeology 3. decembra 1872, ki ga je sofinanciral Daily Telegraph, velja za začetek moderne asiriologije.

Smith je nato odpotoval v Ninivo in leta 1873 našel nadaljnje fragmente, ki so delo dopolnili. Njegova izdaja »The Chaldean Account of Genesis« (1876) je ep približala širši javnosti.

Sodobne izdaje v veliki meri sledijo izdaji Andrewa Georgea iz leta 2003, z dodatnimi najdbami iz Sultantepeja (objavil Jeffrey Tigay 1982), iz Ugarita (objavil Daniel Arnaud 2007) in iz Hattuše (Boğazköy, v hetitskem in hurijskem prevodu).

Te najdbe iz širšega območja pričajo, da je ep v 2. tisočletju kolal v več jezikih in v številnih kulturah Bližnjega vzhoda, od Levanta do Anatolije.

Odmevnost dela je zelo raznolika. V biblični vedi je razprava o vzporednicah med Gilgamešem in hebrejsko Biblijo od Georgea Smitha naprej stalna tema. Frank Moore Cross, John Day in Othmar Keel so sledi gilgamešske snovi zaznali v pripovedi o potopu, v Knjigi o Jobu in v Psalmih.

V moderni književnosti so ep sprejeli Rainer Maria Rilke (v pismih), Jorge Luis Borges (v pripovedih) in Philip Roth (v »The Counterlife«). Nemški prevod Alberta Schotta in Wolframa von Sodena (Reclam 1958) je delo uveljavil v nemško govorečem prostoru.

Gilgameš, kralj Uruka in junak epa

Kazalo vsebine