Gilgamesh

Mythe et origine

Gilgamesh est vraisemblablement à rattacher historiquement à un roi d’Uruk de la période prédynastique du début du 3e millénaire av. J.-C. Son nom figure dans les listes royales sumériennes comme cinquième roi de la première dynastie d’Uruk, parmi une série de souverains qui revêtent en partie un caractère semi-divin.

Dès la tradition suméro-ancienne, il était conçu comme étant à moitié divin, car sa mère Ninsun, une déesse mineure, était unie à Lugalbanda, un souverain lui aussi divinisé.

Les récits suméro-anciens sur Gilgamesh ne forment pas un roman unitaire, mais une série de chants distincts. On y compte « Gilgamesh et Aga », « Gilgamesh et Huwawa », « Gilgamesh et le Taureau céleste », « La mort de Gilgamesh » et « Gilgamesh, Enkidu et le monde souterrain ».

À l’époque vieux-babylonienne, vers 1800 av. J.-C., ces chants furent réunis en une première composition cohérente, désormais en langue akkadienne. À l’époque médio-assyrienne, vers 1200 av. J.-C., fut élaborée la version standard ultérieure en douze tablettes, attribuée au prêtre Sin-leqi-unninni.

L’épopée suit d’abord le roi Gilgamesh, sans contrainte, qui accable ses sujets par des exigences arrogantes. Les dieux créent Enkidu, un homme sauvage qui lui est égal en force. Les deux deviennent amis et partent ensemble vaincre le gardien de la forêt de cèdres, Humbaba.

Après cette victoire, Gilgamesh offense la déesse Ishtar, qui envoie le Taureau céleste sur la ville en guise de châtiment. Les deux héros tuent le taureau, après quoi les dieux frappent Enkidu de maladie en sacrifice expiatoire. Sa mort plonge Gilgamesh dans une profonde crise existentielle et le pousse à une quête d’immortalité.

Gilgamesh voyage jusqu’à Utnapischtim, le survivant du grand déluge, qui lui raconte l’histoire du déluge et lui impose des épreuves auxquelles il échoue. Sur le chemin du retour, il trouve une plante censée faire reculer la vieillesse, mais elle est dérobée par un serpent.

Gilgamesh retourne à Uruk et contemple avec fierté les murailles de sa ville : telle est sa gloire impérissable. Cette composition finale est considérée comme l’une des formulations finales les plus émouvantes de la littérature antique.

Symboles et attributs

Gilgamesh est représenté dans les arts plastiques comme un héros de grande stature, barbu et aux cheveux bouclés. Ses principaux attributs sont la masse d’armes, souvent à double tête, et l’arc. Sur les reliefs néo-assyriens, il apparaît parfois avec un lion sous le bras, une représentation qui symbolise sa force physique supérieure.

Une tradition iconographique le représente en héros entre deux lions dressés, une position qui, dans le programme iconographique mésopotamien ancien, désigne le « maître des animaux ». Cette position est partagée par plusieurs figures héroïques et dieux du panthéon. Des reliefs du palais de Sargon II à Khorsabad le montrent dans cette position, ce qui souligne le rayonnement transculturel de sa figure.

Son compagnon Enkidu constitue un type iconographique à part entière, souvent représenté avec de longs cheveux, un vêtement de fourrure et des traits animaux. Les deux héros ensemble forment un motif de couple mésopotamien ancien qui reparaît sous une forme comparable dans les récits grecs et perses. Le motif de l’étroite amitié héroïque entre deux compagnons fut repris par Friedrich Schiller et par de nombreux autres auteurs des temps modernes.

Culte et vénération

Contrairement à de nombreux héros du monde antique, Gilgamesh fit l’objet d’un véritable culte. Des inscriptions de l’époque suméro-ancienne et vieux-babylonienne attestent des offrandes présentées à son esprit au mois des lamentations funèbres. Il était notamment invoqué en tant que divinité oraculaire et juge des enfers, où il devait accueillir les morts et leur indiquer leur chemin.

Un sanctuaire important était l’Eturkalama à Uruk, qui lui était consacré ainsi qu’à ses ancêtres. Son nom était également invoqué dans des textes d’incantation et des liturgies de lamentation à Nippur et à Babylone. Son esprit était réputé particulièrement puissant dans les pratiques divinatoires, car il aurait pénétré deux fois dans le monde souterrain en tant que héros : une fois pour ramener Enkidu, une fois après sa propre mort.

À l’époque néo-assyrienne, son prestige littéraire demeura intact, mais l’aspect cultuel s’estompa. Assurbanipal, le grand roi-bibliothécaire, fit conserver l’épopée de Gilgamesh en plusieurs exemplaires dans sa bibliothèque.

Un grand nombre des tablettes conservées provient de cette collection royale de Ninive. Une traduction hittite fut également réalisée à Hattusha, la capitale des Hittites, ce qui témoigne de la diffusion internationale du texte.

À l’époque néo-babylonienne et séleucide, la tradition littéraire pâlit. Pourtant, des traces du texte de Gilgamesh apparaissent encore dans des sources judéo-araméennes et syriaques, souvent réinterprétées sur d’autres héros. La tradition directe ne prit fin qu’avec l’enfouissement complet de la culture écrite mésopotamienne au 1er siècle apr. J.-C.

Mythes importants

L’œuvre principale est l’épopée de Gilgamesh dans la version standard de douze tablettes. Les tablettes I à II décrivent le jeune Gilgamesh, avide de pouvoir, et la création d’Enkidu par la déesse Aruru. La rencontre des deux héros, leur combat et l’amitié qui s’ensuit sont remarquables du point de vue de l’histoire des religions, car ils transforment le conflit classique entre ville et steppe en un lien d’amour.

Les tablettes III à V décrivent le voyage vers la forêt de cèdres et le combat contre Humbaba, le gardien de la forêt. Cet épisode est notable du point de vue de l’histoire des religions, car il relie une géographie cosmique à un commerce concret du bois. L’exploitation du bois de cèdre au Liban était une activité économique réelle des rois mésopotamiens, et l’épopée la légitime sur le plan mythique.

Les tablettes VI à VIII contiennent l’épisode avec Ishtar, le meurtre du Taureau céleste et la mort d’Enkidu. C’est là que les thèmes d’histoire des religions sont les plus denses.

Le refus de Gilgamesh d’épouser Ishtar et son énumération des anciens amants de la déesse constituent une rare polémique contre une puissante divinité. La réaction des dieux, qui laissent Enkidu mourir en sacrifice expiatoire, confère au récit une profondeur théologique.

Les tablettes IX à XI sont consacrées au chemin du désespoir de Gilgamesh. Il voyage à travers les tunnels du dieu solaire, traverse les eaux de la mort, atteint Utnapischtim et entend le récit du déluge.

La tablette XI, avec son détaillé récit du déluge, est particulièrement importante d’un point de vue historique, car elle fut lue comme un parallèle à l’histoire biblique du déluge et a profondément influencé, au 19e siècle, la discussion sur la préhistoire littéraire du Pentateuque.

La tablette XII, ajout tardif, décrit la lamentation de Gilgamesh pour Enkidu et le retour de l’esprit d’Enkidu depuis le monde souterrain. Cette partie est en réalité une traduction du chant sumérien « Gilgamesh, Enkidu et le monde souterrain » et n’est pas intégrée dans le schéma narratif de la version standard, c’est pourquoi la recherche la considère comme une annexe.

Relations au sein du panthéon

En tant que figure historique, Gilgamesh ne fait pas partie du panthéon au sens strict, mais il fut vénéré à titre posthume comme demi-dieu et juge des enfers. Sa mère Ninsun, déesse de la sagesse et de l’élevage, appartient au panthéon d’Uruk. Son père Lugalbanda était un prédécesseur divinisé sur le trône d’Uruk.

Son compagnon Enkidu n’est pas conçu comme une divinité, mais comme une figure créée à l’état sauvage, qui après sa mort entre dans le royaume d’Ereshkigal. Avec Inanna (Ishtar), la déesse tutélaire d’Uruk, Gilgamesh entretient une relation conflictuelle. Avec Shamash, le dieu solaire et dieu du droit, il est en revanche dans une relation de protection, car Shamash l’assiste dans ses exploits guerriers.

Avec Utnapischtim et son épouse, il est lié par la rencontre au bout du monde ; avec Siduri, l’hôtesse aux eaux de la mort, par un enseignement philosophique sur l’existence humaine. Ces rencontres développent un riche paysage théologique dans lequel Gilgamesh devient progressivement un maître pour le lecteur.

La relation de Gilgamesh avec sa mère Ninsun revêt une importance centrale. Ninsun, dont le nom signifie « Dame des vaches sauvages », est une déesse de la ville d’Uruk et est présentée comme conseillère et interprète des rêves du héros.

Dans la tablette I, elle interprète les rêves de Gilgamesh dans lesquels Enkidu apparaît comme le futur ami. Cette fonction de la mère divine est un élément archaïque que l’on retrouve dans d’autres épopées héroïques de Mésopotamie, notamment chez Lugalbanda et Etana.

Son père Lugalbanda est lui-même une figure héroïque à laquelle deux récits sumériens distincts sont consacrés. La lignée théogonique Gilgamesh–Lugalbanda–Ninsun relie la ville d’Uruk à une généalogie divine et royale qui s’étend sur trois générations. Cette généalogie fut inscrite dans la Liste royale sumérienne et conféra à la ville d’Uruk une dignité théologique qui dépassait la simple histoire urbaine.

Réception et influence

L’épopée de Gilgamesh fut déchiffrée en 1872 par George Smith au British Museum, ce qui provoqua la sensation scientifique de la tablette du déluge. Depuis lors, elle a été traduite en dizaines de langues et parue en de nombreuses éditions.

Rainer Maria Rilke la qualifia de « l’une des plus grandes œuvres de la littérature humaine » ; Carl Gustav Jung l’interpréta dans un sens archétypal comme le voyage du moi conscient vers les profondeurs de l’âme.

Dans la littérature moderne, le motif de Gilgamesh a été repris à maintes reprises, notamment par Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg et Joan London.

Le compositeur Bohuslav Martinu écrivit « The Epic of Gilgamesh », une cantate pour solistes, chœur et orchestre, créée en 1958 à Bâle. Dans les bandes dessinées, les films et les jeux vidéo, le héros apparaît dans de nombreuses adaptations, souvent avec de grandes libertés par rapport au texte antique.

Dans l’histoire des religions, l’épopée joue un rôle central dans la recherche comparative sur le héros, la mort et le déluge. Les parallèles avec la Genèse biblique sont depuis la découverte un sujet incontournable dans les manuels théologiques et scientifiques. La question d’une dépendance historique ou d’une origine commune est débattue jusqu’à aujourd’hui.

Dans l’histoire des religions moderne, l’épopée de Gilgamesh a fondamentalement modifié la discussion sur l’origine du déluge biblique. Hermann Gunkel formula dans « Genesis » (1901) la thèse selon laquelle la tradition mésopotamienne marque le récit biblique sur le plan linguistique et thématique.

Cette thèse fut reprise par Claus Westermann dans son grand commentaire de la Genèse et fait aujourd’hui consensus. La forme exacte de la transmission, que ce soit directement via la captivité babylonienne ou par des traditions orales du Proche-Orient, reste discutée.

Dans la littérature moderne, Gilgamesh est devenu le chiffre de la quête de sens après la perte d’un ami.

« Das Buch von Gilgamesch » de Stefan Heym (1972), « Gilgamesh » de Joan London (2001) et le roman « Gilgamesh the King » de Robert Silverberg (1984) sont les principales adaptations littéraires. Au cinéma, « Stalker » d’Andreï Tarkovski (1979) est imprégné de motifs de Gilgamesh, ce qu’il mentionna explicitement dans ses écrits.

Positionnement en sciences des religions

Andrew George a, dans son édition « The Babylonian Gilgamesh Epic », reconstruit la tradition manuscrite et analysé l’épopée dans son contexte proche-oriental ancien. Son travail fait référence et a décisivement façonné la compréhension scientifique du texte. Stefan Maul a analysé dans plusieurs études les aspects magico-rituels de l’épopée.

Thorkild Jacobsen voit dans le texte de Gilgamesh une forme mésopotamienne ancienne de réflexion sur la mort et le mourir. De son point de vue, l’épopée n’est pas principalement un roman héroïque, mais une confrontation théologique avec la finitude. Jean Bottéro souligne la fonction sociale du texte, copié dans les salles de classe par des apprentis scribes et devenu ainsi un fondement éducatif de l’élite mésopotamienne ancienne.

Stephanie Dalley et Wilfred Lambert ont fourni des traductions et des commentaires qui ont rendu l’œuvre accessible à un public plus large. Walther Sallaberger a reconstruit les précurseurs suméro-anciens. La recherche voit aujourd’hui dans l’épopée de Gilgamesh l’un des témoignages les plus importants de la haute culture mésopotamienne ancienne et un texte clé pour la question de la manière dont une haute civilisation ancienne a réfléchi sur la mortalité, l’amitié et la gloire.

La version standard et Sin-leqi-unninni

La forme littérairement la plus connue de l’épopée de Gilgamesh est la dite version standard, une composition akkadienne en douze tablettes compilée au milieu du 2e millénaire av. J.-C. sous le titre « Sha naqba imuru », « Celui qui a tout vu ».

La tradition antique attribue la rédaction à un érudit babylonien nommé Sin-leqi-unninni, un exorciste et scribe qui vécut vraisemblablement à l’époque médio-babylonienne (12e siècle av. J.-C.).

Son nom figure dans des registres de scribes de Ninive comme « celui qui assembla les tablettes ». Andrew George a, dans son édition monumentale « The Babylonian Gilgamesh Epic » (Oxford 2003), minutieusement reconstruit l’histoire du texte et collationné les sources de Ninive, Sultantepe, Babylone, Uruk et de Mésopotamie.

La version standard se subdivise en douze tablettes. Les tablettes I à II traitent de la création d’Enkidu et de sa rencontre avec Gilgamesh. Les tablettes III à V décrivent le voyage vers la forêt de cèdres et le combat contre Humbaba. La tablette VI relate la rencontre avec Ishtar et le meurtre du Taureau céleste.

La tablette VII contient la mort d’Enkidu et le deuil de Gilgamesh. Les tablettes VIII à XI relatent la quête d’immortalité de Gilgamesh, avec la rencontre d’Utnapischtim, le Noé mésopotamien, et le récit du déluge. La tablette XII est un complément sumérien qui reproduit en annexe un extrait de « Gilgamesh, Enkidu et le monde souterrain ».

Le récit du déluge dans la tablette XI est l’un des épisodes les plus célèbres de la littérature mondiale. Utnapischtim raconte à Gilgamesh comment Enki l’avait averti du grand déluge que le dieu Enlil avait déchaîné sur l’humanité. Utnapischtim construisit une arche dans laquelle il sauva sa famille, tous les êtres vivants et le savoir.

Après sept jours de déluge, l’arche s’échoua sur le mont Nisir, et Utnapischtim fut rendu immortel par les dieux. Le récit fut publié pour la première fois en 1872 par George Smith au British Museum et provoqua une sensation scientifique et théologique, car il renvoyait à un possible modèle mésopotamien du récit biblique du déluge.

Versions vieux-babyloniennes et textes de Bilgames

Avant la version standard, il existait plusieurs versions vieux-babyloniennes du 18e siècle av. J.-C., dont la tablette de Pennsylvanie et la tablette de Yale, copiées dans les deux cas par des élèves d’académie comme exercice de scribe.

Ces versions vieux-babyloniennes sont en partie plus laconiques et liturgiquement plus souples que la version standard et contiennent des variantes qui suggèrent une fin heureuse pour la relation Gilgamesh–Enkidu. La tablette de Pennsylvanie commence par la prédiction onirique d’Enkidu faite par Ninsun, mère de Gilgamesh, une scène qui est reproduite de façon abrégée dans la version standard.

Avant les versions vieux-babyloniennes existe une tradition sumérienne dans laquelle Gilgamesh apparaît sous le nom de Bilgames dans cinq récits indépendants.

Ces textes de Bilgames sont : « Bilgames et Aga », la description d’un siège d’Uruk par le voisin royal Aga ; « Bilgames et Huwawa », le précurseur de l’épisode de Humbaba ; « Bilgames et le Taureau céleste » ; « Bilgames, Enkidu et le monde souterrain » ; et « La mort de Bilgames ».

Ces cinq textes sumériens sont plus anciens que la tradition akkadienne et remontent à l’époque de la troisième dynastie d’Ur (21e siècle av. J.-C.). Une édition complète avec traduction anglaise fut présentée par Andrew George dans « The Epic of Gilgamesh » (Penguin Classics, 1999).

Une source particulièrement importante est « La mort de Bilgames », un texte qui décrit la mort du héros et ses funérailles. Gilgamesh est institué juge dans le monde souterrain, une fonction qui joue également un rôle dans les textes d’incantation ultérieurs.

Cette double position de héros du passé et de juge des morts est une construction typique des figures héroïques mésopotamiennes. Aage Westenholz et Antoine Cavigneaux ont analysé dans plusieurs articles l’importance de ce texte pour l’eschatologie mésopotamienne.

Histoire de la recherche et lignes d'influence

La découverte de l’épopée de Gilgamesh commença en 1853 avec les fouilles d’Hormuzd Rassam dans la bibliothèque d’Assurbanipal à Ninive. Les tablettes d’argile furent apportées au British Museum, où George Smith les déchiffra.

Sa conférence « The Chaldean Account of the Deluge » devant la Society of Biblical Archaeology le 3 décembre 1872, cofinancée par le Daily Telegraph, est considérée comme le début de l’assyriologie moderne.

Smith se rendit ensuite à Ninive et trouva en 1873 d’autres fragments qui complétèrent l’œuvre. Son édition « The Chaldean Account of Genesis » (1876) rendit l’épopée accessible au grand public.

Les éditions modernes suivent principalement Andrew George 2003, avec des découvertes complémentaires de Sultantepe (publiées par Jeffrey Tigay en 1982), d’Ugarit (publiées par Daniel Arnaud en 2007) et de Hattusha (Bogazköy, en traduction hittite et hourrite).

Ces découvertes suprarégionales attestent que l’épopée circula au 2e millénaire en plusieurs langues et dans de nombreuses cultures du Proche-Orient, du Levant à l’Anatolie.

L’histoire de l’influence est vaste. Dans la recherche biblique, la discussion sur les parallèles entre Gilgamesh et la Bible hébraïque est, depuis George Smith, un sujet récurrent. Frank Moore Cross, John Day et Othmar Keel ont identifié des traces du texte de Gilgamesh dans le récit du déluge, dans Job et dans les Psaumes.

Dans la littérature moderne, Rainer Maria Rilke (dans des lettres), Jorge Luis Borges (dans des nouvelles) et Philip Roth (dans « The Counterlife ») ont réceptionné l’épopée. La traduction allemande d’Albert Schott et Wolfram von Soden (Reclam 1958) a établi l’œuvre dans le monde germanophone.

Sources et bibliographie complémentaire

Sources antiques : Chants sumériens de Gilgamesh (« Gilgamesh et Huwawa », « Gilgamesh et le Taureau céleste », « La mort de Gilgamesh »), fragments vieux-babyloniens, version standard de l’épopée de Gilgamesh en 12 tablettes, traduction hittite de Hattusha, tablettes de Ninive issues de la bibliothèque d’Assurbanipal.

Bibliographie de recherche : Andrew George, « The Babylonian Gilgamesh Epic », Oxford 2003.
Thorkild Jacobsen, « The Treasures of Darkness », New Haven 1976.
Jean Bottéro, « Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods », Chicago 1992.

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Gilgamesh, roi d'Uruk et héros épique

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