Gilgamesh

Myytti ja alkuperä

Gilgamesh juontaa historiallisesti todennäköisesti juurensa Urukin kuninkaaseen varhaisdynastisella kaudella, 3. vuosituhannen alkupuolella eaa. Hänen nimensä esiintyy sumerilaisissa kuninkaslistoissa Urukin ensimmäisen dynastian viidentenä kuninkaana, joukossa hallitsijoita, joilla osalla on puolijumalallisia piirteitä.

Jo muinaissumerilaisessa perinteessä hänet käsitettiin puoliksi jumalalliseksi, koska hänen äitinsä Ninsun, vähäisempi jumalatar, liitettiin Lugalbandaan, samoin jumalallistettuun hallitsijaan.

Muinaissumerilaiset kertomukset Gilgameshista eivät muodosta yhtenäistä kertomusta, vaan sarjan erillisiä lauluja. Niihin kuuluvat «Gilgamesh ja Aga», «Gilgamesh ja Huwawa», «Gilgamesh ja taivaan sonni», «Gilgameshin kuolema» ja «Gilgamesh, Enkidu ja manala».

Muinaisbabylonialaisella kaudella, noin 1800 eaa., näistä lauluista koottiin ensimmäinen yhtenäinen sävellys, nyt akkadin kielellä. Keskiassyrialaisella kaudella, noin 1200 eaa., syntyi myöhempi kahdentoista taulun vakioversio, joka on liitetty pappi Sin-leqi-unninniin.

Eepos seuraa alkuun hillitsemätöntä kuningas Gilgameshia, joka rasittaa alamaisiaan ylimielisillä vaatimuksillaan. Jumalat luovat Enkidun, luonnonvaraisen miehen, joka on hänen kanssaan voimiltaan tasaveroinen. Molemmista tulee ystäviä, ja he lähtevät yhdessä voittamaan setrimetsän vartijan Humbaban.

Tämän voiton jälkeen Gilgamesh loukkaa jumalatar Ištaria, joka rangaistukseksi lähettää taivaan sonnin kaupunkia vastaan. Molemmat sankarit surmaavat sonnin, minkä seurauksena jumalat antavat Enkidun sairastua syyllisyysuhrina. Hänen kuolemansa syöksee Gilgameshin syvään elämänkriisiin ja ajaa hänet etsimään kuolemattomuutta.

Gilgamesh matkustaa Utnapishtimin, suuren tulvan selviytyjän, luo. Tämä kertoo hänelle tulvan tarinan ja asettaa hänelle koettelemuksia, joissa hän epäonnistuu. Paluumatkalla hän löytää kasvin, joka on tarkoitus kääntää vanhenemisen kulku, mutta käärme varastaa sen.

Gilgamesh palaa Urukiin ja katselee ylpeänä kaupunkinsa muureja: siinä on hänen pysyvä maineensa. Tätä loppusävellystä pidetään yhtenä antiikin kirjallisuuden koskettavimmista päätösmuodoista.

Symbolit ja attribuutit

Gilgamesh kuvataan taidekuvastossa pitkänä, parrakkaana ja kiharatukkaisena sankarina. Hänen tärkeimmät tunnusmerkkinsä ovat sotanuija, usein kaksipäisenä, ja jousi. Uusassyrialaisissa reliefeissä hän esiintyy toisinaan leijona kainalossaan, kuvaus, joka symboloi hänen ylivertaista ruumiillista voimaansa.

Yksi kuvaperinne esittää hänet sankarina kahden pystyssä olevan leijonan välissä, asennossa, joka muinaismesopotamialaisessa kuvaohjelmassa merkitsee «eläinten herraa». Tätä asemaa jakavat useat panteonin sankarihahmot ja jumalat. Sargon II:n palatsin reliefit Khorsabadista esittävät hänet tässä asennossa, mikä korostaa hänen hahmonsa kulttuurien rajat ylittävää vaikutusvaltaa.

Hänen kumppaninsa Enkidu on oma ikonografinen tyyppinsä, usein kuvattuna pitkähiuksisena, turkisvaatteisena ja eläimellisin piirtein. Nämä kaksi sankaria muodostavat yhdessä muinaismesopotamialaisen pari-motiivin, joka palaa myöhemmin vastaavassa muodossa kreikkalaisissa ja persialaisissa kertomuksissa. Motiivin läheisestä sankariparista omaksuivat Friedrich Schiller ja monet muut uuden ajan kirjailijat.

Kultti ja palvonta

Gilgameshia palvottiin todellisuudessa kultillisesti, toisin kuin monia antiikin maailman sankareita. Muinaissumerilaiselta ja muinaisbabylonialaiselta kaudelta peräisin olevat kirjoitukset todistavat uhreista, jotka tuotiin hänen henkensä kunniaksi kuolinvalituksen kuukautena. Häntä rukoiltiin erityisesti manalan ennustaja- ja tuomarijumaluutena, jonka tehtävänä oli tervehtiä kuolleita ja opastaa heitä.

Tärkeä pyhäkkö oli Eturkalama Urukissa, joka oli vihitty hänelle ja hänen esi-isilleen. Myös Nippurissa ja Babylonissa hänen nimiään lausuttiin loitsuteksteissä ja valitusliturgioissa. Hänen henkensä pidettiin erityisen voimallisena ennustuskäytännöissä, sillä hänen sanottiin sankarina astuneen manalaan kahdesti: kerran hakemaan Enkidun takaisin, kerran oman kuolemansa jälkeen.

Uusassyrialaisella kaudella hänen kirjallinen arvostuksensa säilyi murtumattomana, mutta kultillinen puoli väheni. Assurbanipal, suuri kirjastonhoitajakuningas, säilytti Gilgamesh-eepoksen useina kappaleina kirjastossaan.

Suuri osa säilyneistä tauluista on peräisin tästä Niniven kuninkaallisesta kokoelmasta. Myös heettiläisten pääkaupungissa Hattushassa laadittiin heettiläinen käännös, mikä osoittaa aiheen kansainvälisen leviämisen.

Myöhäisbabylonialaisella ja seleukidiajalla kirjallinen perinne himmeni. Silti juutalais-aramealaisissa ja syyrialaisissa lähteissä esiintyy vielä jälkiä Gilgamesh-aiheesta, usein toisiin sankareihin sovitettuna. Suora perinne päättyi vasta, kun mesopotamialainen kirjoituskulttuuri hautautui kokonaan 1. vuosisadalla jaa.

Tärkeät myytit

Päätyö on Gilgamesh-epos sen kaksitoistatauluisessa vakioversiossa. Taulut I ja II kuvaavat nuoren, vallanhimoisen Gilgameshin ja Enkidun luomisen jumalatar Aururun toimesta. Näiden kahden sankarin kohtaaminen, heidän taistelunsa ja siitä seuraava ystävyys ovat uskontohistoriallisesti poikkeuksellisia, koska niissä kaupungin ja aron klassinen vastakkainasettelu muuttuu rakkaudelliseksi liittolaisuudeksi.

Taulut III–V kuvaavat matkaa setrimetsään ja taistelua Humbabaa, metsän vartijaa, vastaan. Tämä jakso on uskontohistoriallisesti merkittävä, koska se yhdistää kosmisen maantieteen konkreettiseen puukauppaan. Setripuun hankinta Libanonista oli mesopotamialaisten kuninkaiden todellista taloudellista toimintaa, ja epos oikeuttaa sen myyttisesti.

Taulut VI–VIII sisältävät Ishtar-jakson, taivaanhärän surmaamisen ja Enkidun kuoleman. Tässä uskontohistorialliset teemat ovat tiheimmillään.

Gilgameshin kieltäytyminen ottamasta Ishtaria vaimokseen ja hänen luettelonsa jumalattaren aiemmista rakastajista muodostavat harvinaisen polemiikin mahtavaa jumaluutta vastaan. Jumalten reaktio, Enkidun kuolemaan tuomitseminen, antaa kertomukselle teologista syvyyttä.

Taulut IX–XI on omistettu Gilgameshin epätoivon tielle. Hän matkustaa Aurinkojumalan tunnelien läpi, ylittää kuoleman vedet, saavuttaa Utnapishtimin ja kuulee vedenpaisumuskertomuksen.

Taulu XI seikkaperäisen tulvakertomuksen kanssa on historiallisesti erityisen tärkeä, koska sitä on luettu rinnakkaisena Raamatun vedenpaisumuskertomukselle ja se vaikutti syvästi 1800-luvun keskusteluun Pentateukin kirjallisesta esihistoriasta.

Taulu XII, myöhempi lisäys, kuvaa Gilgameshin valitusta Enkidun puolesta ja Enkidun hengen paluuta manalasta. Tämä osa on todellisuudessa käännös sumerilaisesta laulusta «Gilgamesh, Enkidu ja manala», ja se ei sovi vakioversion kerronnalliseen kaavaan, minkä takia tutkimus pitää sitä liitteenä.

Suhteet pantheonissa

Historiallisena hahmona Gilgamesh ei varsinaisessa mielessä kuulu jumalten joukkoon, mutta kuolemansa jälkeen häntä palvottiin puolijumalana ja manalan tuomarina. Hänen äitinsä Ninsun, viisauden ja karjanhoidon jumalatar, kuuluu Urukin panteoniin. Hänen isänsä Lugalbanda oli jumalallistettu Urukin valtaistuimen edeltäjä.

Hänen kumppaniaan Enkidua ei käsitetä jumaluutena, vaan luonnonvaraisena luomishahmona, joka kuolemansa jälkeen siirtyy Ereshkigalin valtakuntaan. Inannan (Ishtarin), Urukin kaupunginjumalattaren, kanssa Gilgameshilla on ristiriitainen suhde. Shamashiin, aurinkojumalaan ja oikeuden jumalaan, hänellä on sen sijaan suojeleva suhde, koska Shamash auttaa häntä taisteluissa.

Utnapishtimiin ja hänen vaimoonsa hänet yhdistää kohtaaminen maailman äärellä, ja Siduriin, kuoleman veden rannalla asuvaan majatalon pitäjään, filosofinen opetus ihmisen olemassaolosta. Näistä kohtaamisista kehittyy rikas teologinen maisema, jossa Gilgameshista tulee vähitellen lukijan opettaja.

Gilgameshin suhde äitiinsä Ninsuniin on keskeisen tärkeä. Ninsun, jonka nimi tarkoittaa «villilehmien valtiatarta», on Urukin kaupungin jumalatar, ja hänet kuvataan sankarin neuvonantajana ja unien tulkitsijana.

Taulussa I hän tulkitsee Gilgameshin unia, joissa Enkidu ilmestyy tulevana ystävänä. Tämä jumalallisen äidin tehtävä on arkaainen piirre, joka esiintyy myös muissa Mesopotamian sankarieeposissa, kuten Lugalbandan ja Etanan tarinoissa.

Hänen isänsä Lugalbanda on itse sankarihahmo, jolle on omistettu kaksi omaa sumerilaista kertomusta. Teogoninen linja Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun yhdistää Urukin kaupungin jumalallis-kuninkaalliseen sukuluetteloon, joka ulottuu kolmen sukupolven yli. Tämä sukuluettelo kirjattiin sumerilaiseen kuninkaslistaan ja antoi Urukin kaupungille teologisen arvon, joka ylitti pelkän kaupunkihistorian.

Vastaanotto ja vaikutus

Gilgamesh-eposen tulkitsi George Smith British Museumissa vuonna 1872, mikä laukaisi tulvatalua koskevan tieteellisen sensaation. Sen jälkeen se on käännetty kymmenille kielille ja julkaistu useissa laitoksissa.

Reiner Maria Rilke kutsui sitä «yhdeksi ihmiskunnan kirjallisuuden suurimmista teoksista», ja Carl Gustav Jung tulkitsi sen arkkityyppisessä mielessä tietoisen minän matkana sielun syvyyteen.

Modernissa kirjallisuudessa Gilgamesh-motiivia on käsitelty monin tavoin, esimerkiksi Hans Henny Jahnnin, Stephan Grundyn, Robert Silverbergin ja Joan Londonin teksteissä.

Säveltäjä Bohuslav Martinu kirjoitti kantaatin «The Epic of Gilgamesh» solisteille, kuorolle ja orkesterille, joka kantaesitettiin Baselissa vuonna 1958. Sarjakuvissa, elokuvissa ja peleissä sankari esiintyy monissa sovituksissa, usein suurin vapauksin antiikin aineistoon nähden.

Uskontohistoriassa epos on keskeinen sankarin, kuoleman ja vedenpaisumuksen vertailevassa tutkimuksessa. Yhtäläisyydet Raamatun Genesikseen ovat löydöstä lähtien olleet vakioaihe teologisissa ja tieteellisissä oppikirjoissa. Kysymys historiallisesta riippuvuudesta tai yhteisestä alkuperästä on keskustelun kohteena tänäkin päivänä.

Nykyaikaisessa uskontohistoriassa Gilgamesh-epos on muuttanut perustavanlaatuisesti keskustelua Raamatun vedenpaisumuksen alkuperästä. Hermann Gunkel esitti teoksessaan «Genesis» (1901) väitteen, jonka mukaan mesopotamialainen perinne muotoili raamatullista kertomusta kielellisesti ja motiivien osalta.

Tämän väitteen omaksui Claus Westermann suuressa Genesis-kommentaarissaan, ja se on nykyään vallitseva näkemys. Tarkka välitystapa, oli se suoraa babylonialaisen vankeuden kautta tapahtunutta vai suullisia perinteitä lähi-idässä, on edelleen keskustelun kohteena.

Modernissa kirjallisuudessa Gilgameshista on tullut vertauskuva merkityksen etsimiselle ystävän menetyksen jälkeen.

Stefan Heymin «Das Buch von Gilgamesch» (1972), Joan Londonin «Gilgamesh» (2001) ja Robert Silverbergin romaani «Gilgamesh the King» (1984) ovat tärkeimmät kirjalliset sovitukset. Elokuvassa Andrei Tarkovskin «Stalker» (1979) on leimallisesti Gilgamesh-motiivien värittämä, minkä hän itse mainitsi nimenomaisesti muistiinpanoissaan.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Andrew George rekonstruoi editiossaan «The Babylonian Gilgamesh Epic» käsikirjoitusperinteen ja analysoi eeposta sen muinaisen Lähi-idän kontekstissa. Hänen työtään pidetään perusteoksena, ja se on vaikuttanut ratkaisevasti aiheen tieteelliseen ymmärtämiseen. Stefan Maul on useissa tutkimuksissaan analysoinut eeposen maagis-rituaalisia piirteitä.

Thorkild Jacobsen näkee Gilgamesh-aiheessa muinaismesopotamialaisen tavan pohtia kuolemaa ja kuolevaisuutta. Hänen näkemyksensä mukaan eepos ei ole ensisijaisesti sankariromaani, vaan teologinen pohdinta äärellisyydestä. Jean Bottéro korostaa tekstin sosiaalista merkitystä, sillä se kopioitiin kirjanoppilaiden kouluissa ja muodostui siten muinaismesopotamialaisen eliitin sivistysperustaksi.

Stephanie Dalley ja Wilfred Lambert ovat julkaisseet käännöksiä ja kommentaareja, jotka ovat tuoneet teoksen laajemman yleisön saataville. Walther Sallaberger on rekonstruoinut muinaissumerilaiset esikuvat. Tutkimus pitää nykyään Gilgamesh-eeposta yhtenä muinaismesopotamialaisen korkeakulttuurin tärkeimmistä itsetodistuksista ja avaintekstinä sille, miten varhainen korkeakulttuuri pohti kuolevaisuutta, ystävyyttä ja mainetta.

Standardiversio ja Sin-leqi-unninni

Gilgamesh-eepoksen kirjallisesti tunnetuin muoto on niin kutsuttu standardiversio, kaksitoista taulua käsittävä akkadinkielinen kokoomateos, joka koottiin 2. vuosituhannen puolivälissä eaa. nimellä «Sha naqba imuru», «Hän, joka näki syvyyden».

Antiikin perimätieto liittää toimituksen oppineeseen babylonialaiseen mieheen nimeltä Sin-leqi-unninni, noitamestariin ja kirjuriin, joka vaikutti todennäköisesti keskibabylonialaisella kaudella (1100-luvulla eaa.).

Hänen nimensä esiintyy Niniven kirjuriluetteloissa mainintana «hän, joka kokosi taulut yhteen». Andrew George on monumentaalisessa editiossaan «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) rekonstruoinut tekstihistorian tarkoin yksityiskohdin ja verrannut Niniven, Sultantepen, Babylonin, Urukin ja Mesopotamian lähteitä.

Standardiversio jakautuu kahteentoista tauluun. Taulut I ja II käsittelevät Enkidun luomista ja hänen kohtaamistaan Gilgameshin kanssa. Taulut III–V kuvaavat matkaa setrimetsään ja taistelua Humbabaa vastaan. Taulu VI kertoo kohtaamisesta Ishtarin kanssa ja taivaan sonnin surmaamisesta.

Taulu VII sisältää Enkidun kuoleman ja Gilgameshin surun. Taulut VIII–XI kertovat Gilgameshin etsinnästä kuolemattomuuden löytämiseksi, mukaan lukien kohtaaminen Utnapishtimin, mesopotamialaisen Nooan, kanssa ja tulvakertomuksen. Taulu XII on sumerilainen lisäys, jossa toistetaan liitteenä ote teoksesta «Gilgamesh, Enkidu ja manala».

Taulun XI tulvakertomus on yksi maailmankirjallisuuden kuuluisimmista jaksoista. Utnapishtim kertoo Gilgameshille, kuinka Enki varoitti häntä suuresta tulvasta, jonka jumala Enlil lähetti ihmiskunnan tuhoksi. Utnapishtim rakensi arkin, jolla hän pelasti perheensä, kaikki elävät olennot ja tietämyksen.

Seitsemän tulvapäivän jälkeen arkki ajautui Nisir-vuorelle, ja jumalat tekivät Utnapishtimista kuolemattoman. Kertomus julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1872 George Smithin toimesta Brittiläisessä museossa, ja se aiheutti tieteellisen ja teologisen sensaation, koska se viittasi mahdolliseen mesopotamialaiseen esikuvaan Raamatun tulvakertomukselle.

Vanhababylonialaiset versiot ja Bilgames-tekstit

Ennen standardiversiota oli olemassa useita vanhababylonialaisia versioita 1700-luvulta eaa., joihin kuuluvat Pennsylvania-taulu ja Yale-taulu, jotka molemmat kopioitiin akatemian oppilaiden kirjoitusharjoituksina.

Nämä vanhababylonialaiset versiot ovat osin tiiviimpiä ja liturgisesti joustavampia kuin standardiversio, ja niissä on eroja, jotka viittaavat Gilgameshin ja Enkidun suhteen onnelliseen loppuun. Pennsylvania-taulu alkaa Gilgameshin äidin Ninsunin unenomaisella ennustuksella Enkidusta, kohtauksella, joka standardiversiossa esitetään lyhennettynä.

Ennen vanhababylonialaisia versioita on olemassa sumerilainen perinne, jossa Gilgamesh esiintyy nimellä Bilgames viidessä itsenäisessä kertomuksessa.

Näitä Bilgames-tekstejä ovat: «Bilgames ja Aga», kertomus Urukin piirityksestä, jonka toteutti kuninkaallinen naapuri Aga; «Bilgames ja Huwawa», Humbaba-jakson edeltäjä; «Bilgames ja taivaan sonni»; «Bilgames, Enkidu ja manala»; sekä «Bilgamesin kuolema».

Nämä viisi sumerilaista tekstiä ovat vanhempia kuin akkadilainen perinne ja ulottuvat aina Urin kolmannen dynastian aikaan (2100-luvulle eaa.). Täydellisen edition englanninkielisin käännöksin julkaisi Andrew George teoksessa «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Erityisen tärkeä lähde on «Bilgamesin kuolema», teksti, joka kuvaa sankarin kuolemaa ja hautaamista. Gilgamesh asetetaan manalassa tuomariksi, tehtäväksi, joka esiintyy myöhemmin myös loitsuteksteissä.

Tämä kaksoisasema menneisyyden sankarina ja kuolleiden tuomarina on mesopotamialaisille sankarihahmoille tyypillinen rakenne. Aage Westenholz ja Antoine Cavigneaux ovat useissa artikkeleissaan analysoineet tämän tekstin merkitystä mesopotamialaiselle eskatologialle.

Tutkimushistoria ja vaikutuslinjat

Gilgamesh-eepoksen löytö alkoi vuonna 1853 Hormuzd Rassamin kaivauksista Assurbanipalin kirjastossa Niniveessä. Savitaulut vietiin British Museumiin, jossa George Smith tulkitsi ne.

Hänen esityksensä «The Chaldean Account of the Deluge» Society of Biblical Archaeologylle 3. joulukuuta 1872 sai osarahoitusta Daily Telegraphilta ja sitä pidetään nykyaikaisen assyriologian alkuna.

Smith matkusti sen jälkeen Niniveeseen ja löysi vuonna 1873 lisää fragmentteja, jotka täydensivät teosta. Hänen laitoksensa «The Chaldean Account of Genesis» (1876) teki eepoksesta laajemman yleisön tuntemaksi.

Nykyaikaiset editiot noudattavat pääosin Andrew George 2003 -laitosta, täydentävinä löytöinä Sultantepen aineisto (julkaisija Jeffrey Tigay 1982), Ugaritin aineisto (julkaisija Daniel Arnaud 2007) ja Hattushan (Bogazköy) aineisto heettiläisenä ja hurrilaisena käännöksenä.

Nämä laajalle levinneet löydöt osoittavat, että eepos oli 2. vuosituhannella liikkeessä useilla kielillä ja lukuisissa Lähi-idän kulttuureissa, Levantista Anatoliaan.

Vaikutushistoria on laaja. Raamatuntutkimuksessa keskustelu Gilgameshin ja heprealaisen Raamatun välisistä yhtäläisyyksistä on ollut jatkuva aihe George Smithistä lähtien. Frank Moore Cross, John Day ja Othmar Keel ovat tunnistaneet Gilgamesh-aineiston vaikutteita vedenpaisumuskertomuksessa, Job-kirjassa ja psalmeissa.

Nykykirjallisuudessa Rainer Maria Rilke (kirjeissään), Jorge Luis Borges (kertomuksissaan) ja Philip Roth (teoksessa «The Counterlife») ovat käsitelleet eeposta. Albert Schottin ja Wolfram von Sodenin saksankielinen käännös (Reclam 1958) vakiinnutti teoksen asemaa saksankielisellä alueella.

Gilgamesh, Urukin kuningas ja eepoksen sankari

Sisällysluettelo