กิลกาเมช กษัตริย์แห่งอูรุกและวีรบุรุษในมหากาพย์
กิลกาเมช (Gilgamesh) คือกษัตริย์แห่งอูรุกและในฐานะวีรบุรุษในมหากาพย์ พระองค์ทรงเป็นบุคคลสำคัญในมหากาพย์ขนาดยาวที่เก่าแก่ที่สุดของมนุษยชาติซึ่งได้รับการบันทึกด้วยอักษรรูปลิ่ม กิลกาเมชนับเป็นวีรบุรุษทางวรรณกรรมที่มีชื่อเสียงที่สุดในประเพณีเมโสโปเตเมียโบราณ
ในฐานะกษัตริย์ในตำนานแห่งอูรุก รายพระนามกษัตริย์ระบุว่าพระองค์ทรงครองราชย์นานประมาณ 126 ปี และต่อมาทรงกลายเป็นบุคคลกึ่งเทพ โดยการแสวงหาความเป็นอมตะของพระองค์คือหัวข้อหลักของมหากาพย์ที่ตั้งชื่อตามพระองค์
มหากาพย์กิลกาเมชในรูปแบบมาตรฐาน 12 แผ่นจารึก จัดอยู่ในงานวรรณกรรมโลกยุคแรกที่หลงเหลืออยู่ และกล่าวถึงคำถามสำคัญเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์
สารบัญ
ตำนานและต้นกำเนิด
กิลกาเมชน่าจะสืบย้อนทางประวัติศาสตร์ไปยังกษัตริย์แห่งอูรุกในช่วงยุคราชวงศ์ต้นของสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล พระนามของพระองค์ปรากฏในรายพระนามกษัตริย์สุเมเรียนในฐานะกษัตริย์องค์ที่ห้าของราชวงศ์แรกแห่งอูรุก ท่ามกลางผู้ปกครองที่บางพระองค์มีลักษณะกึ่งเทพ
ในประเพณีสุเมเรียนโบราณ พระองค์ถูกมองว่ามีเชื้อสายจากเทพเจ้าครึ่งหนึ่ง เนื่องจากพระมารดาของพระองค์คือนินซุน เทพธิดาชั้นรอง ซึ่งมีความเกี่ยวพันกับลูกัลบันดา กษัตริย์ที่ได้รับการยกย่องเป็นเทพเช่นกัน
การเล่าขานในสุเมเรียนโบราณเกี่ยวกับกิลกาเมชมิใช่นวนิยายที่เป็นเอกภาพ หากแต่เป็นบทเพลงเดี่ยวหลายบท ได้แก่ “กิลกาเมชกับอากา” “กิลกาเมชกับฮูวาวา” “กิลกาเมชกับวัวสวรรค์” “การสิ้นพระชนม์ของกิลกาเมช” และ “กิลกาเมช เอนคิดู และยมโลก”
ในยุคบาบิโลเนียโบราณ ราวปี 1800 ก่อนคริสตกาล บทเพลงเหล่านี้ถูกรวบรวมเป็นงานประพันธ์ที่ต่อเนื่องกันเป็นครั้งแรก โดยใช้ภาษาอัคคาเดียน ในยุคอัสซีเรียกลาง ราวปี 1200 ก่อนคริสตกาล รูปแบบมาตรฐานในสิบสองแผ่นจารึกได้ถือกำเนิดขึ้น โดยมีการระบุว่าเป็นผลงานของนักบวชซิน-เลกี-อุนนินนี
มหากาพย์นี้เริ่มต้นด้วยกษัตริย์กิลกาเมชผู้เจ้าอำนาจซึ่งรังแกราษฎรด้วยความอยากได้ เหล่าเทพเจ้าจึงสร้างเอนคิดู ชายป่าเถื่อนผู้มีพละกำลังเทียบเท่ากัน ทั้งคู่กลายเป็นมิตรและออกเดินทางร่วมกันเพื่อเอาชนะฮุมบาบา ผู้พิทักษ์ป่าซีดาร์
หลังจากชัยชนะนั้น กิลกาเมชดูหมิ่นเทพธิดาอิชทาร์ ซึ่งส่งวัวสวรรค์มาลงโทษเมือง วีรบุรุษทั้งสองฆ่าวัวนั้น แต่เหล่าเทพเจ้าทรงลงโทษโดยให้เอนคิดูล้มป่วยจนเสียชีวิต การจากไปของเอนคิดูทำให้กิลกาเมชตกอยู่ในวิกฤตชีวิตอย่างลึกซึ้งและผลักดันให้พระองค์แสวงหาความเป็นอมตะ
กิลกาเมชเดินทางไปหาอุทนาพิชทิม ผู้รอดชีวิตจากมหาอุทกภัย ซึ่งเล่าเรื่องราวน้ำท่วมโลกและทดสอบพระองค์ แต่พระองค์ก็ล้มเหลว ระหว่างเดินทางกลับพระองค์พบพืชที่สามารถคืนความเป็นหนุ่มสาว แต่ถูกงูขโมยไปเสีย
กิลกาเมชเสด็จกลับอูรุกและทอดพระเนตรกำแพงเมืองด้วยความภาคภูมิใจ นั่นคือชื่อเสียงอันยั่งยืนของพระองค์ บทสรุปนี้ถือเป็นหนึ่งในบทลงท้ายที่ซาบซึ้งที่สุดในวรรณกรรมโบราณ
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
กิลกาเมชถูกพรรณนาในศิลปะภาพว่าเป็นวีรบุรุษรูปร่างสูงใหญ่มีเคราและผมหยิก คุณลักษณะสำคัญของพระองค์คือกระบองสงคราม มักมีหัวสองหัว และธนู ในภาพสลักนีโออัสซีเรียบางชิ้น พระองค์ปรากฏพร้อมสิงโตใต้รักแร้ ซึ่งเป็นภาพแสดงพละกำลังอันเหนือกว่าของพระองค์เชิงสัญลักษณ์
ประเพณีอิโคนอกราฟีหนึ่งนำเสนอพระองค์ในฐานะวีรบุรุษระหว่างสิงโตสองตัวที่ตั้งตรง ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ในโปรแกรมภาพเมโสโปเตเมียโบราณหมายถึง “เจ้าแห่งสัตว์” ตำแหน่งนี้แบ่งปันกับบุคคลวีรบุรุษและเทพเจ้าหลายองค์ในวิหารเทพ ภาพสลักจากพระราชวังของซาร์กอนที่ 2 ที่คอร์ซาบัดแสดงพระองค์ในตำแหน่งนี้ ซึ่งตอกย้ำพลังอิทธิพลข้ามวัฒนธรรมของบุคคลนี้
เอนคิดู สหายของพระองค์ เป็นประเภทอิโคนอกราฟีที่เป็นเอกเทศ มักถูกพรรณนาว่ามีผมยาว สวมเสื้อหนัง และมีลักษณะของสัตว์ป่า วีรบุรุษทั้งสองร่วมกันเป็นลวดลายคู่แบบเมโสโปเตเมียโบราณ ซึ่งต่อมาปรากฏในรูปแบบที่เทียบเคียงได้ในการเล่าขานแบบกรีกและเปอร์เซีย ลวดลายของคู่มิตรวีรบุรุษที่แน่นแฟ้นได้รับการหยิบยืมโดยฟรีดริช ชิลเลอร์และผู้ประพันธ์คนอื่นอีกมากในยุคสมัยใหม่
ลัทธิบูชาและการเคารพ
กิลกาเมชได้รับการเคารพบูชาตามพิธีกรรมอย่างแท้จริง ซึ่งแตกต่างจากวีรบุรุษหลายคนในโลกโบราณ จารึกจากยุคสุเมเรียนโบราณและบาบิโลเนียโบราณยืนยันการถวายบูชาแก่วิญญาณของพระองค์ในเดือนแห่งการไว้ทุกข์ พระองค์ถูกวิงวอนเป็นพิเศษในฐานะเทพแห่งการทำนายและตัดสินคดีในยมโลก ซึ่งพระองค์จะต้อนรับผู้ตายและนำทางพวกเขา
สถานศักดิ์สิทธิ์สำคัญแห่งหนึ่งคือเอตูร์กาลามาในอูรุก ซึ่งอุทิศแด่พระองค์และบรรพบุรุษของพระองค์ ที่นิปปูร์และบาบิโลนก็มีการเอ่ยพระนามของพระองค์ในตำราคาถาและบทสวดไว้อาลัย วิญญาณของพระองค์ถือว่ามีพลังอำนาจเป็นพิเศษในการทำนาย เพราะในฐานะวีรบุรุษพระองค์เสด็จเข้ายมโลกสองครั้ง ครั้งแรกเพื่อนำเอนคิดูกลับมา และอีกครั้งหลังการสิ้นพระชนม์ของพระองค์เอง
ในยุคนีโออัสซีเรีย ชื่อเสียงทางวรรณกรรมของพระองค์ยังคงไม่ลดน้อยลง แต่แง่มุมทางพิธีกรรมเริ่มจางหายไป อาชูร์บานิปาล กษัตริย์บรรณารักษ์ผู้ยิ่งใหญ่ โปรดให้เก็บรักษามหากาพย์กิลกาเมชไว้ในห้องสมุดของพระองค์หลายฉบับ
แผ่นจารึกที่หลงเหลืออยู่จำนวนมากมาจากคอลเลกชันของราชวงศ์ในนีนีเวห์ ที่ฮัตตูชา เมืองหลวงของชาวฮิตไทต์ ก็มีการแปลเป็นภาษาฮิตไทต์ด้วย ซึ่งแสดงให้เห็นการเผยแพร่ในระดับนานาชาติของเนื้อหานี้
ในช่วงยุคบาบิโลเนียปลายและยุคเซลูซิด ประเพณีทางวรรณกรรมเริ่มจางลง แต่ยังคงพบร่องรอยของเนื้อหากิลกาเมชในแหล่งข้อมูลภาษาอาราเมอิกของชาวยิวและภาษาซีเรียก มักถูกตีความใหม่ให้เป็นวีรบุรุษอื่น ประเพณีโดยตรงสิ้นสุดลงพร้อมกับการสูญหายของวัฒนธรรมอักษรเมโสโปเตเมียในคริสต์ศตวรรษที่ 1
ตำนานสำคัญ
งานหลักคือมหากาพย์กิลกาเมชในรูปแบบมาตรฐาน 12 แผ่นจารึก แผ่นที่ 1 ถึง 2 พรรณนากิลกาเมชหนุ่มผู้ปรารถนาอำนาจและการสร้างเอนคิดูโดยเทพธิดาอารูรู การพบกันของวีรบุรุษทั้งสอง การต่อสู้ และมิตรภาพที่ตามมา ล้วนมีความพิเศษทางประวัติศาสตร์ศาสนา เพราะเปลี่ยนความขัดแย้งระหว่างเมืองและทุ่งกว้างให้เป็นพันธะแห่งความรัก
แผ่นที่ 3 ถึง 5 พรรณนาการเดินทางสู่ป่าซีดาร์และการต่อสู้กับฮุมบาบา ผู้พิทักษ์ป่า ตอนนี้มีความน่าสังเกตทางประวัติศาสตร์ศาสนา เพราะเชื่อมโยงภูมิศาสตร์จักรวาลกับการค้าไม้จริง การนำไม้ซีดาร์จากเลบานอนเป็นกิจกรรมเศรษฐกิจจริงของกษัตริย์เมโสโปเตเมีย และมหากาพย์ให้ความชอบธรรมแก่กิจกรรมนั้นในเชิงตำนาน
แผ่นที่ 6 ถึง 8 มีตอนของอิชทาร์ การสังหารวัวสวรรค์ และการสิ้นชีวิตของเอนคิดู ที่นี่หัวข้อทางประวัติศาสตร์ศาสนามีความเข้มข้นที่สุด
การปฏิเสธของกิลกาเมชที่จะรับอิชทาร์เป็นมเหสีและการแจงรายชื่อคนรักก่อนหน้าของเทพธิดาเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ที่หายากต่อเทพผู้ทรงอำนาจ การตอบสนองของเหล่าเทพเจ้าด้วยการให้เอนคิดูตายเพิ่มความลึกเชิงเทววิทยาแก่การเล่าขาน
แผ่นที่ 9 ถึง 11 อุทิศแก่เส้นทางแห่งความสิ้นหวังของกิลกาเมช พระองค์เดินทางผ่านอุโมงค์ของเทพสุริยะ ข้ามน้ำแห่งความตาย และไปถึงอุทนาพิชทิมเพื่อรับฟังเรื่องเล่าน้ำท่วมโลก
แผ่นที่ 11 ที่มีบันทึกน้ำท่วมโลกโดยละเอียดมีความสำคัญเป็นพิเศษทางประวัติศาสตร์ศาสนา เพราะถูกอ่านเป็นเรื่องเล่าคู่ขนานกับเรื่องน้ำท่วมโลกในคัมภีร์ไบเบิล และในคริสต์ศตวรรษที่ 19 มีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อการอภิปรายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วรรณกรรมของเพนทาทูก
แผ่นที่ 12 ซึ่งเป็นส่วนเพิ่มเติมภายหลัง พรรณนาการร่ำไห้คร่ำครวญของกิลกาเมชต่อเอนคิดูและการกลับมาของวิญญาณเอนคิดูจากยมโลก ส่วนนี้แท้จริงแล้วเป็นการแปลบทเพลงสุเมเรียน “กิลกาเมช เอนคิดู และยมโลก” และไม่ได้ถูกนำเข้าสู่โครงเรื่องเชิงบรรยายของรูปแบบมาตรฐาน ดังนั้นนักวิชาการจึงพิจารณาว่าเป็นภาคผนวก
ความสัมพันธ์ในวิหารเทพ
กิลกาเมชในฐานะบุคคลทางประวัติศาสตร์มิได้เป็นส่วนหนึ่งของวิหารเทพในความหมายที่เคร่งครัด แต่ภายหลังได้รับการเคารพบูชาในฐานะเทวดาครึ่งหนึ่งและผู้ตัดสินในยมโลก พระมารดาของพระองค์คือนินซุน เทพธิดาแห่งปัญญาและการเลี้ยงสัตว์ ทรงเป็นส่วนหนึ่งของวิหารเทพแห่งอูรุก พระบิดาลูกัลบันดาเป็นผู้ปกครองก่อนหน้าบนบัลลังก์อูรุกที่ได้รับการยกย่องเป็นเทพ
เอนคิดู สหายของพระองค์ มิได้ถูกมองในฐานะเทพเจ้า หากแต่เป็นบุคคลแห่งการสร้างสรรค์ป่าเถื่อน ซึ่งหลังการตายของเขาได้เข้าสู่อาณาจักรของเอเรชคิกาล กิลกาเมชมีความสัมพันธ์อันขัดแย้งกับอินันนา (อิชทาร์) เทพธิดาผู้อุปถัมภ์เมืองอูรุก แต่มีความสัมพันธ์อันคุ้มครองกับชามาช เทพสุริยะและเทพแห่งกฎหมาย เพราะชามาชช่วยเหลือพระองค์ในภารกิจต่อสู้
ความสัมพันธ์กับอุทนาพิชทิมและภรรยาเชื่อมโยงพระองค์กับการพบปะที่ปลายโลก ส่วนซีดูรี เจ้าของโรงเตี๊ยมริมน้ำแห่งความตาย สอนพระองค์เรื่องการดำรงอยู่ของมนุษย์ในเชิงปรัชญา การพบปะเหล่านี้สร้างภูมิทัศน์เทววิทยาอันอุดมสมบูรณ์ ซึ่งกิลกาเมชค่อยๆ กลายเป็นผู้สอนแก่ผู้อ่าน
ความสัมพันธ์ของกิลกาเมชกับพระมารดานินซุนมีความสำคัญอย่างยิ่ง นินซุนซึ่งพระนามแปลว่า “นางแห่งวัวป่า” ทรงเป็นเทพธิดาแห่งเมืองอูรุกและถูกพรรณนาเป็นที่ปรึกษาและผู้ตีความความฝันของวีรบุรุษ
พระองค์ทรงตีความความฝันของกิลกาเมชในแผ่นที่ 1 ซึ่งเอนคิดูปรากฏเป็นมิตรในอนาคต หน้าที่ของพระมารดาเทพเจ้านี้เป็นองค์ประกอบโบราณที่มีบทบาทในมหากาพย์วีรบุรุษอื่นของเมโสโปเตเมียด้วย เช่น ในเรื่องของลูกัลบันดาและเอทานา
ลูกัลบันดา พระบิดาของพระองค์ เป็นบุคคลวีรบุรุษที่มีการเล่าขานสุเมเรียนเป็นของตนเองสองเรื่อง สายสกุลเทววิทยา กิลกาเมช-ลูกัลบันดา-นินซุน เชื่อมโยงเมืองอูรุกกับลำดับวงศ์ตระกูลอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์ที่ยาวนานสามชั่วอายุ ลำดับวงศ์ตระกูลนี้ถูกบันทึกในรายพระนามกษัตริย์สุเมเรียนและมอบศักดิ์ศรีทางเทววิทยาแก่เมืองอูรุกที่เหนือกว่าประวัติศาสตร์เมืองธรรมดา
การรับรู้และอิทธิพล
มหากาพย์กิลกาเมชได้รับการถอดรหัสในปี 1872 โดยจอร์จ สมิธ ที่พิพิธภัณฑ์อังกฤษ อันก่อให้เกิดความตื่นเต้นทางวิชาการเกี่ยวกับแผ่นจารึกน้ำท่วมโลก ตั้งแต่นั้นมา งานนี้ได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ นับสิบและตีพิมพ์ในฉบับต่างๆ มากมาย
ไรเนอร์ มาเรีย ริลเคอ เรียกมันว่า “หนึ่งในงานยิ่งใหญ่ที่สุดของวรรณกรรมมนุษย์” คาร์ล กุสตาฟ ยุง ตีความในแง่ต้นแบบว่าเป็นการเดินทางของจิตสำนึกสู่ส่วนลึกของจิตใจ
ในวรรณกรรมสมัยใหม่ ลวดลายกิลกาเมชได้รับการหยิบยืมอย่างแพร่หลาย เช่น โดย Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg และ Joan London
นักประพันธ์ดนตรี Bohuslav Martinu แต่งเพลง “The Epic of Gilgamesh” ซึ่งเป็นงานคันตาตาสำหรับเสียงร้องเดี่ยว คณะนักร้องประสานเสียง และวงออร์เคสตรา ซึ่งแสดงครั้งแรกในบาเซิลในปี 1958 ในการ์ตูน ภาพยนตร์ และเกม วีรบุรุษปรากฏในการดัดแปลงหลายรูปแบบ มักด้วยความเป็นอิสระอย่างมากจากเนื้อหาโบราณ
ในประวัติศาสตร์ศาสนา มหากาพย์นี้มีบทบาทสำคัญในการวิจัยเชิงเปรียบเทียบเกี่ยวกับวีรบุรุษ ความตาย และมหาอุทกภัย ความคล้ายคลึงกับปฐมกาลในคัมภีร์ไบเบิลเป็นหัวข้อมาตรฐานในตำราเทววิทยาและวิชาการตั้งแต่การค้นพบ คำถามเกี่ยวกับการพึ่งพาทางประวัติศาสตร์หรือต้นกำเนิดร่วมยังคงถูกถกเถียงจนถึงปัจจุบัน
ในประวัติศาสตร์ศาสนาสมัยใหม่ มหากาพย์กิลกาเมชได้เปลี่ยนแปลงการอภิปรายเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเรื่องน้ำท่วมโลกในคัมภีร์ไบเบิลอย่างพื้นฐาน แฮร์มันน์ กุงเคิล ได้กำหนดวิทยานิพนธ์ใน “Genesis” (1901) ว่าประเพณีเมโสโปเตเมียกำหนดรูปร่างการเล่าขานในคัมภีร์ไบเบิลทั้งทางภาษาและลวดลาย
วิทยานิพนธ์นี้ได้รับการยอมรับโดย Claus Westermann ในคำอธิบาย Genesis ขนาดใหญ่ของเขาและเป็นที่ยอมรับในปัจจุบัน รูปแบบที่แน่นอนของการถ่ายทอด ไม่ว่าจะผ่านการเป็นเชลยในบาบิโลนโดยตรงหรือผ่านประเพณีปากเปล่าในตะวันออกใกล้ ยังคงเป็นที่ถกเถียง
ในวรรณกรรมสมัยใหม่ กิลกาเมชกลายเป็นรหัสสัญลักษณ์ของการแสวงหาความหมายหลังการสูญเสียมิตร
“Das Buch von Gilgamesch” ของ Stefan Heym (1972), “Gilgamesh” ของ Joan London (2001) และนวนิยาย “Gilgamesh the King” ของ Robert Silverberg (1984) เป็นงานดัดแปลงทางวรรณกรรมที่สำคัญที่สุด ในภาพยนตร์ “Stalker” (1979) ของ Andrei Tarkovsky ได้รับอิทธิพลจากลวดลายกิลกาเมช ซึ่งเขากล่าวถึงอย่างชัดเจนในบันทึกของตน
การจำแนกประเภทในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา
Andrew George ได้บูรณะประเพณีต้นฉบับในฉบับพิมพ์ “The Babylonian Gilgamesh Epic” และวิเคราะห์มหากาพย์ในบริบทตะวันออกโบราณ งานของเขาถือเป็นผลงานอ้างอิงมาตรฐานและมีอิทธิพลอย่างเด็ดขาดต่อความเข้าใจทางวิชาการของเนื้อหา Stefan Maul ได้วิเคราะห์แง่มุมเวทมนตร์และพิธีกรรมของมหากาพย์ในหลายการศึกษา
Thorkild Jacobsen มองเห็นในเนื้อหากิลกาเมชรูปแบบการสะท้อนคิดเกี่ยวกับความตายและการสิ้นชีวิตแบบเมโสโปเตเมียโบราณ ในมุมมองของเขา มหากาพย์นี้มิใช่นวนิยายวีรบุรุษเป็นหลัก หากแต่เป็นการเผชิญหน้าเชิงเทววิทยากับความมีขีดจำกัด Jean Bottéro เน้นย้ำหน้าที่ทางสังคมของตำรา ซึ่งถูกคัดลอกในห้องเรียนของนักเรียนช่างเขียนและด้วยเหตุนี้กลายเป็นรากฐานการศึกษาของชนชั้นสูงเมโสโปเตเมียโบราณ
Stephanie Dalley และ Wilfred Lambert ได้นำเสนอการแปลและคำอธิบายที่ทำให้งานนี้เข้าถึงได้สำหรับผู้อ่านในวงกว้าง Walther Sallaberger ได้บูรณะบรรพบุรุษสุเมเรียนโบราณ นักวิชาการในปัจจุบันมองมหากาพย์กิลกาเมชเป็นหนึ่งในหลักฐานตนเองที่สำคัญที่สุดของอารยธรรมชั้นสูงเมโสโปเตเมียโบราณ และเป็นตำราสำคัญสำหรับคำถามที่ว่าอารยธรรมชั้นสูงยุคแรกสะท้อนคิดเกี่ยวกับความตาย มิตรภาพ และชื่อเสียงอย่างไร
รูปแบบมาตรฐานและซิน-เลกี-อุนนินนี
รูปแบบที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดในทางวรรณกรรมของมหากาพย์กิลกาเมชคือรูปแบบมาตรฐาน ซึ่งเป็นงานประพันธ์ภาษาอัคคาเดียนที่ประกอบด้วย 12 แผ่นจารึก ถูกรวบรวมในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล ภายใต้ชื่อ “ชา นาคบา อิมูรู” แปลว่า “ผู้ที่ได้เห็นทุกสิ่ง”
ประเพณีโบราณระบุว่าการบรรณาธิการเป็นผลงานของนักปราชญ์ชาวบาบิโลนชื่อซิน-เลกี-อุนนินนี นักเวทมนตร์และช่างเขียนซึ่งน่าจะมีบทบาทในยุคบาบิโลเนียกลาง (คริสต์ศตวรรษที่ 12 ก่อนคริสตกาล)
พระนามของเขาปรากฏในทะเบียนช่างเขียนจากนีนีเวห์ในฐานะ “ผู้ที่รวบรวมแผ่นจารึก” Andrew George ได้บูรณะประวัติศาสตร์ต้นฉบับอย่างละเอียดในฉบับพิมพ์อันยิ่งใหญ่ “The Babylonian Gilgamesh Epic” (Oxford 2003) และจัดเทียบแหล่งข้อมูลจากนีนีเวห์ ซัลทันเตปเปอ บาบิโลน อูรุก และเมโสโปเตเมีย
รูปแบบมาตรฐานแบ่งออกเป็น 12 แผ่นจารึก แผ่นที่ 1 ถึง 2 กล่าวถึงการสร้างเอนคิดูและการพบปะกับกิลกาเมช แผ่นที่ 3 ถึง 5 พรรณนาการเดินทางสู่ป่าซีดาร์และการต่อสู้กับฮุมบาบา แผ่นที่ 6 บันทึกการพบปะกับอิชทาร์และการสังหารวัวสวรรค์
แผ่นที่ 7 มีการตายของเอนคิดูและความโศกเศร้าของกิลกาเมช แผ่นที่ 8 ถึง 11 บันทึกการแสวงหาความเป็นอมตะของกิลกาเมช รวมถึงการพบปะกับอุทนาพิชทิม โนอาห์แห่งเมโสโปเตเมีย และเรื่องเล่าน้ำท่วมโลก แผ่นที่ 12 เป็นส่วนเพิ่มเติมจากสุเมเรียน ซึ่งเป็นภาคผนวกที่นำเนื้อหาจาก “กิลกาเมช เอนคิดู และยมโลก” มาเล่าอีกครั้ง
เรื่องเล่าน้ำท่วมโลกในแผ่นที่ 11 เป็นหนึ่งในตอนที่มีชื่อเสียงที่สุดในวรรณกรรมโลก อุทนาพิชทิมเล่าแก่กิลกาเมชว่าเทพเอนกีเตือนเขาล่วงหน้าเกี่ยวกับมหาอุทกภัยที่เทพเอนลิลกำหนดให้แก่มนุษยชาติ อุทนาพิชทิมสร้างเรือโนอาห์ซึ่งเขาช่วยครอบครัว สรรพสัตว์ และความรู้ทั้งหมด
หลังจากน้ำท่วมเจ็ดวัน เรือโนอาห์ลงจอดที่ภูเขานิซิร และอุทนาพิชทิมได้รับความเป็นอมตะจากเหล่าเทพเจ้า เรื่องเล่านี้ได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1872 โดย George Smith ที่พิพิธภัณฑ์อังกฤษ และก่อให้เกิดความตื่นเต้นทางวิชาการและเทววิทยา เพราะชี้ไปยังต้นแบบเมโสโปเตเมียที่เป็นไปได้ของเรื่องน้ำท่วมโลกในคัมภีร์ไบเบิล
รูปแบบบาบิโลเนียโบราณและตำราบิลกาเมส
ก่อนรูปแบบมาตรฐานมีรูปแบบบาบิโลเนียโบราณหลายแบบจากคริสต์ศตวรรษที่ 18 ก่อนคริสตกาล รวมถึงแผ่นจารึกเพนซิลเวเนียและแผ่นจารึกเยล ซึ่งในทั้งสองกรณีถูกคัดลอกโดยนักเรียนสถาบันเป็นการฝึกเขียน
รูปแบบบาบิโลเนียโบราณเหล่านี้บางส่วนกระชับและเคลื่อนไหวทางพิธีกรรมมากกว่ารูปแบบมาตรฐาน และมีรูปแบบที่บ่งชี้ถึงการสิ้นสุดอันเป็นมงคลของความสัมพันธ์กิลกาเมช-เอนคิดู แผ่นจารึกเพนซิลเวเนียเริ่มต้นด้วยคำทำนายเอนคิดูในฝันโดยนินซุน พระมารดาของกิลกาเมช ซึ่งในรูปแบบมาตรฐานถูกนำเสนอในรูปแบบย่อ
ก่อนรูปแบบบาบิโลเนียโบราณมีประเพณีสุเมเรียนซึ่งกิลกาเมชปรากฏในชื่อบิลกาเมสในการเล่าขานอิสระห้าเรื่อง
ตำราบิลกาเมสเหล่านี้ได้แก่ “บิลกาเมสกับอากา” ซึ่งพรรณนาการปิดล้อมอูรุกโดยอากา กษัตริย์ผู้เป็นเพื่อนบ้าน “บิลกาเมสกับฮูวาวา” บรรพบุรุษของตอนฮุมบาบา “บิลกาเมสกับวัวสวรรค์” “บิลกาเมส เอนคิดู และยมโลก” และ “การสิ้นพระชนม์ของบิลกาเมส”
ตำราสุเมเรียนห้าเรื่องเหล่านี้เก่าแก่กว่าประเพณีอัคคาเดียนและย้อนกลับไปถึงยุคราชวงศ์ที่สามแห่งอูร์ (คริสต์ศตวรรษที่ 21 ก่อนคริสตกาล) Andrew George ได้นำเสนอฉบับพิมพ์ฉบับสมบูรณ์พร้อมการแปลภาษาอังกฤษใน “The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999)
แหล่งข้อมูลที่สำคัญเป็นพิเศษคือ “การสิ้นพระชนม์ของบิลกาเมส” ตำราที่พรรณนาการสิ้นพระชนม์ของวีรบุรุษและการฝังพระศพ กิลกาเมชได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ตัดสินในยมโลก ซึ่งเป็นหน้าที่ที่ต่อมายังมีบทบาทในตำราคาถาด้วย
การมีสถานะสองด้านนี้ในฐานะวีรบุรุษในอดีตและผู้ตัดสินผู้ตายเป็นโครงสร้างทั่วไปสำหรับบุคคลวีรบุรุษของเมโสโปเตเมีย Aage Westenholz และ Antoine Cavigneaux ได้วิเคราะห์ความสำคัญของตำรานี้สำหรับวิทยาการวันสิ้นโลกของเมโสโปเตเมียในบทความหลายชิ้น
ประวัติการวิจัยและสายอิทธิพล
การค้นพบมหากาพย์กิลกาเมชเริ่มต้นในปี 1853 ด้วยการขุดค้นของ Hormuzd Rassam ในห้องสมุดของอาชูร์บานิปาลแห่งนีนีเวห์ แผ่นจารึกดินเผาถูกนำไปยังพิพิธภัณฑ์อังกฤษและถอดรหัสโดย George Smith ที่นั่น
การบรรยายของเขาในหัวข้อ “The Chaldean Account of the Deluge” ต่อหน้า Society of Biblical Archaeology เมื่อวันที่ 3 ธันวาคม 1872 ได้รับการสนับสนุนทางการเงินบางส่วนจาก Daily Telegraph และถือเป็นจุดเริ่มต้นของวิชาอัสซีรีวิทยาสมัยใหม่
จากนั้น Smith เดินทางไปนีนีเวห์และในปี 1873 พบชิ้นส่วนเพิ่มเติมที่ทำให้งานสมบูรณ์ ฉบับพิมพ์ “The Chaldean Account of Genesis” (1876) ของเขาทำให้มหากาพย์เป็นที่รู้จักในหมู่สาธารณชนวงกว้าง
ฉบับพิมพ์สมัยใหม่ส่วนใหญ่อ้างอิง Andrew George 2003 โดยมีการค้นพบเพิ่มเติมจาก Sultantepe (ตีพิมพ์โดย Jeffrey Tigay 1982) จาก Ugarit (ตีพิมพ์โดย Daniel Arnaud 2007) และจาก Hattusha (Bogazköy ในการแปลภาษาฮิตไทต์และฮูร์เรียน)
การค้นพบเหล่านี้จากหลายภูมิภาคยืนยันว่ามหากาพย์นี้หมุนเวียนในหลายภาษาและในหลายวัฒนธรรมของตะวันออกใกล้ในสหัสวรรษที่ 2 ตั้งแต่เลแวนต์ถึงอานาโตเลีย
ประวัติศาสตร์อิทธิพลมีความหลากหลาย ในการวิจัยคัมภีร์ไบเบิล การอภิปรายเกี่ยวกับความคล้ายคลึงระหว่างกิลกาเมชและคัมภีร์ฮีบรูเป็นประเด็นถาวรตั้งแต่สมัย George Smith Frank Moore Cross, John Day และ Othmar Keel ได้ระบุร่องรอยของเนื้อหากิลกาเมชในเรื่องน้ำท่วมโลก ในหนังสือโยบ และในสดุดี
ในวรรณกรรมสมัยใหม่ Rainer Maria Rilke (ในจดหมาย) Jorge Luis Borges (ในงานเล่าขาน) และ Philip Roth (ใน “The Counterlife”) ได้รับอิทธิพลจากมหากาพย์นี้ การแปลภาษาเยอรมันโดย Albert Schott และ Wolfram von Soden (Reclam 1958) ได้ทำให้งานนี้เป็นที่ยอมรับในพื้นที่ภาษาเยอรมัน
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิง
แหล่งข้อมูลโบราณ: บทเพลงกิลกาเมชสุเมเรียน (“กิลกาเมชกับฮูวาวา” “กิลกาเมชกับวัวสวรรค์” “การสิ้นพระชนม์ของกิลกาเมช”) ชิ้นส่วนบาบิโลเนียโบราณ มหากาพย์กิลกาเมชรูปแบบมาตรฐาน 12 แผ่นจารึก การแปลภาษาฮิตไทต์จากฮัตตูชา และแผ่นจารึกนีนีเวห์จากห้องสมุดของอาชูร์บานิปาล
- เอกสารวิจัย: Andrew George, “The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, “The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
