Gilgamesh

Mite i origen

Gilgamesh es remunta probablement, des del punt de vista històric, a un rei d’Uruk del període dinàstic arcaic, a principis del III mil·lenni a.C. El seu nom apareix a les llistes reials sumèries com a cinquè rei de la primera dinastia d’Uruk, en una sèrie de governants que en part tenen un caràcter semidivinitzat.

Ja en la tradició sumèria antiga se’l considerava mig diví, perquè la seva mare, Ninsun, una deessa menor, estava vinculada amb Lugalbanda, un altre governant divinitzat.

Els relats sumeris antics sobre Gilgamesh no formen una narració unitària, sinó una sèrie de cants independents. Entre ells hi ha «Gilgamesh i Aga», «Gilgamesh i Huwawa», «Gilgamesh i el brau celeste», «La mort de Gilgamesh» i «Gilgamesh, Enkidu i el món dels morts».

En l’època paleobabilònica, cap al 1800 a.C., aquests cants es van agrupar en una primera composició coherent, ara en llengua accàdia. En l’època mitjoassíria, cap al 1200 a.C., va sorgir la versió estàndard posterior en dotze tauletes, atribuïda al sacerdot Sin-leqi-unninni.

L’epopeia segueix inicialment el rei desenfrenat Gilgamesh, que oprimeix els seus súbdits amb pretensions desmesurades. Els déus creen Enkidu, un home salvatge que li és igual en força. Els dos esdevenen amics i marxen junts per vèncer Humbaba, el guardià del bosc de cedres.

Després d’aquesta victòria, Gilgamesh ofèn la deessa Ixtar, que envia el brau celeste contra la ciutat com a càstig. Els dos herois maten el brau, i com a conseqüència els déus fan emmalaltir Enkidu com a sacrifici expiatori. La seva mort sumeix Gilgamesh en una profunda crisi vital i el condueix a la cerca de la immortalitat.

Gilgamesh viatja fins a Utnapishtim, el supervivent del gran diluvi, que li explica la història del diluvi i li imposa proves en les quals fracassa. En el viatge de tornada troba una planta que hauria de rejovenir-lo, però una serp la roba.

Gilgamesh torna a Uruk i contempla amb orgull les muralles de la seva ciutat: aquesta és la seva glòria duradora. Aquest desenllaç es considera una de les formulacions finals més commovedores de la literatura antiga.

Símbols i atributs

Gilgamesh es representa en l’art com un heroi d’alta estatura, amb barba i cabell arrissat. Els seus atributs principals són la massa de combat, sovint amb doble cap, i l’arc. En els relleus neoassiris apareix de vegades amb un lleó sota el braç, una representació que simbolitza la seva força física superior.

Una tradició iconogràfica el mostra com un heroi entre dos lleons drets, una posició que en el programa iconogràfic de l’antiga Mesopotàmia caracteritza el «senyor dels animals». Aquesta posició la comparteixen diverses figures heroiques i divinitats del panteó. Els relleus del palau de Sargon II a Khorsabad el mostren en aquesta posició, la qual cosa subratlla la difusió intercultural de la seva figura.

El seu company Enkidu constitueix un tipus iconogràfic propi, sovint representat amb cabell llarg, vestit de pell i trets d’animal salvatge. Els dos herois junts formen un motiu antic mesopotàmic de parella, que més tard reapareix de forma comparable en narracions gregues i perses. El motiu de la parella d’amics heroics ha estat represa per Friedrich Schiller i molts altres autors moderns.

Culte i veneració

A diferència de molts herois del món antic, Gilgamesh va ser efectivament venerat de manera cultual. Inscripcions de l’època sumèria antiga i paleobabilònica documenten ofrenes dedicades al seu esperit en el mes del dol pels morts. Se l’invocava sobretot com a divinitat endevinadora i jutge del món dels morts, on havia de rebre els difunts i mostrar-los el camí.

Un santuari important era l’Eturkalama a Uruk, consagrat a ell i als seus avantpassats. També a Nippur i Babilònia s’invocava el seu nom en textos d’encantament i litúrgies de dol. El seu esperit es considerava especialment poderós en les pràctiques endevinatòries, perquè com a heroi hauria entrat dues vegades al món dels morts: una per recuperar Enkidu, i una altra després de la seva pròpia mort.

En l’època neoassíria, el seu prestigi literari es va mantenir intacte, però l’aspecte cultual va anar desapareixent. Assurbanipal, el gran rei bibliotecari, va fer conservar l’Epopeia de Gilgamesh en diversos exemplars a la seva biblioteca.

Un gran nombre de les tauletes conservades procedeixen d’aquesta col·lecció reial de Nínive. També a Hattusa, la capital dels hitites, es va fer una traducció hitita, la qual cosa mostra la difusió internacional del relat.

En l’època babilònica tardana i seleúcida, la tradició literària es va anar esvaint. Tot i així, encara apareixen rastres del relat de Gilgamesh en fonts jueves-aramees i sirianes, sovint reinterpretats en altres herois. La tradició directa no es va extingir fins a la desaparició completa de la cultura escrita mesopotàmica al segle I d.C.

Mites importants

L’obra principal és l’Epopeia de Gilgamesh en la versió estàndard de dotze tauletes. Les tauletes I i II descriuen el jove i despòtic Gilgamesh i la creació d’Enkidu per la deessa Aruru. La trobada dels dos herois, el seu combat i la seva posterior amistat són extraordinàries des del punt de vista de la història de les religions, perquè transformen el conflicte clàssic entre ciutat i estepa en un vincle d’amor fraternal.

Les tauletes III a V narren el viatge cap al bosc de cedres i el combat contra Humbaba, el guardià del bosc. Aquest episodi és notable des del punt de vista de la història de les religions perquè uneix la geografia còsmica amb el comerç concret de fusta. L’extracció de fusta de cedre al Líban era una activitat econòmica real dels reis mesopotàmics, i l’epopeia la legitima mítica.

Les tauletes VI a VIII contenen l’episodi amb Ixtar, la mort del Brau del Cel i la mort d’Enkidu. Aquí els temes d’història de les religions són més densos.

La negativa de Gilgamesh a prendre Ixtar per esposa i la seva enumeració dels amants anteriors de la deessa constitueixen una polèmica rara contra una poderosa divinitat. La reacció dels déus, deixant morir Enkidu, dona a la narració una profunditat teològica.

Les tauletes IX a XI estan dedicades al camí de la desesperació de Gilgamesh. Viatja pels túnels del déu del sol, travessa les aigües de la mort, arriba fins a Utnapishtim i escolta la narració del diluvi.

La tauleta XI, amb el seu relat detallat del diluvi, és especialment important històricament perquè s’ha llegit com a paral·lel de la història bíblica del diluvi i, al segle XIX, va influir profundament en el debat sobre la prehistòria literària del Pentateuc.

La tauleta XII, una addició posterior, descriu el lament de Gilgamesh per Enkidu i el retorn de l’esperit d’Enkidu des del món inferior. Aquesta part és en realitat una traducció del cant sumeri «Gilgamesh, Enkidu i el món inferior» i no s’ajusta a l’esquema narratiu de la versió estàndard, per la qual cosa la recerca la considera un annex.

Relacions dins el panteó

Gilgamesh, com a figura històrica, no forma part del panteó en sentit estricte, però pòstumament va ser venerat com a semidéu i jutge del món inferior. La seva mare Ninsun, deessa de la saviesa i de la cura del bestiar, pertany al panteó d’Uruk. El seu pare Lugalbanda va ser un predecessor deïficat en el tron d’Uruk.

El seu company Enkidu no es concep com una divinitat, sinó com una figura de creació salvatge que, després de la seva mort, entra al regne d’Ereshkigal. Amb Inanna (Ixtar), la deessa tutelar d’Uruk, Gilgamesh manté una relació conflictiva. Amb Shamash, el déu del sol i déu de la justícia, en canvi, hi ha una relació protectora, ja que Shamash l’ajuda en les seves proves de combat.

Amb Utnapishtim i la seva esposa el vincula la trobada a la fi del món, i amb Siduri, la taverna vora les aigües de la mort, un ensenyament filosòfic sobre l’existència humana. Aquestes trobades desenvolupen un paisatge teològic ric, en el qual Gilgamesh es converteix progressivament en un mestre per al lector.

La relació de Gilgamesh amb la seva mare Ninsun és de gran importància. Ninsun, el nom de la qual significa «senyora de les vaques salvatges», és una deessa de la ciutat d’Uruk i es presenta com a consellera i interpretadora dels somnis de l’heroi.

En la tauleta I interpreta els somnis de Gilgamesh, en els quals Enkidu apareix com a futur amic. Aquesta funció de la mare divina és un element arcaic que també apareix en altres epopeies heroiques de Mesopotàmia, com les de Lugalbanda i Etana.

El seu pare Lugalbanda és ell mateix una figura heroica, a qui es dediquen dues narracions sumèries pròpies. La línia teogònica Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun uneix la ciutat d’Uruk amb una genealogia divino-reial que abasta tres generacions. Aquesta genealogia va quedar establerta a la Llista Reial Sumèria i va conferir a la ciutat d’Uruk una dignitat teològica que anava més enllà de la simple història urbana.

Recepció i influència

L’Epopeia de Gilgamesh va ser desxifrada el 1872 per George Smith al British Museum, fet que va desencadenar la sensació científica de la tauleta del diluvi. Des de llavors s’ha traduït a desenes de llengües i ha aparegut en nombroses edicions.

Rainer Maria Rilke la va anomenar «una de les obres més grans de la literatura humana»; Carl Gustav Jung la va interpretar en sentit arquetípic com un viatge del jo conscient cap a les profunditats de l’ànima.

En la literatura moderna, el motiu de Gilgamesh s’ha reprès en moltes ocasions, per exemple per Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg i Joan London.

El compositor Bohuslav Martinu va escriure «The Epic of Gilgamesh», una cantata per a solistes, cor i orquestra, estrenada el 1958 a Basilea. En còmics, pel·lícules i jocs, l’heroi apareix en moltes adaptacions, sovint amb grans llibertats respecte al material antic.

En la història de les religions, l’epopeia té un paper central en l’estudi comparat de l’heroi, la mort i el diluvi. Els paral·lelismes amb el Gènesi bíblic són, des de la seva descoberta, un tema recurrent en manuals teològics i científics. La qüestió d’una dependència històrica o d’un origen comú es continua discutint avui dia.

En la història de les religions moderna, l’Epopeia de Gilgamesh ha transformat profundament el debat sobre l’origen del diluvi bíblic. Hermann Gunkel va formular a «Genesis» (1901) la tesi que la tradició mesopotàmica influeix en la narració bíblica tant lingüísticament com temàticament.

Aquesta tesi va ser assumida per Claus Westermann en el seu gran comentari del Gènesi i avui és consens. La forma exacta de transmissió, ja sigui directament a través de la captivitat babilònica o mitjançant tradicions orals al Pròxim Orient, es continua discutint.

En la literatura moderna, Gilgamesh s’ha convertit en xifra de la recerca de sentit després de la pèrdua d’un amic.

«Das Buch von Gilgamesch» (1972) de Stefan Heym, «Gilgamesh» (2001) de Joan London i la novel·la «Gilgamesh the King» (1984) de Robert Silverberg són les adaptacions literàries més importants. En el cinema, «Stalker» (1979) d’Andrei Tarkovski està marcat per motius de Gilgamesh, fet que ell mateix va esmentar explícitament als seus escrits.

Classificació dins la ciència de la religió

Andrew George va reconstruir, en la seva edició «The Babylonian Gilgamesh Epic», la tradició manuscrita i va analitzar l’epopeia en el seu context de l’Orient antic. La seva obra és considerada una obra de referència i ha marcat de manera decisiva la comprensió científica del material. Stefan Maul ha analitzat en diversos estudis els aspectes màgico-rituals de l’epopeia.

Thorkild Jacobsen veu en el material de Gilgamesh una forma altmesopotàmica de reflexió sobre la mort i el fet de morir. Segons el seu punt de vista, l’epopeia no és principalment una novel·la heroica, sinó una reflexió teològica sobre la finitud. Jean Bottéro emfatitza la funció social del text, que es copiava a les escoles dels aprenents d’escriba i que va esdevenir així el fonament educatiu de l’elit altmesopotàmica.

Stephanie Dalley i Wilfred Lambert han presentat traduccions i comentaris que han fet accessible l’obra a un públic més ampli. Walther Sallaberger ha reconstruït els precedents antic-sumeris. La investigació considera avui l’epopeia de Gilgamesh un dels testimonis més importants de l’alta cultura altmesopotàmica i un text clau per a la qüestió de com una alta cultura primerenca va reflexionar sobre la mortalitat, l’amistat i la fama.

Versió estàndard i Sin-leqi-unninni

La forma literàriament més coneguda de l’epopeia de Gilgamesh és la denominada versió estàndard, una composició accadi de dotze tauletes que va ser compilada a mitjans del segon mil·lenni a. C. sota el nom de «Sha naqba imuru», «El que ho ha vist tot».

La tradició antiga atribueix la redacció a un savi babiloni anomenat Sin-leqi-unninni, un mag i escriba que probablement va viure durant el període babiloni mitjà (segle XII a. C.).

El seu nom apareix en llistes d’escribes de Nínive com «el qui va compilar les tauletes». Andrew George va reconstruir minuciosament la història textual en la seva monumental edició «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford, 2003), col·lacionant les fonts de Nínive, Sultantepe, Babilònia, Uruk i Mesopotàmia.

La versió estàndard es divideix en dotze tauletes. Les tauletes I i II tracten la creació d’Enkidu i la seva trobada amb Gilgamesh. Les tauletes III a V narren el viatge al bosc de cedres i el combat contra Humbaba. La tauleta VI relata la trobada amb Ishtar i la mort del brau celestial.

La tauleta VII conté la mort d’Enkidu i el dol de Gilgamesh. Les tauletes VIII a XI narren la recerca de la immortalitat per part de Gilgamesh, amb la trobada amb Utnapishtim, el Noè mesopotàmic, i el relat del diluvi. La tauleta XII és un afegit sumeri que reprodueix, com a apèndix, un fragment de «Gilgamesh, Enkidu i el món inferior».

El relat del diluvi de la tauleta XI és un dels episodis més cèlebres de la literatura universal. Utnapishtim explica a Gilgamesh com Enki el va advertir de la gran inundació que el déu Enlil havia decretat contra la humanitat. Utnapishtim va construir una arca on va salvar la seva família, tots els éssers vius i el saber.

Després de set dies de diluvi, l’arca va aterrar a la muntanya Nisir, i els déus van fer immortal Utnapishtim. El relat va ser publicat per primera vegada el 1872 per George Smith al Museu Britànic i va provocar una sensació científica i teològica, ja que apuntava a un possible antecedent mesopotàmic del relat bíblic del diluvi.

Versions paleobabilòniques i textos de Bilgames

Abans de la versió estàndard existien diverses versions paleobabilòniques del segle XVIII a. C., entre elles la tauleta de Pennsylvania i la tauleta de Yale, ambdues copiades per estudiants d’acadèmia com a exercici d’escriptura.

Aquestes versions paleobabilòniques són en part més laconiques i litúrgicament més flexibles que la versió estàndard, i contenen variacions que suggereixen un final feliç per a la relació entre Gilgamesh i Enkidu. La tauleta de Pennsylvania comença amb la predicció onírica d’Enkidu feta per Ninsun, la mare de Gilgamesh, una escena que a la versió estàndard es reprodueix de manera abreujada.

Abans de les versions paleobabilòniques hi ha una tradició sumèria en la qual Gilgamesh apareix amb el nom de Bilgames en cinc narracions independents.

Aquests textos de Bilgames són: «Bilgames i Aga», el relat d’un setge d’Uruk pel veí reial Aga; «Bilgames i Huwawa», el precedent de l’episodi de Humbaba; «Bilgames i el brau celestial»; «Bilgames, Enkidu i el món inferior»; i «La mort de Bilgames».

Aquests cinc textos sumeris són anteriors a la tradició accàdia i es remunten a l’època de la tercera dinastia d’Ur (segle XXI a. C.). Andrew George en va presentar una edició completa amb traducció a l’anglès a «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Una font especialment important és «La mort de Bilgames», un text que narra la mort del heroi i el seu enterrament. Gilgamesh és instituït com a jutge del món inferior, una funció que més tard també apareix en els textos d’encanteris.

Aquesta doble condició, com a heroi del passat i jutge dels morts, és una construcció típica de les figures heroiques mesopotàmiques. Aage Westenholz i Antoine Cavigneaux han analitzat en diversos articles la importància d’aquest text per a l’escatologia mesopotàmica.

Història de la recerca i línies de recepció

El descobriment de l’Epopeia de Gilgameix va començar el 1853 amb les excavacions de Hormuzd Rassam a la biblioteca d’Assurbanipal a Nínive. Les tauletes d’argila van ser portades al British Museum i allà les va desxifrar George Smith.

La seva conferència «The Chaldean Account of the Deluge» davant la Society of Biblical Archaeology el 3 de desembre de 1872 va ser cofinançada pel Daily Telegraph i es considera l’inici de l’assiriologia moderna.

Smith va viatjar posteriorment a Nínive i el 1873 va trobar més fragments que van completar l’obra. La seva edició «The Chaldean Account of Genesis» (1876) va fer accessible l’epopeia al gran públic.

Les edicions modernes segueixen en gran part Andrew George 2003, amb troballes complementàries de Sultantepe (publicades per Jeffrey Tigay 1982), d’Ugarit (publicades per Daniel Arnaud 2007) i de Hattusa (Bogazköy, en traducció hitita i hurrita).

Aquestes troballes d’abast regional demostren que l’epopeia va circular durant el segon mil·lenni en diverses llengües i en nombroses cultures de l’Orient Pròxim, des del Llevant fins a Anatòlia.

La història de la recepció és molt àmplia. En l’estudi bíblic, la discussió sobre els paral·lelismes entre Gilgameix i la Bíblia hebrea és un tema constant des de George Smith. Frank Moore Cross, John Day i Othmar Keel han identificat traces del relat de Gilgameix en la narració del diluvi, a Job i als Salms.

En la literatura moderna, Rainer Maria Rilke (en cartes), Jorge Luis Borges (en relats) i Philip Roth (a «The Counterlife») han fet ús de l’epopeia. La traducció alemanya d’Albert Schott i Wolfram von Soden (Reclam 1958) va consolidar l’obra a l’àmbit de parla alemanya.

Gilgamesh, rei d'Uruk i heroi èpic

Índex