Гільгамеш, цар Уруку та герой епосу
Гільгамеш є царем Уруку і як герой епосу – центральною постаттю найдавнішого великого епосу людства, переданого клинописом. Гільгамеш – мабуть, найвідоміший літературний герой давньомесопотамської традиції.
Як легендарний цар Уруку він правив, згідно з царськими списками, близько 126 років і згодом перетворився на напівбожественну постать, чий пошук безсмертя є головною темою епосу, названого на його честь.
Епос про Гільгамеша у своїй канонічній стандартній версії з 12 табличок належить до найдавніших збережених творів світової літератури та розглядає центральні питання людського існування.
Зміст
Міф і походження
Гільгамеш в історичному плані, імовірно, пов’язаний із царем Уруку раннєдинастичного періоду початку 3-го тисячоліття до н. е. Його ім’я фігурує у шумерських царських списках як п’ятий цар першої династії Уруку в ряді правителів, що частково мали напівбожественний характер.
Вже у давньошумерській традиції його вважали наполовину божественним, оскільки його мати Нінсун – молодша богиня – була пов’язана з Лугальбандою, також обожненим правителем.
Давньошумерські оповіді про Гільгамеша не є єдиним романом, а являють собою збірку окремих пісень. До них належать “Гільгамеш і Ага”, “Гільгамеш і Хувава”, “Гільгамеш і Небесний бик”, “Смерть Гільгамеша” та “Гільгамеш, Енкіду і Підземний світ”.
У давньовавилонський час, приблизно близько 1800 р. до н. е., ці пісні були об’єднані в першу цілісну композицію, мова якої стала аккадською. У середньоассирійський час, приблизно близько 1200 р. до н. е., виникла пізніша стандартна версія з дванадцяти табличок, що приписується жерцю Сін-леці-уннінні.
Епос спочатку розповідає про невгамовного царя Гільгамеша, який пригнічує своїх підданих зухвалими домаганнями. Боги створюють Енкіду – дикого чоловіка, рівного йому за силою. Обидва стають друзями і разом вирушають перемогти охоронця Кедрового лісу Хумбабу.
Після цієї перемоги Гільгамеш ображає богиню Іштар, яка на покарання надсилає на місто Небесного бика. Обидва герої вбивають бика, після чого боги насилають хворобу на Енкіду як спокутну жертву. Смерть Енкіду кидає Гільгамеша в глибоку екзистенційну кризу і спонукає його до пошуку безсмертя.
Гільгамеш вирушає до Утнапіштіма, єдиного, хто пережив великий потоп. Той розповідає йому про потоп і ставить випробування, яких Гільгамеш не витримує. На зворотному шляху він знаходить рослину, що мала б повернути молодість, але змія її краде.
Гільгамеш повертається до Уруку і з гордістю споглядає стіни свого міста: це його незабутня слава. Ця фінальна композиція вважається однією з найзворушливіших кінцівок античної літератури.
Символіка та атрибути
Гільгамеш у образотворчому мистецтві зображується як рослий герой із бородою та кучерявим волоссям. Його найважливіші атрибути – бойова булава, нерідко з подвійною головкою, і лук. На новоассирійських рельєфах він іноді постає з левом під рукою – зображення, що символічно передає його видатну фізичну силу.
Іконографічна традиція представляє його як героя між двома підведеними левами – позиція, що у давньомесопотамській образотворчій програмі позначає “Пана звірів”. Цю позицію поділяють кілька героїчних постатей і богів пантеону. Рельєфи з палацу Саргона II у Хорсабаді зображують його в цій позиції, що підкреслює надкультурне значення його образу.
Його супутник Енкіду є самостійним іконографічним типом, що зазвичай зображується з довгим волоссям, звіриними шкурами та дикими рисами. Обидва герої разом є давньомесопотамським парним мотивом, що пізніше з’являється у порівнянній формі в грецьких та перських оповідях. Мотив тісної героїчної дружби був підхоплений Фрідріхом Шіллером і багатьма іншими авторами нового часу.
Культ і вшанування
Гільгамеш, на відміну від багатьох героїв античного світу, справді вшановувався культово. Написи давньошумерського та давньовавилонського часу засвідчують жертви, що приносилися його духу у місяць поминальних плачів. Передусім як ворожбит і суддя в підземному світі до нього зверталися з проханням зустрічати мертвих і вказувати їм шлях.
Важливим святилищем було Етуркалама в Уруку, освячене йому та його предкам. Також у Ніппурі та Вавилоні його ім’я вимовлялося в заклинальних текстах і плачових літургіях. Його дух вважався особливо могутнім під час ворожіння, оскільки як герой він двічі зходив до підземного світу: одного разу щоб повернути Енкіду, другого разу після власної смерті.
У новоассирійський час його літературний авторитет залишався непохитним, проте культовий аспект згас. Ашшурбаніпал, великий цар-бібліотекар, наказав зберігати Епос про Гільгамеша в кількох примірниках у своїй бібліотеці.
Велика кількість збережених табличок походить із цього царського зібрання в Ніневії. У Хаттусі, столиці хетів, також було створено хетський переклад, що свідчить про міжнародне поширення цього матеріалу.
У пізньовавилонський та селевкідський час літературна традиція занепала. Проте ще в юдейсько-арамейських і сирійських джерелах трапляються сліди матеріалу Гільгамеша, нерідко переосмислені стосовно інших героїв. Безпосередня традиція припинилася лише з повним занепадом месопотамської писемної культури у 1 ст. н. е.
Найважливіші міфи
Головним твором є Епос про Гільгамеша у стандартній версії з дванадцяти табличок. Таблички I і II описують молодого, владолюбного Гільгамеша та створення Енкіду богинею Аруру. Зустріч обох героїв, їхня сутичка та подальша дружба є релігієзнавчо винятковими, оскільки перетворюють класичний конфлікт між містом і степом на союз любові.
Таблички III-V зображують подорож до Кедрового лісу і битву проти Хумбаби, охоронця лісу. Цей епізод релігієзнавчо примітний тим, що поєднує космічну географію з конкретною торгівлею деревиною. Заготівля кедра в Лівані була реальною економічною діяльністю месопотамських царів, і епос надає їй міфічної легітимації.
Таблички VI-VIII містять епізод з Іштар, вбивство Небесного бика і смерть Енкіду. Тут релігієзнавчі теми є найщільнішими.
Відмова Гільгамеша взяти Іштар за дружину і його перелік колишніх коханців богині є рідкісною полемікою проти могутньої божини. Реакція богів – допустити смерть Енкіду – надає розповіді теологічної глибини.
Таблички IX-XI присвячені відчайдушному шляху Гільгамеша. Він мандрує через тунелі бога сонця, перетинає води смерті, досягає Утнапіштіма і слухає оповідь про потоп.
Табличка XI з її докладним описом потопу є особливо важливою з релігієзнавчого погляду, оскільки сприймалася як паралель до біблійної оповіді про всесвітній потоп і в 19 ст. глибоко вплинула на дискусію про літературну передісторію Пятикнижжя.
Табличка XII, пізніший додаток, змальовує плач Гільгамеша за Енкіду і повернення духу Енкіду з підземного світу. Ця частина фактично є перекладом шумерської пісні “Гільгамеш, Енкіду і Підземний світ” і не вписується в наративну схему стандартної версії, через що дослідники розглядають її як додаток.
Зв'язки у пантеоні
Гільгамеш як історична постать у вузькому сенсі не є частиною пантеону, проте посмертно вшановувався як напівбог і суддя підземного світу. Його мати Нінсун, богиня мудрості й скотарства, належить до пантеону Уруку. Його батько Лугальбанда був обожненим попередником на троні Уруку.
Його супутник Енкіду не сприймається як божество, а є дикою творіннєвою постаттю, яка після смерті потрапляє до царства Ерешкігаль. З Інанною (Іштар), міською богинею Уруку, Гільгамеш перебуває у конфліктних стосунках. З Шамашем, богом сонця і богом права, навпаки, в покровительському зв’язку, оскільки Шамаш підтримує його у бойових завданнях.
З Утнапіштімом та його дружиною його пов’язує зустріч на краю світу, із Сідурі, трактирницею біля вод смерті, – філософська настанова про людське існування. Ці зустрічі розгортають багату теологічну панораму, в якій Гільгамеш дедалі більше стає учителем читача.
Стосунки Гільгамеша з його матір’ю Нінсун мають першорядне значення. Нінсун, чиє ім’я означає “Пані диких корів”, є богинею міста Уруку і зображується як порадниця та тлумачниця снів героя.
У табличці I вона розтлумачує сни Гільгамеша, в яких Енкіду з’являється як майбутній друг. Ця функція божественної матері є архаїчним елементом, що відіграє роль і в інших героїчних епосах Месопотамії, зокрема у Лугальбанди та Етани.
Його батько Лугальбанда сам є героїчною постаттю, якій присвячені дві окремі шумерські оповіді. Теогонічна лінія Гільгамеш-Лугальбанда-Нінсун пов’язує місто Урук з божественно-царською генеалогією, що охоплює три покоління. Цю генеалогію було закріплено у Шумерському царському списку, надавши місту Уруку теологічного достоїнства, що виходило за межі простої міської історії.
Рецепція та вплив
Епос про Гільгамеша був розшифрований 1872 року Джорджем Смітом у Британському музеї, що спричинило наукову сенсацію навколо таблички з оповіддю про потоп. Відтоді він перекладений десятками мовами і виходив у багатьох виданнях.
Райнер Марія Рільке назвав його “одним із найвеличніших творів людської літератури”, Карл Густав Юнг інтерпретував його в архетипному сенсі як подорож свідомого “я” до глибин душі.
У сучасній літературі мотив Гільгамеша широко використовувався, зокрема Гансом Генні Яном, Стефаном Грандом, Робертом Сілвербергом і Джоан Лондон.
Композитор Богуслав Мартіну написав “The Epic of Gilgamesh” – кантату для солістів, хору та оркестру, прем’єра якої відбулася 1958 року в Базелі. У коміксах, фільмах і відеоіграх герой з’являється у численних адаптаціях, нерідко з великими відступами від античного матеріалу.
В історії релігій епос відіграє центральну роль у порівняльному дослідженні образів героя, смерті та всесвітнього потопу. Паралелі з біблійною Книгою Буття є стандартною темою теологічних і наукових підручників із часу відкриття. Питання про історичну залежність або спільне походження досі дискутується.
В сучасній релігієзнавчій науці Епос про Гільгамеша докорінно змінив дискусію про походження біблійної оповіді про потоп. Герман Гункель у праці “Genesis” (1901) висунув тезу про те, що месопотамська традиція формує біблійну розповідь у мовному та мотивному відношенні.
Цю тезу прийняв Клаус Вестерманн у своєму великому коментарі до Книги Буття, і сьогодні вона є науковим консенсусом. Конкретна форма передачі – чи то безпосередньо через вавилонський полон, чи через усні традиції Близького Сходу – залишається дискусійною.
У сучасній літературі Гільгамеш перетворився на шифр пошуку сенсу після втрати друга.
Stefan Heyms “Das Buch von Gilgamesch” (1972), Joan London “Gilgamesh” (2001) і роман Roberta Silverberga “Gilgamesh the King” (1984) є найважливішими літературними адаптаціями. У кіно фільм Андрія Тарковського “Сталкер” (1979) позначений мотивами Гільгамеша, що сам режисер прямо зазначав у своїх записах.
Релігієзнавча класифікація
Ендрю Джордж у своєму виданні “The Babylonian Gilgamesh Epic” реконструював рукописну традицію і проаналізував епос у його давньосхідному контексті. Його праця вважається стандартним довідником і вирішально сформувала наукове розуміння матеріалу. Штефан Мауль у кількох дослідженнях проаналізував магічно-ритуальні аспекти епосу.
Торкільд Якобсен вбачає у матеріалі Гільгамеша давньомесопотамську форму рефлексії про смерть і вмирання. На його думку, епос є не стільки героїчним романом, скільки теологічним осмисленням кінечності. Жан Боттеро наголошує на соціальній функції тексту, який переписувався учнями-писарями у школах і тим самим ставав освітньою основою давньомесопотамської еліти.
Стефані Даллі та Вілфред Ламберт підготували переклади та коментарі, що зробили твір доступним для ширшої аудиторії. Вальтер Залабергер реконструював давньошумерських попередників. Сучасна наука розглядає Епос про Гільгамеша як один із найважливіших першоджерел давньомесопотамської цивілізації і ключовий текст для розуміння того, як рання висока культура осмислювала смертність, дружбу і славу.
Стандартна версія та Сін-леці-уннінні
Найвідомішою в літературному відношенні формою Епосу про Гільгамеша є так звана стандартна версія – аккадська композиція з дванадцяти табличок, скомпільована в середині 2-го тисячоліття до н. е. під назвою “Ша накба імуру” – “Той, хто бачив усе”.
Антична традиція приписує редакцію вченому вавилонянину на ім’я Сін-леці-уннінні – знавцю заклинань і писарю, який, мабуть, жив і працював у середньовавилонський час (12 ст. до н. е.).
Його ім’я фігурує в писарських реєстрах із Ніневії як “той, хто упорядкував таблички”. Ендрю Джордж у своєму монументальному виданні “The Babylonian Gilgamesh Epic” (Oxford, 2003) скрупульозно реконструював текстову історію і звів воєдино джерела з Ніневії, Султанте, Вавилону, Уруку та Месопотамії.
Стандартна версія поділяється на дванадцять табличок. Таблички I і II розповідають про створення Енкіду та його зустріч з Гільгамешем. Таблички III-V змальовують подорож до Кедрового лісу і битву з Хумбабою. Табличка VI розповідає про зустріч з Іштар і вбивство Небесного бика.
Табличка VII містить смерть Енкіду і скорботу Гільгамеша. Таблички VIII-XI розповідають про пошук Гільгамешем безсмертя, зустріч з Утнапіштімом – месопотамським Ноєм – і оповідь про потоп. Табличка XII є шумерським додатком, що відтворює у вигляді додатку уривок із “Гільгамеш, Енкіду і Підземний світ”.
Оповідь про потоп на табличці XI є одним із найвідоміших епізодів світової літератури. Утнапіштім розповідає Гільгамешеві, як Енкі попередив його про великий потоп, що його бог Енліль наслав на людство. Утнапіштім збудував ковчег, у якому врятував свою родину, всіх живих істот і знання.
Після семи днів потопу ковчег пристав до гори Нісір, і боги зробили Утнапіштіма безсмертним. Оповідь була вперше опублікована 1872 року Джорджем Смітом у Британському музеї і спричинила наукову та теологічну сенсацію, вказавши на можливий месопотамський прообраз біблійної оповіді про потоп.
Давньовавилонські версії та тексти про Білгамеса
До стандартної версії існували кілька давньовавилонських версій 18 ст. до н. е., зокрема Пенсильванська табличка і Єльська табличка, що в обох випадках були скопійовані учнями академій як вправа з письма.
Ці давньовавилонські версії є почасти лаконічнішими і літургійно гнучкішими, ніж стандартна версія, і містять варіації, що натякають на щасливу кінцівку стосунків Гільгамеша та Енкіду. Пенсильванська табличка починається з пророчого сну про Енкіду, розтлумаченого матір’ю Гільгамеша Нінсун, – сцени, яка у стандартній версії відтворена в скороченому вигляді.
До давньовавилонських версій існує шумерська традиція, в якій Гільгамеш виступає під ім’ям Білгамес у п’яти самостійних оповідях.
Ці тексти про Білгамеса такі: “Білгамес і Ага” – опис облоги Уруку царем-сусідом Агою; “Білгамес і Хувава” – попередник епізоду з Хумбабою; “Білгамес і Небесний бик”; “Білгамес, Енкіду і Підземний світ”; і “Смерть Білгамеса”.
Ці п’ять шумерських текстів є давнішими від аккадської традиції і сягають часів третьої династії Ура (21 ст. до н. е.). Повне видання з англійським перекладом підготував Ендрю Джордж у “The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999).
Особливо важливим джерелом є “Смерть Білгамеса” – текст, що змальовує смерть героя та його поховання. Гільгамеш призначається суддею в підземному світі – функція, яка пізніше також відіграє роль у заклинальних текстах.
Ця подвійна роль – героя минулого і судді мертвих – є типовою конструкцією для месопотамських героїчних постатей. Оге Вестенгольц і Антуан Кавіньо у кількох статтях проаналізували значення цього тексту для месопотамської есхатології.
Історія досліджень і лінії впливу
Відкриття Епосу про Гільгамеша розпочалося 1853 року під час розкопок Хормузда Рассама у бібліотеці Ашшурбаніпала в Ніневії. Глиняні таблички були доставлені до Британського музею, де їх розшифрував Джордж Сміт.
Його доповідь “The Chaldean Account of the Deluge” перед Society of Biblical Archaeology 3 грудня 1872 року, частково профінансована Daily Telegraph, вважається початком сучасної асиріології.
Після цього Сміт вирушив до Ніневії і 1873 року знайшов додаткові фрагменти, що доповнили твір. Його видання “The Chaldean Account of Genesis” (1876) відкрило епос широкій публіці.
Сучасні видання значною мірою спираються на Ендрю Джорджа (2003), доповнені знахідками із Султантепе (опубліковані Джефрі Тіґеєм, 1982), з Угаріту (опубліковані Даніелем Арно, 2007) і з Хаттуси (Богазкьой, у хетському та хурритському перекладах).
Ці позарегіональні знахідки свідчать, що в 2-му тисячолітті до н. е. епос поширювався кількома мовами і в численних культурах Близького Сходу – від Леванту до Анатолії.
Історія впливу цього твору є надзвичайно широкою. У біблеїстиці дискусія про паралелі між Гільгамешем і Єврейською Біблією з часів Джорджа Сміта є постійною темою. Франк Мур Кросс, Джон Дей і Отмар Кіль ідентифікували сліди матеріалу Гільгамеша в оповіді про потоп, в Іові та в Псалмах.
У сучасній літературі Райнер Марія Рільке (у листах), Хорхе Луїс Борхес (у оповідях) і Філіп Рот (у “The Counterlife”) рецепіювали цей епос. Німецький переклад Альберта Шотта і Вольфрама фон Зодена (Reclam, 1958) утвердив твір у германомовному просторі.
Джерела та додаткова література
Античні джерела: шумерські пісні про Гільгамеша (“Гільгамеш і Хувава”, “Гільгамеш і Небесний бик”, “Смерть Гільгамеша”), давньовавилонські фрагменти, стандартна версія Епосу про Гільгамеша в 12 табличках, хетський переклад із Хаттуси, Ніневійські таблички з бібліотеки Ашшурбаніпала.
- Forschungsliteratur: Andrew George, “The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, “The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
