Гилгамеш

Домог ба гарал үүсэл

Түүхийн хувьд Гилгамеш нь МЭӨ 3-р мянганы эхэн үеийн эртний дэвшилтэй үеийн Уругийн хаантай холбогдох магадлалтай. Түүний нэр Шумерын хааны жагсаалтад Уругийн анхны гүрний тавдугаар хаан гэж дурдагддаг бөгөөд энэ жагсаалтад хагас бурхан шинжтэй хаад орсон байдаг.

Аль эртний Шумерын уламжлалд түүнийг хагас бурхан гэж үздэг байсан, учир нь түүний эх Нинсун хэмээх бага чанартай бурхан, мөн бурхан болсон захирагч Лугалбандатай холбоотой байсан юм.

Гилгамешийн тухай эртний Шумер өгүүлэмжүүд нь нэг бүхэл роман биш, харин тусдаа дуулал-найргуудын цуглуулга байв. Эдгээрт «Гилгамеш ба Ага», «Гилгамеш ба Хувава», «Гилгамеш ба тэнгэрийн бух», «Гилгамешийн үхэл» болон «Гилгамеш, Энкиду ба доод ертөнц» багтдаг.

Хуучин Бабилоны үед, буу МЭӨ 1800 орчимд, эдгээр дуулалуудыг нэг цогц зохиол болгон нэгтгэсэн бөгөөд хэл нь одоо аккад хэл байв. Дунд Ассирийн үед, буу МЭӨ 1200 орчимд, тахилч Син-лэки-уннини-д хамааруулагдсан хожуу үеийн хэвшмэл 12 самбарт хувилбар бүтжээ.

Туужи эхлээд захирагдагчдаа хэтэрхий шаардлага тавьж зовоодог захирагдалгүй хаан Гилгамешийг дагадаг. Бурхад хүчээрхийг адилцах чадвартай зэрлэг амьдардаг хүн Энкидуг бүтээдэг. Хоёул найз болж, хамтдаа сендрийн ойн харуулагч Хумбавагийн эсрэг дайлалдахаар мордоно.

Энэ ялалтын дараа Гилгамеш Ищтар бурхныг доромжилдог бөгөөд тэрээр хариу нь тэнгэрийн бухыг хотод илгээдэг. Хоёр баатар бухыг ялж, үүний дараа бурхад Энкидуг наманчлалын золиос болгон өвдүүлдэг. Түүний үхэл Гилгамешийг гүн амьдралын хямралд оруулж, түүнийг мөнх амьдрал эрэлхийлэхэд хүргэдэг.

Гилгамеш их үерээс амьд гарсан Утнапиштимд аялдаг бөгөөд тэрээр түүнд үерийн түүхийг өгүүлж, түүнд шалгалтуудыг тавьдаг бөгөөд Гилгамеш тэдгээрт бүтэлгүйтдэг. Буцах замдаа тэрээр насыг эргэлзэх чадвартай ургамал олдог, гэвч түүнийг могой хулгайлдаг.

Гилгамеш Уруг руу буцаж ирж, хотынхаа хэрмийг бахархалтай харна: энэ нь түүний тогтвортой алдар нэр юм. Энэ төгсгөлийн зохиолыг эртний уран зохиолын хамгийн сэтгэл хөдөлгөм төгсгөлийн зохиомжуудын нэг гэж үздэг.

Тэмдэг ба шинж чанар

Гилгамешийг дүрслэлийн урлагт сахал, буржгар үстэй өндөр биетэй баатар хэлбэрээр дүрсэлдэг. Түүний хамгийн чухал шинжүүд нь ихэвчлэн хос толгойтой тулааны бороохой болон нум юм. Шинэ Ассирийн хиртэл дүрслэлд заримдаа мөрөндөө арслантай дүрслэгдэх бөгөөд энэ нь түүний давуу биеийн хүчийг бэлгэдлээр илэрхийлдэг.

Нэгэн дүрслэлийн уламжлал түүнийг хоёр босоо арслан хоёрын дунд баатар болгон дүрсэлдэг бөгөөд энэ байрлал нь эртний Месопотамийн дүрслэлийн хөтөлбөрт «амьтдын эзэн» гэж тэмдэглэгддэг. Энэ байрлалыг мандлын хэд хэдэн баатар дүр болон бурхад хуваалцдаг. Хорсабад дахь Саргон II-ийн ордны хиртэл дүрслэлүүд түүнийг энэ байрлалд харуулж байгаа нь түүний дүрийн соёл хоорондын нөлөөллийг онцлон тэмдэглэдэг.

Түүний хамтрагч Энкиду нь ихэвчлэн урт үс, арьсан хувцас, зэрлэг амьтны шинжүүдтэй дүрсэлсэн өвөрмөц дүрслэлийн загвар юм. Хоёр баатар хамтдаа эртний Месопотамийн хос сэдэл бөгөөд энэ нь хожим Грек болон Персийн өгүүлэмжүүдэд харьцуулах хэлбэрээр давтагддаг. Ойрхон баатарлаг найзын хосын сэдэлийг Фридрих Шиллер болон орчин үеийн бусад олон зохиолч авч хэрэглэсэн.

Шүтлэг ба хүндэтгэл

Эртний ертөнцийн олон баатрын эсрэгээр Гилгамешийг үнэхээр шашны хувьд хүндэтгэн шүтдэг байсан. Эртний Шумер болон эртний Бабилоны үеийн бичээсүүд түүний тахилыг гашуудлын сарын үед түүний сүнсад өргөж байсныг нотолдог. Тэрээр ялангуяа доод ертөнцийн зайлшгүй мэргэ таалгагч, шүүгч бурхан хэлбэрээр дуудагддаг байсан бөгөөд тэнд тэрээр нас барагсдыг угтан, замыг заах ёстой байв.

Уругт байрлах Этуркалама хэмээх сүм нь түүнд болон түүний өвөг дээдэст зориулагдсан чухал шинж чанартай байсан. Ниппур болон Бабилонд ч мөн адил түүний нэрсийг тарнийн бичвэр болон гашуудлын дуулалуудад дуудсан. Түүний сүнс мэргэ таалгах практикт онцгой хүчирхэг гэж тооцогддог байсан, учир нь тэрээр баатар байхдаа доод ертөнцөд хоёр удаа орсон гэж үздэг байв: нэг удаа Энкидуг буцааж авахаар, нөгөө удаа өөрийн үхлийн дараа.

Шинэ Ассирийн үед түүний уран зохиолын нэр хүнд тасалдалгүй хадгалагдсан, харин шашны хэмжигдэхүүн жихүйгээр буурсан. Аший бурхны номын хадгалагч гэгддэг агуу хаан Ашурбанипал Гилгамешийн туужийг өөрийн номын санд хэд хэдэн хувилбараар хадгалуулсан байв.

Хадгалагдан үлдсэн самбаруудын ихэнх хэсэг энэ хааны цуглуулгаас, Ниневигаас гаралтай. Хеттийн нийслэл Хаттуша хотод ч мөн адил хеттийн орчуулга бүтжээ, энэ нь энэ сэдвийн олон улсын тархалтыг харуулж байна.

Хожуу Бабилон болон Селевкидын үед уран зохиолын уламжлал сулран бүдгэрсэн. Гэсэн хэдий ч Иудей-Арамей болон Сирийн эх сурвалжуудад Гилгамешийн сэдвийн ул мөр ажиглагддаг бөгөөд ихэвчлэн бусад баатруудад шилжсэн хэлбэрээр байдаг. Шууд уламжлал МЭ 1-р зуунд Месопотамийн бичгийн соёл бүрэн үгүй болсны дараа л дуусчээ.

Чухал домог зүй

Гол бүтээл нь арван хоёр шавраас бүрдэх стандарт хувилбарын Гилгамешийн туульс юм. I-II шаварт залуу, эрх мэдэлд шунасан Гилгамеш болон Аруру бурхнаас Энкидугийн бүтээгдсэн тухай өгүүлдэг. Хоёр баатрын учрал, тэдний тулаан, дараа нь бий болсон нөхөрлөл шашны түүхийн үүднээс онцгой юм, учир нь энэ нь хот ба тал хээрийн хоорондох сонгодог зөрчлийг хайр найрамдлын холбоо болгон хувиргадаг.

III-V шаварт хуш модны ойд хийсэн аялал болон ойн хамгаалагч Хумбабатай хийсэн тулаан өгүүлэгддэг. Энэ хэсэг шашны түүхийн хувьд ач холбогдолтой, учир нь энэ нь орчлонгийн газарзүйг бодит модны худалдаатай холбодог. Ливаны хуш мод бэлтгэл нь Месопотамийн хаадын бодит эдийн засгийн үйл ажиллагаа байсан бөгөөд туульс үүнийг домогт хэлбэрээр хууль ёсны болгодог.

VI-VIII шаварт Иштартай холбоотой хэсэг, тэнгэрийн буга алагдсан тухай, мөн Энкидугийн үхэл багтдаг. Энэ хэсэгт шашны түүхийн сэдэвүүд хамгийн нягт байдаг.

Гилгамешийн Иштарыг эхнэрээ болгохоос татгалзаж, бурханы өнгөрсөн амрагуудыг нэрлэсэн нь хүчирхэг бурханы эсрэг үзэл баримталсан ховор тохиолдол юм. Бурхадын хариу үйлдэл, Энкидугийн үхлийг зулгаах нь өгүүллэгт теологийн гүн шинж чанар өгдөг.

IX-XI шаварт Гилгамешийн цөхрөлийн замд зориулагдсан. Тэр нарны бурхны хонгилоор аялж, үхлийн усыг гаталж, Утнапиштимд хүрч, үер тухай өгүүллэгийг сонсдог.

XI шавар нь дэлгэрэнгүй үерийн мэдээллээрээ түүхийн хувьд онцгой ач холбогдолтой, учир нь энэ нь Библийн үерийн түүхтэй параллель гэж уншигдаж ирсэн бөгөөд 19-р зуунд Пентатойхийн уран сайхны түүх дэх ярианд гүн нөлөө үзүүлсэн.

XII шавар нь хожуу нэмэлт бөгөөд Гилгамешийн Энкидугийн төлөө хийсэн уйлга болон Энкидугийн сэтгэлийн доод ертөнцөөс эргэн ирсэн тухай өгүүлдэг. Энэ хэсэг нь бодит байдал дээр шумерийн «Гилгамеш, Энкиду ба доод ертөнц» дууны орчуулга бөгөөд стандарт хувилбарын өгүүллэгийн загварт нийцдэггүй, тиймээс судлаачид үүнийг хавсралт гэж үздэг.

Пантеон доторх харилцаа

Гилгамеш нь түүхэн бодит хүн байсан учраас нарийн утгаараа бурхадын дэлхийн нэг хэсэг биш, гэвч түүнийг үхсэнийхээ дараа хагас бурхан, доод ертөнцийн шүүгч хэмээн шүтэж байжээ. Түүний эх Нинсун, мэргэн ухаан болон малын аж ахуйн бурхан, Урукийн бурхадын дэлхийд хамаарна. Түүний эцэг Лугалбанда Урукийн хаан ширээний бурханчлагдсан өмнөх хаан байв.

Түүний хамтрагч Энкиду бурхан гэж тооцогддоггүй, харин зэрлэг байдлаар амьдардаг бүтээлийн дүр бөгөөд түүний үхлийн дараа Эрешкигалын хаант улс руу шилждэг. Урукийн хотын бурхан Инанна (Иштар)-тай Гилгамеш зөрчилтэй харилцаатай байдаг бол нарны бурхан, хууль эрх зүйн бурхан Шамаштай тэрхуу тулаан үедээ түүнд туслах хамгаалагч харилцаатай байдаг.

Утнапиштим болон түүний эхнэртэй дэлхийн хязгаарт учирсан явдал, усны эх Сидуритай хүний оршихуйн тухай философийн заавар холбодог. Эдгээр учрал уулзалт нь Гилгамешийг уншигчийн багш болгон хувиргаж, баялаг теологийн ландшафтыг хөгжүүлдэг.

Гилгамешийн эх Нинсунтай харилцаа нь төв ач холбогдолтой. «Зэрлэг үнээний эзэгтэй» гэсэн утгатай нэр бүхий Нинсун нь Урук хотын бурхан бөгөөд баатрын зөвлөх, зүүд тайлагч хэмээн дүрсэлдэг.

Тэрээр I шаварт Гилгамешийн зүүдийг тайлж, тэнд Энкиду ирээдүйн найз болж гарч ирдэг. Бурхан эхийн энэ үүрэг нь Месопотамийн бусад баатарлаг туульсад, тухайлбал Лугалбанда болон Этанад тохиолддог эртний элемент юм.

Түүний эцэг Лугалбанда өөрөө баатарлаг дүр бөгөөд түүнд зориулсан хоёр тусдаа шумер өгүүллэг бий. Гилгамеш-Лугалбанда-Нинсун гэсэн теогоник шугам гурван үеийг хамрах бурхан-хааны угсаа залгамжлалаар Урук хотыг холбодог. Энэ угсаа залгамжлал шумерийн хааны жагсаалтад тэмдэглэгдсэн бөгөөд энэ нь Урук хотод энгийн хотын түүхээс давсан теологийн нэр хүндийг өгсэн.

Хүлээн авалт болон нөлөө

Гилгамешийн туульсыг 1872 онд Жорж Смит Британийн музейд шифрлэсэн бөгөөд энэ нь үерийн шавар дээрх шинжлэх ухааны сенсацийг үүсгэсэн. Түүнээс хойш энэ нь хэдэн арван хэлээр орчуулагдаж, олон хэвлэлээр гарчээ.

Рейнер Мария Рильке үүнийг «хүн төрөлхтний уран зохиолын хамгийн агуу бүтээлүүдийн нэг» хэмээн нэрлэсэн бол Карл Густав Юнг үүнийг ухамсартай эгонийн сэтгэлийн гүнд аялах аялал хэмээн архетипийн утгаар тайлбарлажээ.

Орчин үеийн уран зохиолд Гилгамешийн сэдэв Ханс Хенни Ян, Стефан Гранди, Роберт Силверберг, Жоан Лондон нар зэргээр олон удаа авч хэрэглэгдсэн.

Хөгжмийн зохиолч Богуслав Мартину «The Epic of Gilgamesh» гэдэг зохиолыг бичсэн, энэ нь дуучид, найрал дуу, найрал хөгжимд зориулсан кантата бөгөөд 1958 онд Базельд анх тавигдсан. Комикс, кино, тоглоомд баатар нь эртний материалтай харьцуулахад ихэвчлэн эрх чөлөөтэй байдлаар олон дасан зохицуулалтад гарч ирдэг.

Шашны түүхийн үүднээс энэ туульс баатар, үхэл, дэлхийн үер зэргийг харьцуулан судлахад төв үүрэг гүйцэтгэдэг. Библийн Genesis-тэй параллель нь илэрч тогтоогдсонoos хойш теологи болон шинжлэх ухааны сурах бичгүүдийн стандарт сэдэв болжээ. Түүхэн хамаарал эсвэл нийтлэг гарал үүслийн тухай асуулт өнөөг хүртэл хэлэлцэгдэж байна.

Орчин үеийн шашны түүхэнд Гилгамешийн туульс Библийн үерийн гарал үүслийн талаарх ярианыг үндэсээр өөрчилжээ. Херманн Гункел «Genesis» (1901)-д Месопотамийн уламжлал Библийн өгүүллэгийг хэл, сэдвийн хувьд тодотгодог тухай онолыг илэрхийлсэн.

Энэ онол нь Клаус Вестерманны алдартай Genesis тайлбарт хэрэглэгдсэн бөгөөд өнөөдөр нэгдсэн үзэл бодол болсон. Дамжуулалтын нарийн хэлбэр, тухайлбал шууд Бабилоны боолчлолоор дамжуулсан эсвэл Ойрхи Дорнодын аман уламжлалаар дамжуулсан эсэх нь хэлэлцэгдэж байсаар байна.

Орчин үеийн уран зохиолд Гилгамеш нөхрийн алдагдлын дараа утга учрыг эрэлхийлэх шифр болжээ.

Стефан Хеймийн «Das Buch von Gilgamesch» (1972), Жоан Лондоны «Gilgamesh» (2001), Роберт Силвербергийн роман «Gilgamesh the King» (1984) нь хамгийн чухал уран сайхны дасан зохицуулалтууд юм. Кино урлагт Андрей Тарковскийн «Stalker» (1979) Гилгамешийн сэдвүүдээр шингэсэн бөгөөд тэрээр үүнийгээ тэмдэглэлдээ тодорхой дурдсан байна.

Шашин судлалын тодотгол

Эндрю Жорж «The Babylonian Gilgamesh Epic» хэмээх шүүмжлэлт хэвлэлдээ гар бичмэлийн уламжлалыг сэргээн босгож, туужийг эртний Дорнын түүхэн орчинд шинжилжээ. Түүний ажлыг стандарт бүтээл гэж үзэх бөгөөд энэ нь тухайн сэдвийн эрдэм шинжилгээний ойлголтод шийдвэрлэх нөлөө үзүүлсэн. Штефан Маул хэд хэдэн судалгаанд туужийн ид шидийн ба зан үйлийн талыг шинжилжээ.

Торкилд Жакобсен Гилгамешийн сэдвийг үхэл, мөнх бус байдлын тухай эртний Месопотамийн эргэцүүллийн хэлбэр гэж үздэг. Түүний үзэж байгаагаар туужийг гол төлөв баатарлаг зохиол гэхээсээ илүү мөнх бус байдлын тухай теологийн эргэцүүлэл гэж үзэх нь зөв. Жан Боттеро текстийн нийгмийн үүрэг ролийг онцолсон бөгөөд энэ нь бичээч шаварчдын сургалтын ангиудад хуулж бичигдэн, эртний Месопотамийн язгууртны боловсролын үндэс болж хувирсан.

Стефани Дэлли, Уилфред Ламберт нар орчуулга, тайлбар гаргаж, бүтээлийг өргөн олонд хүртээмжтэй болгосон. Валтер Заллабергер эртний сумерийн урьдчилсан хувилбаруудыг сэргээн босгожээ. Судлаачид өнөөдөр Гилгамешийн туужийг эртний Месопотамийн өндөр соёлын хамгийн чухал өөрийн гэрчлэлүүдийн нэг, эртний өндөр соёл мөнх бус байдал, нөхөрлөл, алдар нэрийг хэрхэн эргэцүүлж байсан тухай асуултын түлхүүр текст гэж үзэж байна.

Стандарт хувилбар ба Син-леки-унинни

Гилгамешийн туужийн уран зохиолын хувьд хамгийн алдартай хэлбэр нь арван хоёр хавтгайг багтаасан аккад хэлний найруулга бөгөөд НТӨ 2-р мянганы дунд үед «Ша нагба имуру» («Бүхнийг харсан хүн») нэрээр эмхэтгэгдсэн стандарт хувилбар юм.

Эртний уламжлал энэ найруулгыг Син-леки-унинни нэртэй мэргэн Бабилон хүнд хамааруулдаг бөгөөд тэрээр илбэчин, бичээч байсан бөгөөд Дунд Бабилоны эрин үед (НТӨ 12-р зуун) амьдарч байсан гэж таамаглагдана.

Түүний нэр Ниневегийн бичээчдийн бүртгэлд «хавтгайнуудыг эмхэтгэсэн хүн» гэж бичигдсэн байдаг. Эндрю Жорж «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Оксфорд, 2003) хэмээх өвөрмөц хэвлэлдээ текстийн түүхийг нарийвчлан сэргээн босгож, Ниневе, Султантепе, Бабилон, Урук, Месопотамийн эх сурвалжуудыг харьцуулан судалжээ.

Стандарт хувилбар арван хоёр хавтгайд хуваагдана. I-II хавтгай Энкидугийн бүтэлт, Гилгамештэй уулзсан тухай өгүүлдэг. III-V хавтгай хуш модны ойд хийсэн аялал, Хумбабатай хийсэн тулааныг тодотгодог. VI хавтгай Ишдартай уулзсан явдал, тэнгэрийн бух алагдсан тухай өгүүлдэг.

VII хавтгайд Энкидугийн үхэл, Гилгамешийн гашуудлыг өгүүлнэ. VIII-XI хавтгай Гилгамешийн мөнх бус байдлыг эрэлхийлсэн тухай, Месопотамийн Ноа гэгддэг Утнапиштимтэй уулзсан явдал, туурганы тухай түүхийг агуулдаг. XII хавтгай нь сумер хэлний нэмэлт хэсэг бөгөөд «Гилгамеш, Энкиду ба Тэнгэрлэг доод ертөнц» хэмээх бүтээлээс хэсэг хавсарган өгдөг.

XI хавтгай дахь туурганы тухай өгүүллэг нь дэлхийн уран зохиолын хамгийн алдартай хэсгүүдийн нэг юм. Утнапиштим Гилгамешид Энки хэрхэн түүнийг Энлил бурхны хүн төрөлхтөнд хэлсэн их үерээс сэрэмжлүүлсэн тухай өгүүлдэг. Утнапиштим хөвөгч барьж, түүн дотор гэр бүлээ, бүх амьтдыг, мэдлэгийг хамгаалсан.

Долоо хоногийн туурганы дараа хөвөгч Нисир уулан дээр газардаж, Утнапиштимийг бурхад мөнх амьтан болгосон. Энэ өгүүллэгийг Жорж Смит 1872 онд Британийн музейд анх нийтэлж, шинжлэх ухаан, теологийн салбарт мэдээллийн бөх дэгдэлт үүсгэсэн бөгөөд учир нь энэ нь Библийн туурганы өгүүллэгийн Месопотамийн боломжит эх сурвалж болохыг харуулсан юм.

Хуучин Бабилоны хувилбарууд ба Билгамес текстүүд

Стандарт хувилбарын өмнө НТӨ 18-р зуунаас гаралтай хэд хэдэн Хуучин Бабилоны хувилбар байсан бөгөөд тэдгээрийн дунд Пеннсилванийн хавтгай, Йелийн хавтгай орно. Эдгээрийг академийн оюутнууд бичгийн дадлага болгон хуулж бичсэн байдаг.

Эдгээр Хуучин Бабилоны хувилбарууд заримдаа стандарт хувилбарынхаас илүү товч, зан үйлийн хувьд илүү уян хатан бөгөөд Гилгамеш-Энкиду хоёрын харилцааны аз жаргалтай төгсгөлийг илэрхийлсэн хувилбарыг агуулдаг. Пеннсилванийн хавтгай Гилгамешийн эх Нинсунгийн зүүдэнд Энкидугийн ирээдүйг зөгнөсөн үзэгдлээр эхэлдэг бөгөөд энэ хэсэг стандарт хувилбарт товчлогдсон хэлбэрээр гардаг.

Хуучин Бабилоны хувилбаруудаас өмнө Гилгамеш Билгамес нэрээр таваас бие даасан өгүүллэгт гардаг сумер уламжлал байдаг.

Эдгээр Билгамес текстүүд нь: «Билгамес ба Ага» (Урукыг хаадын хөрш Ага бүслэсэн тухай өгүүллэг), «Билгамес ба Хувава» (Хумбабагийн хэсгийн урьдчилсан хувилбар), «Билгамес ба тэнгэрийн бух», «Билгамес, Энкиду ба Тэнгэрлэг доод ертөнц», «Билгамесийн үхэл» юм.

Эдгээр таван сумер текст аккад уламжлалаас илүү эртний бөгөөд Урын гуравдугаар удаамшлын үед (НТӨ 21-р зуун) хамаарна. Эндрю Жорж «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999) хэвлэлдээ англи орчуулгатай хамт бүрэн хэвлэлийг гаргажээ.

Онцгой чухал эх сурвалж бол баатрын үхэл, оршуулгыг өгүүлдэг «Билгамесийн үхэл» текст юм. Гилгамеш тэнгэрлэг доод ертөнцөд шүүгч болж томилогдох бөгөөд энэ үүрэг нь дараа нь илбэ уншлагын текстүүдэд ч гардаг.

Өнгөрсний баатар, үхэгсдийн шүүгч гэсэн энэ хос байдал бол Месопотамийн баатарлаг дүрсийн онцлог бүтэц юм. Аге Вестенхолз, Антуан Кавинё хэд хэдэн өгүүллэгт энэ текстийн Месопотамийн эсхатологид эзлэх ач холбогдлыг шинжилжээ.

Судалгааны түүх ба нөлөөллийн шугам

Гилгамешийн тууврыг нээх түүх 1853 онд Хормузд Расамын Ниневийн Ашшурбанипалын номын санд хийсэн малтлагаас эхэлсэн. Шаварлаг хавтангуудыг Британийн музейд авчирсан бөгөөд тэднийг Жорж Смит уншиж тайлбарлажээ.

Түүний «The Chaldean Account of the Deluge» хэмээх илтгэлийг 1872 оны 12-р сарын 3-нд Society of Biblical Archaeology-д тавьсан бөгөөд энэ илтгэлийг Daily Telegraph хэвлэл хамтран санхүүжүүлж, орчин үеийн ассирологийн эхлэл гэж тооцогддог.

Үүний дараа Смит Ниневид явж, 1873 онд бүтвэрийг гүйцээх нэмэлт хэлтэрхийнүүдийг олжээ. Түүний «The Chaldean Account of Genesis» (1876) хэмээх хэвлэл тууврыг олон нийтэд хүртээмжтэй болгосон.

Орчин үеийн хэвлэлүүд ерэнхийдээ Эндрю Жоржийн (Andrew George) 2003 оны хувилбарыг дагадаг бөгөөд түүнд Сультантепегийн (Жеффри Тигэй, 1982), Угаритын (Даниэл Арно, 2007) болон Хаттушагийн (Богазкёй, хитт болон хуррит хэл дээрх орчуулгатай) нэмэлт олдворууд оруулагдсан байдаг.

Эдгээр бүс нутгийн хэмжээнд тархсан олдворууд нь тууврыг МЭӨ 2-р мянганы үед хэд хэдэн хэлээр, Левантаас Анатолид хүртэлх Ойрхи Дорнодын олон соёл иргэншилд тархсан байсныг нотолж байна.

Тууврын нөлөөллийн түүх өргөн хүрээтэй юм. Библийн судлалын хүрээнд Гилгамеш болон Еврей Библи хоорондын зэрэгцээ шинжийг харьцуулсан хэлэлцүүлэг Жорж Смитээс хойш байнгын сэдэв болсоор ирсэн. Франк Мур Кросс, Жон Дэй, Отмар Кеел нар Гилгамешийн эх зохиолын мөр сорьцыг Усны балгасны түүх, Иовын номд, Дуулалд тодорхойлсон байна.

Орчин үеийн уран зохиолд Райнер Мария Рилке (захидлуудад), Хорхе Луис Борхес (өгүүллэгүүдэд), Филип Рот («The Counterlife» романд) тууврыг өөрийн бүтээлдээ тусгасан байна. Альберт Шотт болон Вольфрам фон Зоденийн герман орчуулга (Reclam, 1958) энэ бүтээлийг герман хэлтэй орон нутагт бэхжүүлсэн.

Гилгамеш, Уругийн хаан ба туужийн баатар

Агуулга