گیلگمش، شاه اوروک و قهرمان حماسی
گیلگمش (Gilgamesh) شاه اوروک و به عنوان قهرمان حماسی، شخصیت محوری کهنترین حماسه بزرگ بشری است که به خط میخی به دست رسیده است. گیلگمش احتمالاً نامدارترین قهرمان ادبی سنت بینالنهرین باستان است.
او به عنوان شاهی افسانهای بر اوروک فرمان میراند و بر پایه فهرستهای شاهی، حدود ۱۲۶ سال حکومت کرده است؛ سپس به شخصیتی نیمهخدایی تبدیل میشود که جستجوی او برای جاودانگی، موضوع اصلی حماسهای است که به نام وی خوانده میشود.
حماسه گیلگمش در نسخه استاندارد رسمی خود، متشکل از ۱۲ لوح، از نخستین آثار ادبی جهان به شمار میرود و به پرسشهای بنیادین هستی انسان میپردازد.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
گیلگمش از نظر تاریخی احتمالاً به شاهی از اوروک در دوره پیشسلسلهای اوایل هزاره سوم پیش از میلاد بازمیگردد. نام او در فهرستهای شاهی سومری به عنوان پنجمین شاه نخستین سلسله اوروک آمده است، در میان فرمانروایانی که برخی خصلت نیمهخدایی دارند.
از همان سنت سومری کهن، او نیمهخدا انگاشته میشد، چون مادرش نینسون (Ninsun)، الههای فرودست، با لوگالباندا (Lugalbanda)، فرمانروایی که خود نیز خداگون شده بود، پیوند داشت.
روایتهای سومری کهن درباره گیلگمش رمانی یکپارچه نیستند، بلکه مجموعهای از سرودهای مستقلاند. از جمله آنها میتوان به “گیلگمش و آگا”، “گیلگمش و هووا”، “گیلگمش و گاو آسمانی”، “مرگ گیلگمش” و “گیلگمش، انکیدو و جهان زیرین” اشاره کرد.
در دوره بابلی کهن، حدود ۱۸۰۰ پیش از میلاد، این سرودها در قالب نخستین تألیف منسجم، اینک به زبان اکدی، گردآوری شدند. در دوره آشوری میانه، حدود ۱۲۰۰ پیش از میلاد، نسخه استاندارد دوازدهلوحی پدید آمد که به کاهن سینلقیاوننی (Sin-leqi-unninni) نسبت داده میشود.
حماسه نخست از شاه افسارگسیخته گیلگمش روایت میکند که با خواستههای مستبدانهاش رعایا را میآزرد. خدایان انکیدو (Enkidu)، مردی وحشیزی که با او در نیرو برابر است، میآفرینند. هر دو دوست میشوند و با هم به سوی نگهبان جنگل سرو، هومبابا (Humbaba)، میروند تا او را از پای درآورند.
پس از این پیروزی، گیلگمش الهه ایشتر (Ishtar) را میرنجاند که به تنبیه، گاو آسمانی را به شهر میفرستد. هر دو قهرمان گاو را میکشند و در پی آن خدایان انکیدو را به عنوان قربانی گناه بیمار میکنند. مرگ انکیدو گیلگمش را در بحرانی عمیق فرو میبرد و او را به جستجوی جاودانگی وا میدارد.
گیلگمش نزد اوتناپیشتیم (Utnapischtim)، بازمانده طوفان بزرگ، میرود که داستان طوفان را برایش بازمیگوید و آزمونهایی مینهد که گیلگمش از آنها سربلند بیرون نمیآید. در راه بازگشت، گیاهی مییابد که باید پیری را بازگرداند، اما ماری آن را میرباید.
گیلگمش به اوروک بازمیگردد و با افتخار به دیوارهای شهرش مینگرد: این است ماندگارترین شکوه او. این پایانبندی از تأثیرگذارترین ختامهای ادبیات باستان به شمار میرود.
نمادها و نشانهها
گیلگمش در هنر تصویری به صورت قهرمانی بلندقامت با ریش و موهای مجعد نشان داده میشود. مهمترین نشانههای او گرز جنگی، اغلب با دو سر، و کمان است. بر روی نقشبرجستههای آشوری نو گاهی با شیری زیر بازو ظاهر میشود، تصویری که نیروی جسمانی برتر او را به نمایش میگذارد.
یک سنت نگارگری او را به عنوان قهرمانی میان دو شیر ایستاده نشان میدهد، موقعیتی که در برنامه تصویری بینالنهرین باستان نشان “خداوند جانوران” است. این موقعیت را چند قهرمان و خدا از پانتئون مشترکاً دارند. نقشبرجستههای کاخ سارگون دوم در خورساباد او را در همین وضعیت نشان میدهند که بر تأثیر فرافرهنگی شخصیتش دلالت دارد.
همراه او انکیدو (Enkidu) خود یک نوع نگارگری مستقل است که اغلب با موهای بلند، پوستین و خصوصیات حیوانات وحشی به تصویر درمیآید. هر دو قهرمان در کنار هم یک موتیف جفت بینالنهرینی کهناند که بعدها به شکلی مشابه در روایتهای یونانی و ایرانی بازمیگردد. موتیف دوستی قهرمانانه نزدیک را فریدریش شیلر و بسیاری از نویسندگان دوره جدید برگرفتند.
آیین و پرستش
گیلگمش، برخلاف بسیاری از قهرمانان جهان باستان، واقعاً مورد پرستش آیینی بود. کتیبههای سومری کهن و بابلی کهن قربانیهایی را گواهی میدهند که در ماه سوگواری مردگان به روح او تقدیم میشد. بیش از همه به عنوان خدای پیشگویی و داوری در جهان زیرین فرا خوانده میشد، جایی که باید مردگان را میپذیرفت و راه را به آنان مینمود.
یک معبد مهم، اتورکالاما در اوروک بود که به او و نیاکانش وقف شده بود. در نیپور و بابل نیز نامهای او در متون احضار و مراثی خوانده میشد. روح او در شعائر پیشگویی بسیار نیرومند انگاشته میشد، زیرا به عنوان قهرمان دو بار به جهان زیرین گام نهاده بود: یک بار برای بازگرداندن انکیدو و یک بار پس از مرگ خویش.
در دوره آشوری نو اعتبار ادبی او ناکاسته ماند، اما جنبه آیینی رو به ضعف گذاشت. آشوربانیپال، شاه کتابخانهدار بزرگ، حماسه گیلگمش را در چندین نسخه در کتابخانهاش نگه داشت.
شمار بسیاری از لوحهای بازمانده از این مجموعه شاهی در نینوا است. حتی در هَتوشا (Hattusha)، پایتخت هیتیها، ترجمهای هیتی تهیه شد که نشاندهنده گسترش بینالمللی این متن است.
در دوره بابلی متأخر و سلوکی، سنت ادبی کمرنگ شد. اما هنوز هم در منابع آرامی یهودی و سریانی ردپایی از مضامین گیلگمش دیده میشود، که اغلب در قالب قهرمانان دیگر بازتفسیر شدهاند. سنت مستقیم تنها با دفن کامل فرهنگ نوشتاری بینالنهرینی در قرن اول میلادی پایان یافت.
اساطیر مهم
اثر اصلی، حماسه گیلگمش در نسخه استاندارد دوازدهلوحی است. لوحهای یک تا دو گیلگمش جوان و قدرتطلب و آفرینش انکیدو به دست الهه آرورو را توصیف میکنند. دیدار این دو قهرمان، نبرد آنها و دوستی پس از آن از نظر تاریخ ادیان استثنایی است، زیرا تعارض کلاسیک شهر و بیابان را به پیوند محبتآمیز بدل میکند.
لوحهای سه تا پنج سفر به جنگل سرو و نبرد با هومبابا (Humbaba)، نگهبان جنگل را مینمایانند. این قسمت از نظر تاریخ ادیان درخور توجه است، زیرا جغرافیای کیهانی را با تجارت چوب ملموس پیوند میزند. تهیه چوب سرو از لبنان یک فعالیت اقتصادی واقعی شاهان بینالنهرینی بود و حماسه آن را از منظر اساطیری مشروعیت میبخشد.
لوحهای شش تا هشت داستان ایشتر، کشتن گاو آسمانی و مرگ انکیدو را دربردارند. اینجاست که مضامین تاریخ ادیان انبوهتریناند.
امتناع گیلگمش از همسری ایشتر و برشمردن عاشقان پیشین خدابانو یک دشنامنامه نادر علیه خدایی قدرتمند است. واکنش خدایان در میراندن انکیدو به روایت عمقی الهیاتی میبخشد.
لوحهای نه تا یازده به مسیر ناامیدانه گیلگمش اختصاص دارند. او از تونلهای خدای خورشید میگذرد، آبهای مرگ را عبور میکند، به اوتناپیشتیم (Utnapischtim) میرسد و روایت طوفان را میشنود.
لوح یازدهم با گزارش مفصل طوفان از نظر تاریخی اهمیت ویژهای دارد، زیرا به عنوان موازی داستان طوفان کتاب مقدس خوانده شد و در قرن نوزدهم گفتگو درباره پیشینه ادبی پنجکتاب موسی را به شدت تحت تأثیر قرار داد.
لوح دوازدهم، که افزودهای دیرتر است، سوگ گیلگمش بر انکیدو و بازگشت روح انکیدو از جهان زیرین را مینمایاند. این بخش در واقع ترجمه سرود سومری “گیلگمش، انکیدو و جهان زیرین” است و در چارچوب روایی نسخه استاندارد جای نمیگیرد؛ از این رو پژوهشگران آن را ضمیمه میدانند.
روابط در پانتئون
گیلگمش به عنوان شخصیت تاریخی، به معنای دقیق کلمه، بخشی از پانتئون نیست، اما پس از مرگ به عنوان نیمهخدا و داور جهان زیرین مورد پرستش قرار گرفت. مادرش نینسون (Ninsun)، الهه خرد و نگهداری اصطبل، به پانتئون اوروک تعلق دارد. پدرش لوگالباندا (Lugalbanda) نیز پیش از او بر تخت اوروک فرمانروایی کرده و خداگون شده بود.
همراهش انکیدو (Enkidu) نه به عنوان خدا بلکه به عنوان آفریدهای وحشیزی انگاشته میشود که پس از مرگ به قلمرو اِرِشکیگال (Ereshkigal) میرود. با اینانا (ایشتر)، الهه شهری اوروک، گیلگمش در رابطهای آکنده از تعارض است. اما با شاماش (Shamash)، خدای خورشید و خدای عدالت، رابطهای حمایتگرانه دارد، چون شاماش در مأموریتهای نبرد یاریاش میرساند.
با اوتناپیشتیم (Utnapischtim) و همسرش، دیدار در کرانه جهان او را پیوند میدهد؛ با سیدوری (Siduri)، مهمانداری بر آبهای مرگ، آموزشی فلسفی درباره هستی انسانی. این دیدارها منظرهای غنی الهیاتی میسازند که در آن گیلگمش به تدریج آموزگار خواننده میشود.
رابطه گیلگمش با مادرش نینسون (Ninsun) اهمیت محوری دارد. نینسون، که نامش به معنای “بانوی گاوهای وحشی” است، الهه شهر اوروک است و به عنوان مشاور و تعبیرکننده خواب قهرمان نشان داده میشود.
او در لوح یک خوابهای گیلگمش را تعبیر میکند که در آنها انکیدو به عنوان دوست آینده ظاهر میشود. این کارکرد مادر خدایی یک عنصر کهن است که در دیگر حماسههای قهرمانی بینالنهرین، مانند لوگالباندا و اِتانا (Etana)، نیز نقش دارد.
پدرش لوگالباندا خود شخصیتی قهرمانی است که دو روایت سومری مستقل به او اختصاص یافتهاند. خط الهیاتی گیلگمش-لوگالباندا-نینسون شهر اوروک را به نسبنامهای خدایی-شاهانه پیوند میدهد که سه نسل را دربرمیگیرد. این نسبنامه در فهرست شاهان سومری ثبت شد و به شهر اوروک شأن الهیاتیای بخشید که فراتر از تاریخ صرف شهر بود.
بازتاب و تأثیر
حماسه گیلگمش در سال ۱۸۷۲ توسط جورج اسمیت در موزه بریتانیا رمزگشایی شد و بدین ترتیب شگفتی علمی لوح طوفان آغاز گردید. از آن پس به دهها زبان ترجمه و در ویرایشهای متعدد منتشر شده است.
رایینر ماریا ریلکه آن را “یکی از بزرگترین آثار ادبیات بشری” نامید؛ کارل گوستاو یونگ آن را به مثابه سفر خود آگاه به اعماق روح، به شیوه کهنالگویی تفسیر کرد.
در ادبیات مدرن، موتیف گیلگمش بارها برگرفته شده، از جمله توسط هانس هِنی یان، استفان گراندی، رابرت سیلوربرگ و جوان لندن.
آهنگساز بوهوسلاو مارتینو “The Epic of Gilgamesh”، کانتاتی برای سولیستها، گروه کر و ارکستر نوشت که در سال ۱۹۵۸ در بازل اجرای نخست داشت. در کمیکها، فیلمها و بازیها، این قهرمان در اقتباسهای بسیاری ظاهر میشود، اغلب با آزادیهای فراوان نسبت به متن باستانی.
در تاریخ ادیان، حماسه نقشی محوری در پژوهش تطبیقی درباره قهرمان، مرگ و طوفان دارد. موازیهای آن با سفر پیدایش کتاب مقدس از زمان کشف، موضوع ثابت کتابهای درسی الهیات و علم ادیان است. پرسش از وابستگی تاریخی یا ریشه مشترک تاکنون در محافل علمی مطرح است.
در تاریخ ادیان مدرن، حماسه گیلگمش گفتگو درباره خاستگاه طوفان کتاب مقدس را بنیاداً دگرگون کرده است. هرمان گونکل در “سفر پیدایش” (۱۹۰۱) این فرضیه را مطرح کرد که سنت بینالنهرینی روایت کتاب مقدس را از نظر زبانی و موتیفی شکل داده است.
این فرضیه را کلاوس وسترمان در تفسیر بزرگ پیدایش خود پذیرفت و اکنون به اجماع تبدیل شده است. شکل دقیق انتقال، خواه مستقیم از طریق اسارت بابلی یا از طریق سنتهای شفاهی خاور نزدیک، همچنان محل بحث است.
در ادبیات مدرن، گیلگمش به رمز جستجو برای معنا پس از از دست دادن دوست تبدیل شده است.
“کتاب گیلگمش” اثر اشتفان هایم (۱۹۷۲)، “Gilgamesh” اثر جوان لندن (۲۰۰۱) و رمان “Gilgamesh the King” اثر رابرت سیلوربرگ (۱۹۸۴) مهمترین اقتباسهای ادبیاند. در سینما، “استالکر” (۱۹۷۹) اندری تارکوفسکی از موتیفهای گیلگمش متأثر است، چنان که او خود در یادداشتهایش صراحتاً به آن اشاره کرده است.
طبقهبندی علم ادیان
اندرو جورج (Andrew George) در ویرایش مرجع خود “The Babylonian Gilgamesh Epic” سنت دستنویسی را بازسازی و حماسه را در بافت خاور نزدیک باستان تحلیل کرده است. این اثر استاندارد پژوهشی به شمار میرود و فهم علمی از موضوع را به گونهای تعیینکننده شکل داده است. اشتفان مائول (Stefan Maul) در چندین پژوهش جنبههای جادویی-آیینی حماسه را بررسی کرده است.
توکیلد یاکوبسن (Thorkild Jacobsen) در مضمون گیلگمش یک شکل بینالنهرینی کهن از تأمل در مرگ و نیستی میبیند. از دیدگاه او، حماسه نه اساساً رمان قهرمانانه، بلکه کنکاشی الهیاتی با مسئله فناپذیری است. ژان بوتئرو (Jean Bottéro) بر کارکرد اجتماعی متن تأکید میکند که در کلاسهای خطاطی توسط شاگردان کاتبان رونویسی میشد و بدین ترتیب پایه آموزشی نخبگان بینالنهرینی را میساخت.
استفانی دالی (Stephanie Dalley) و ویلفرد لمبرت (Wilfred Lambert) ترجمهها و تفاسیری ارائه دادهاند که اثر را برای مخاطبان گستردهتر در دسترس قرار داده است. والتر سالابرگر (Walther Sallaberger) پیشینههای سومری کهن را بازسازی کرده است. پژوهش امروزی در حماسه گیلگمش یکی از مهمترین شواهد خودشناسی تمدن عالی بینالنهرینی و متنی کلیدی برای پرسش از چگونگی تأمل یک تمدن پیشین درباره فناپذیری، دوستی و شهرت میبیند.
نسخه استاندارد و سینلقیاوننی
شناختهترین شکل ادبی حماسه گیلگمش، نسخه استاندارد نام دارد: تألیفی اکدی در دوازده لوح که در میانه هزاره دوم پیش از میلاد با عنوان “شا نقبا ایمورو” (Sha naqba imuru)، “آن که همه چیز را دیده”، گردآوری شد.
سنت باستانی ویرایش را به عالمی بابلی به نام سینلقیاوننی (Sin-leqi-unninni) نسبت میدهد، جادوگر و کاتبی که احتمالاً در دوره بابلی میانه (قرن دوازدهم پیش از میلاد) میزیسته است.
نامش در فهرستهای کاتبان نینوا به عنوان “کسی که لوحها را گردآورد” آمده است. اندرو جورج در ویرایش یادمانی خود “The Babylonian Gilgamesh Epic” (آکسفورد ۲۰۰۳) تاریخ متن را با دقت بازسازی و منابع نینوا، سلطانتپه، بابل، اوروک و بینالنهرین را تطبیق داده است.
نسخه استاندارد به دوازده لوح تقسیم میشود. لوحهای یک و دو آفرینش انکیدو و دیدار او با گیلگمش را میپوشانند. لوحهای سه تا پنج سفر به جنگل سرو و نبرد با هومبابا را مینمایانند. لوح شش از دیدار با ایشتر و کشتن گاو آسمانی میگوید.
لوح هفت مرگ انکیدو و سوگ گیلگمش را دربردارد. لوحهای هشت تا یازده از جستجوی گیلگمش برای جاودانگی، دیدار با اوتناپیشتیم (Utnapischtim)، نوح بینالنهرینی، و روایت طوفان میگویند. لوح دوازده یک افزوده سومری است که به عنوان ضمیمه گزیدهای از “گیلگمش، انکیدو و جهان زیرین” را بازمیآورد.
روایت طوفان در لوح یازدهم از مشهورترین بخشهای ادبیات جهان است. اوتناپیشتیم برای گیلگمش بازمیگوید که چگونه انکی (Enki) او را از طوفان بزرگی هشدار داد که خدای انلیل (Enlil) بر بشریت فرستاد. اوتناپیشتیم کشتیای ساخت که خانوادهاش، همه جانداران و دانش را در آن نجات داد.
پس از هفت روز طوفان، کشتی بر کوه نیسیر (Nisir) نشست و خدایان اوتناپیشتیم را جاودانه کردند. این روایت نخستین بار در سال ۱۸۷۲ توسط جورج اسمیت در موزه بریتانیا منتشر شد و شگفتی علمی و الهیاتی برانگیخت، زیرا به یک سرمشق احتمالی بینالنهرینی برای روایت طوفان کتاب مقدس اشاره داشت.
نسخههای بابلی کهن و متون بیلگامِس
پیش از نسخه استاندارد، چندین نسخه بابلی کهن از قرن هجدهم پیش از میلاد وجود داشت، از جمله لوح پنسیلوانیا و لوح ییل که در هر دو مورد توسط دانشآموزان آکادمی به عنوان تمرین خطاطی رونویسی شده بودند.
این نسخههای بابلی کهن تا اندازهای موجزتر و از نظر مراسمی انعطافپذیرتر از نسخه استاندارداند و تغییراتی دارند که به پایانی فرخنده برای رابطه گیلگمش و انکیدو اشاره میکنند. لوح پنسیلوانیا با پیشگویی رویایی انکیدو از سوی نینسون، مادر گیلگمش آغاز میشود، صحنهای که در نسخه استاندارد به شکل مختصرتری بازگفته میشود.
پیش از نسخههای بابلی کهن، یک سنت سومری وجود دارد که در آن گیلگمش با نام بیلگامِس (Bilgames) در پنج روایت مستقل ظاهر میشود.
این متون بیلگامِس عبارتند از: “بیلگامِس و آگا”، توصیف محاصره اوروک توسط همسایه شاهی آگا؛ “بیلگامِس و هووا”، پیشیننمای قسمت هومبابا؛ “بیلگامِس و گاو آسمانی”؛ “بیلگامِس، انکیدو و جهان زیرین”؛ و “مرگ بیلگامِس”.
این پنج متن سومری کهنتر از سنت اکدیاند و به دوره سلسله سوم اور (قرن بیست و یکم پیش از میلاد) بازمیگردند. یک ویرایش کامل با ترجمه انگلیسی را اندرو جورج در “The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999) عرضه کرد.
یکی از مهمترین منابع “مرگ بیلگامِس” است، متنی که مرگ قهرمان و خاکسپاری او را مینمایاند. گیلگمش در جهان زیرین به عنوان داور منصوب میشود، کارکردی که بعدها در متون احضار نیز دیده میشود.
این دوگانگی میان قهرمان گذشته و داور مردگان، ساختاری است که برای شخصیتهای قهرمانی بینالنهرینی نمونهوار است. آگه وِستنهولز (Aage Westenholz) و آنتوان کاوینیو (Antoine Cavigneaux) در چندین مقاله اهمیت این متن برای فرجامشناسی بینالنهرینی را تحلیل کردهاند.
تاریخ پژوهش و خطوط تأثیر
کشف حماسه گیلگمش با کاوشهای هورموزد رسام (Hormuzd Rassam) در کتابخانه آشوربانیپال نینوا در سال ۱۸۵۳ آغاز شد. لوحهای سفالی به موزه بریتانیا منتقل شدند و در آنجا توسط جورج اسمیت رمزگشایی گردیدند.
سخنرانی او با عنوان “The Chaldean Account of the Deluge” در برابر انجمن کتابشناسی کتاب مقدس در سوم دسامبر ۱۸۷۲، که روزنامه Daily Telegraph از آن حمایت مالی کرد، آغاز آشورشناسی مدرن انگاشته میشود.
اسمیت سپس به نینوا سفر کرد و در سال ۱۸۷۳ قطعات دیگری یافت که اثر را تکمیل کردند. ویرایش او با عنوان “The Chaldean Account of Genesis” (1876) حماسه را در دسترس عموم قرار داد.
ویرایشهای مدرن عمدتاً از اندرو جورج ۲۰۰۳ پیروی میکنند، با یافتههای تکمیلی از سلطانتپه (منتشرشده توسط جفری تیگای ۱۹۸۲)، از اوگاریت (منتشرشده توسط دانیل آرنو ۲۰۰۷) و از هَتوشا (بوغازکوی، به ترجمه هیتی و حوری).
این یافتههای فراقومی گواهی میدهند که حماسه در هزاره دوم در چند زبان و در فرهنگهای متعدد خاور نزدیک، از شام تا آناتولی، در گردش بوده است.
تاریخ تأثیر این اثر گسترده است. در پژوهش کتاب مقدس، گفتگو درباره موازیهای گیلگمش و کتاب مقدس عبری از زمان جورج اسمیت موضوعی همیشگی بوده است. فرانک مور کراس، جان دی و اتمار کیل ردپایی از مضمون گیلگمش را در روایت طوفان، در کتاب ایوب و در مزامیر شناسایی کردهاند.
در ادبیات مدرن، راینر ماریا ریلکه (در نامهها)، خورخه لوئیس بورخس (در داستانها) و فیلیپ راث (در “The Counterlife”) حماسه را دریافت کردهاند. ترجمه آلمانی آلبرت شوت و ولفرام فون زودن (Reclam 1958) اثر را در فضای فرهنگی آلمانیزبان جا انداخت.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع باستانی: سرودهای سومری گیلگمش (“گیلگمش و هووا”، “گیلگمش و گاو آسمانی”، “مرگ گیلگمش”)، قطعات بابلی کهن، حماسه گیلگمش در نسخه استاندارد دوازدهلوحی، ترجمه هیتی از هَتوشا، لوحهای نینوا از کتابخانه آشوربانیپال.
- ادبیات پژوهشی: Andrew George, “The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, “The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
