Gilgameš

Мит и порекло

Гилгамеш се историјски вероватно може повезати са краљем Урука из раног династичког периода почетка 3. миленијума пре н. е. Његово име се појављује у сумерским краљевским листама као пети краљ прве династије Урука, у низу владара који делом имају полубожанску природу.

Већ у старосумерској традицији замишљан је као напола божанствен, јер је његова мајка Нинсун, мања богиња, била повезана са Лугалбандом, такође обожаваним владаром.

Старосумерске приче о Гилгамешу нису јединствен роман, већ низ појединачних песама. Међу њима су „Гилгамеш и Ага“, „Гилгамеш и Хувава“, „Гилгамеш и небески бик“, „Гилгамешева смрт“ и „Гилгамеш, Енкиду и подземни свет“.

У старобабилонском периоду, око 1800. пре н. е., ове песме су обједињене у прву целовиту композицију, тада на акадском језику. У средњоасирско доба, око 1200. пре н. е., настала је каснија стандардна верзија у дванаест плоча, која се приписује свештенику Син-леки-унинију.

Еп прати неуздржаног краља Гилгамеша, који своје поданике мучи претераним захтевима. Богови стварају Енкидуа, дивљег човека једнаке снаге. Обојица постају пријатељи и заједно полазе да победе Хумбабу, чувара кедрове шуме.

После те победе Гилгамеш вређа богињу Иштар, која му за казну шаље небеског бика на град. Оба јунака убијају бика, због чега богови кажњавају Енкидуа болешћу као жртвом искупљења. Његова смрт баца Гилгамеша у дубоку животну кризу и наводи га на потрагу за бесмртношћу.

Гилгамеш путује до Утнапиштима, преживелог великог потопа, који му приповеда причу о потопу и намеће му искушења у којима не успева. На путу назад пронађе биљку која треба да поврати младост, али му је краде змија.

Гилгамеш се враћа у Урук и гордо гледа зидине свог града: то је његова трајна слава. Овај завршни део епа сматра се једним од најдирљивијих закључних формулација античке књижевности.

Симболи и атрибути

Гилгамеш се у уметности приказује као високо изграђен херој са брадом и увојцима. Његови најважнији атрибути су ратна бузда, често са двоструком главом, и лук. На новоасирским рељефима понекад се приказује са лавом под руком, приказ који симболички изражава његову надмоћну физичку снагу.

Једна иконографска традиција приказује га као хероја између два усправљена лава, положај који у старомесопотамском сликовном програму означава „господара животиња“. Овај положај деле и друге херојске фигуре и богови пантеона. Рељефи из палате Саргона II у Хорсабаду приказују га у овом положају, што наглашава међукултурни утицај његовог лика.

Његов пратилац Енкиду представља посебан иконографски тип, често приказан са дугом косом, кожном одећом и одликама дивље животиње. Ова двојица јунака заједно чине старомесопотамски пар-мотив, који се касније у сличном облику јавља у грчким и персијским причама. Мотив блиског херојског пара пријатеља преузели су Фридрих Шилер и многи други аутори новог доба.

Kult i obožavanje

Гилгамеш је, за разлику од многих хероја античког света, стварно био култски поштован. Натписи из старосумерског и старобабилонског доба потврђују жртве које су приношене његовом духу у месецу жалости за мртвима. Пре свега је призиван као божанство пророчанства и судије у подземном свету, где је требало да дочекује мртве и показује им пут.

Важно светилиште било је Етуркалама у Уруку, које је било посвећено њему и његовим прецима. И у Нипуру и Бабилону призивана су његова имена у текстовима заклињања и жалопојкама. Његов дух сматран је нарочито моћним у пракси прорицања, јер је као херој два пута ушао у подземни свет: једном да врати Енкидуа, а једном после своје сопствене смрти.

У новоасирско доба његов књижевни углед остао је непроменљив, али је култни аспект слабио. Ашурбанипал, велики краљ-библиотекар, чувао је више примерака Епа о Гилгамешу у својој библиотеци.

Велики број сачуваних плоча потиче из те краљевске збирке у Ниниви. И у Хатуши, престоници Хетита, направљен је хетитски превод, што показује међународно ширење ове приче.

У доба каснобабилонског и селеукидског периода књижевна традиција је бледела. Ипак, још и у јеврејско-арамејским и сиријским изворима јављају се трагови приче о Гилгамешу, често пренесени на друге хероје. Директна традиција окончана је тек потпуним заборавом месопотамске писане културе у 1. веку н. е.

Важни митови

Glavno delo je Ep o Gilgamešu (Gilgamesch-Epos) u standardnoj verziji od dvanaest tablica. Tablice I do II opisuju mladog, vlastoljubivog Gilgameša i stvaranje Enkidua od strane boginje Aruru. Susret dvojice junaka, njihova borba i kasnije prijateljstvo su religijsko-istorijski izuzetni, jer klasični sukob između grada i stepe pretvaraju u savez prijateljstva.

Tablice III do V prikazuju putovanje u Kedrovu šumu i borbu protiv Humbabe, čuvara šume. Ova epizoda je religijsko-istorijski zapažena, jer povezuje kosmičku geografiju sa konkretnom trgovinom drvetom. Vađenje kedrovog drveta u Libanu bilo je stvarna privredna aktivnost mesopotamskih kraljeva, a ep to legitimiše mitski.

Tablice VI do VIII sadrže epizodu sa Ištar, ubistvo Nebeskog bika i smrt Enkidua. Ovde su religijsko-istorijske teme najgušće.

Gilgamešovo odbijanje da za ženu uzme Ištar, i njegovo nabrajanje ranijih ljubavnika boginje, retka je polemika protiv moćne božanstva. Reakcija bogova, koji dopuštaju da Enkidu umre, daje pripovesti teološku dubinu.

Tablice IX do XI posvećene su Gilgamešovom putu očaja. On putuje kroz tunele boga sunca, prelazi vode smrti, stiže do Utnapištima i sluša priču o potopu.

Tablica XI, sa svojim detaljnim izveštajem o potopu, istorijski je posebno važna, jer je čitana kao paralela biblijskoj priči o potopu i u 19. veku duboko uticala na raspravu o književnoj pretpovesti Petoknjižja.

Tablica XII, kasniji dodatak, prikazuje Gilgamešovu tugu za Enkiduom i povratak Enkiduovog duha iz podzemnog sveta. Ovaj deo je u stvari prevod sumerske pesme «Gilgameš, Enkidu i podzemni svet» i ne uklapa se u narativnu šemu standardne verzije, zbog čega ga naučnici smatraju dodatkom.

Односи у пантеону

Gilgameš kao istorijska ličnost nije u strogom smislu deo panteona, ali je posthumno poštovan kao polubog i sudija podzemnog sveta. Njegova majka Ninsun, boginja mudrosti i uzgoja stoke, pripada panteonu Uruka. Njegov otac Lugalbanda bio je obožen prethodnik na tronu Uruka.

Njegov saputnik Enkidu se ne shvata kao božanstvo, već kao divlje stvorenje, koje nakon smrti odlazi u carstvo Ereškigal. Sa Inanom (Ištar), gradskom boginjom Uruka, Gilgameš je u sukobnom odnosu. Sa Šamašom, bogom sunca i bogom pravde, naprotiv, u zaštitničkom odnosu, jer mu Šamaš pomaže u borbenim zadacima.

Sa Utnapištimom i njegovom ženom povezuje ga susret na kraju svijeta, a sa Siduri, krčmaricom kod vode smrti, filozofska pouka o ljudskom postojanju. Ovi susreti razvijaju bogatu teološku panoramu, u kojoj Gilgameš postepeno postaje učitelj čitaoca.

Gilgamešov odnos sa majkom Ninsun je od centralnog značaja. Ninsun, čije ime znači «Gospodarica divljih krava», boginja je grada Uruka i prikazana je kao savetnica i tumačica snova junaka.

Ona u Tablici I tumači Gilgamešove snove, u kojima se Enkidu javlja kao budući prijatelj. Ova funkcija božanske majke arhaičan je element, koji igra ulogu i u drugim mesopotamskim epovima o herojima, na primer kod Lugalbande i Etane.

Njegov otac Lugalbanda sam je herojska figura, kojoj su posvećene dve zasebne sumerske priče. Teogonijska linija Gilgameš–Lugalbanda–Ninsun povezuje grad Uruk sa božansko-kraljevskom genealogijom koja obuhvata tri generacije. Ova genealogija je zapisana u Sumerskoj kraljevskoj listi i dala je gradu Uruku teološko dostojanstvo koje je nadilazilo prostu istoriju grada.

Пријем и утицај

Ep o Gilgamešu je 1872. godine dešifrovao Džordž Smit (George Smith) u Britanskom muzeju, što je izazvalo naučnu senzaciju u vezi sa tablicom o potopu. Od tada je preveden na desetine jezika i objavljen u mnogim izdanjima.

Rajner Marija Rilke ga je nazvao «jednim od najvećih dela ljudske književnosti», dok je Karl Gustav Jung u arhetipskom smislu tumačio kao putovanje svesnog Ja u dubinu duše.

U modernoj književnosti, motiv Gilgameša preuzeli su mnogi autori, na primer Hans Heni Jan, Stefan Grandi, Robert Silverberg i Džoun London.

Kompozitor Bohuslav Martinu napisao je «The Epic of Gilgamesh», kantatu za soliste, hor i orkestar, koja je premijerno izvedena 1958. u Bazelu. U stripovima, filmovima i igrama junak se javlja u mnogim adaptacijama, često sa velikim odstupanjima od antičkog predloška.

U istoriji religije, ep igra centralnu ulogu u komparativnom istraživanju junaka, smrti i potopa. Paralele sa biblijskom Postanjem od otkrića su standardna tema teoloških i naučnih učbenika. Pitanje istorijske zavisnosti ili zajedničkog porekla i danas se raspravlja.

U modernoj istoriji religije, Ep o Gilgamešu je temeljno promenio raspravu o poreklu biblijskog potopa. Herman Gunkel je u delu «Genesis» (1901) formulisao tezu da mesopotamska tradicija jezički i motivski oblikuje biblijsku priču.

Ovu tezu je prihvatio Klaus Vestermann u svom velikom komentaru Postanja i danas je opšteprihvaćena. Tačan način prenošenja, bilo direktno kroz babilonsko zarobljeništvo ili kroz usmene predaje na Bliskom istoku, i dalje je predmet rasprave.

U modernoj književnosti Gilgameš je postao šifra za traganje za smislom nakon gubitka prijatelja.

Stefan Hajmovo «Das Buch von Gilgamesch» (1972), Džoun Londonovo «Gilgamesh» (2001) i roman Roberta Silverberga «Gilgamesh the King» (1984) najvažnije su književne adaptacije. U filmu je Andrej Tarkovski, «Stalker» (1979), oblikovan Gilgamešovim motivima, što je izričito naveo u svojim zapisima.

Religиознонаучна класификация

Ендру Џорџ (Andrew George) је у свом критичком издању «The Babylonian Gilgamesh Epic» реконструисао рукописну традицију и анализирао еп у његовом древноисточном контексту. Његов рад се сматра стандардним делом и одлучујуће је обликовао научно разумевање овог сижеа. Штефан Мaул (Stefan Maul) је у више студија анализирао магијско-ритуалне аспекте епа.

Торкилд Јакобсен (Thorkild Jacobsen) у Гилгамешевом сижеу види старомесопотамски облик размишљања о смрти и умирању. Из његове перспективе, еп није првенствено херојски роман, већ теолошко суочавање са коначношћу. Жан Ботеро (Jean Bottéro) наглашава друштвену функцију текста, који су у школама преписивали ученици писари и који је тако постао образовна основа старомесопотамске елите.

Стефани Дали (Stephanie Dalley) и Вилфред Ламберт (Wilfred Lambert) су предложили преводе и коментаре који су дело учинили доступним широј публици. Валтер Салабергер (Walther Sallaberger) реконструисао је старосумерске претходнике. Данашња наука у Епу о Гилгамешу види једно од најважнијих сведочанства о старомесопотамској високој култури и кључан текст за питање како је рана висока култура размишљала о смртности, пријатељству и слави.

Стандардна верзија и Син-леки-унини

Књижевно најпознатији облик Епа о Гилгамешу је тзв. стандардна верзија, акадска композиција од дванаест таблица, састављена у средини 2. миленијума пре Христа под називом «Ша нагба имуру», «Онај који је све видео».

Тек античка традиција приписује редакцију учeном Бабилонцу по имену Син-леки-унини (Sin-leqi-unninni), чаробњаку и писару, који је вероватно деловао у средњебабилонском периоду (12. век пре Христа).

Његово име се појављује у писарским списковима из Ниниве као «онај који је саставио таблице». Ендру Џорџ је у своме монументалном издању «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) минуциозно реконструисао историју текста и упоредио изворе из Ниниве, Султантепеа, Бабилона, Урука и Месопотамије.

Стандардна верзија је подељена на дванаест таблица. Таблице I до II описују стварање Енкидуа и његов сусрет са Гилгамешом. Таблице III до V приказују путовање до кедровог шума и битку с Хумбабом. Таблица VI говори о сусрету са Иштар и убиству небеског бика.

Таблица VII садржи Енкидуову смрт и Гилгамешову жалост. Таблице VIII до XI приповедају о Гилгамешовој потрази за бесмртношћу, укључујући сусрет с Утнапиштимом, месопотамским Нојем, и причу о потопу. Таблица XII је сумерски додатак, који као прилог доноси одломак из «Гилгамеш, Енкиду и подземни свет».

Прича о потопу у таблици XI једна је од најпознатијих епизода светске књижевности. Утнапиштим прича Гилгамешу како га је Енки упозорио на велики потоп који је бог Енлил наметнуо човечанству. Утнапиштим је саградио арку у коју је спасао своју породицу, сва живa бића и знање.

Након седам дана потопа, арка се насукала на планини Нисир, а богови су Утнапиштима учинили бесмртним. Причу је 1872. године први пут објавио Џорџ Смит (George Smith) у Британском музеју, што је покренуло научну и теолошку сензацију, јер је указивала на могући месопотамски предложак библијске приче о потопу.

Старобабилонске верзије и Билгамеш текстови

Пре стандардне верзије постојало је више старобабилонских верзија из 18. века пре Христа, међу њима таблица из Пенсилваније и таблица из Јејла, које су у оба случаја препознали ученици академија као писарску вежбу.

Ове старобабилонске верзије су делимично лаконичније и ритуално покретљивије од стандардне верзије и садрже варијације које наговештавају срећан крај односа Гилгамеша и Енкидуа. Таблица из Пенсилваније почиње сновидовним предвиђањем Енкидуа од стране Гилгамешеве мајке Нинсун, сцена која је у стандардној верзији дата у скраћеном облику.

Пре старобабилонских верзија постоји сумерска традиција у којој се Гилгамеш, под именом Билгамеш, појављује у пет самосталних прича.

Ти Билгамеш текстови су: «Билгамеш и Ага», приказ опсаде Урука од стране краљевског суседа Аге; «Билгамеш и Хувава», претходник епизоде о Хумбаби; «Билгамеш и небески бик»; «Билгамеш, Енкиду и подземни свет»; и «Смрт Билгамеша».

Ових пет сумерских текстова старији су од акадске традиције и потичу из времена треће династије Ура (21. век пре Христа). Потпуно издање с енглеским преводом објавио је Ендру Џорџ у «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Нарочито важан извор је «Смрт Билгамеша», текст који описује смрт хероја и његово сахрањивање. Гилгамеш је у подземном свету постављен за судију, функцију која се касније појављује и у заклињачким текстовима.

Овај двоструки положај, хероја прошлости и судије мртвих, типична је конструкција за месопотамске херојске фигуре. Аге Вестенхолц (Aage Westenholz) и Антоан Кавиньо (Antoine Cavigneaux) у више чланака анализирали су значај овог текста за месопотамску есхатологију.

Историја истраживања и линије утицаја

Откриће Епа о Гилгамешу почело је 1853. године ископавањима Хормузда Расама у библиотеци Ашурбанипала у Ниниви. Плочице су пренете у Британски музеј, где их је дешифровао Џорџ Смит (George Smith).

Његово предавање «The Chaldean Account of the Deluge» пред Друштвом за библијску археологију 3. децембра 1872. финансирао је делом лист Daily Telegraph, и то се сматра почетком модерне асирологије.

Смит је потом отпутовао у Ниниву и 1873. пронашао додатне фрагменте који су употпунили дело. Његово издање «The Chaldean Account of Genesis» (1876) учинило је еп доступним широј јавности.

Модерна издања углавном следе издање Ендрјуа Џорџа (Andrew George) из 2003. године, са допунским налазима из Султантепеа (објавио Џефри Тигеј, Jeffrey Tigay, 1982), из Угарита (објавио Данијел Арно, Daniel Arnaud, 2007) и из Хатуше (Богазкој, у хетитском и хуритском преводу).

Ови налази из различитих области сведоче да је еп у 2. миленијуму кружио на више језика и у бројним културама Блиског истока, од Леванта до Анадолије.

Историја утицаја овог епа је веома разграната. У библијским студијама расправа о паралелама између Гилгамеша и хебрејске Библије трајна је тема још од Џорџа Смита. Френк Мур Крос (Frank Moore Cross), Џон Дej (John Day) и Отмар Кел (Othmar Keel) уочили су трагове мотива Гилгамеша у причи о потопу, у Књизи о Јову и у псалмима.

У модерној књижевности еп су обрадили Рајнер Марија Рилке (у писмима), Хорхе Луис Борхес (у причама) и Филип Рот (у роману «The Counterlife»). Немачки превод Алберта Шота и Волфрама фон Зодена (Reclam 1958) утемељио је ово дело у немачком говорном подручју.

Гилгамеш, краљ Урука и епски херој

Садржај