Хванунг, бог корејске традиције

Хванунг је бог неба и земље у корејској митологији, син врховног небеског бога Ханеул-нима. У Самгук јуса се описује као биће које је сишло на земљу да би основало царство. Његово поштовање представља посредовање између космичких и земаљских сила. У корејској легенди о постанку он се јавља као небески син који успоставља везу између неба и земље.

БогКореја Врховно божанство

Hwanung

Хванунг се приказује као небеско биће које је, на молбу тигра и медведа, сишло на земљу да је цивилизује. Сјединио се с медведицом-богињом Унгњео и тако родио Дангуна, основача Гођосеона.

Хванунг се јавља као бог обраде земље, цивилизације и надприродног знања. Његови митови говоре о преношењу космичког знања на земљу и успостављању божанског поретка међу људима. За разлику од чистих небеских богова, Хванунг активно влада земаљским царствима.

Хванунг на први поглед

Легенда о Хванунгу забележена је у Самгук јуса монаха Ирјона (1281), али вероватно потиче из старијих протокорејских извора. Прича о силаску небеског бога и његовом сједињењу с медведицом широко је распространа у Кореји.

Џејмс Х. Грејсон помиње Хванунга у својој историји корејске религије као централну фигуру посредовања између неба и земље. Његово поштовање је мање персонализовано од поштовања Дангуна, али је теолошки основно за космички поредак.

Историјско одређење

Раздобље текстова

Између догађаја које мит описује и његовог записивања у Самгук јуса из 13. века, према самој приповести, протекле су хиљаде година, а ипак се предање сачувало. До данас је Хванунг присутан у Кореји: празник Гечонђол, 3. октобра, подсећа на силазак небеског принца, а планина Тебек и даље се сматра местом тог догађаја. Приповест се мењала, од мита о оснивању царства до националног сећања, али њена суштина остала је иста.

Простор распрострањености

Хванунг није био ограничен на одређену област или места, већ је био универзално познат и поштован, или са страхопоштовањем, у целом корејском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним подручјима, било код социјалне елите или обичног народа, духовни и културни значај овог бића биo je доследно признат и универзалан.

Мит о Хванунгу није остао локалан догађај на планини: као део приче о Дангуну, постао је прича о оснивању Кореје, стога и материја кроз коју је читав народ потврђивао своје порекло. Самгук јуса обезбедио је јединствен писани облик, а државни празник Гечонђол је потом пренео причу у све делове земље. Тако се данас прича о небеском принцу на планини Тебек у целој Кореји познаје у истом основном облику.

Стање извора

Хванунг је документован у Самгук јуса, најутицајнијем тексту корејске митологије (Ирјон, 1281). Даље помене налазимо у конфучијанским историјским делима као Горјеоса (Историја Горјеа) и Донггук јеоди сеунгнам. Митологем небеског силаска повезује космолошке кинеске представе (небо као највиша сила) с корејским митовима о прецима.

Религиолози као Дејвид А. Мејсон истражују Хванунга као везивну фигуру између кинеских космолошких модела и самобитних корејских традиција. Ји Санг-ок и Ким Те-гон га сматрају архаичним божанством, чије су функције касније пренете на специјализована божанства.

Име

Хванунг се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује с одређеним понављајућим иконографским елементима, који остају релативно стални кроз деценије и различите географске просторе. Ти елементи су дубоко симболички кодирани и носе велики значај; нису изабрани искључиво декоративно или случајно.

Прича у Самгук јуса опрема Хванунга јасно означеним знаковима његовог положаја: од оца Хванина добија три небеска печата као знак власти, са 3000 пратилаца силази на планину Тебек, а духови ветра, кише и облака му служе. Ко је познавао мит, из тога је читао његову надлежност: Хванунг, као син небеског бога, уређује људске послове, од земљорадње преко болести до казне и морала. Сваки од ових елемента, печати, пратња, духови времена, чврсто припада преношеном представи.

Особине бића

Hvanung je bio centralan u religijskoj praksi, svakodnevnim ritualima i svakodnevnom shvatanju u Koreji. Ljudi su se u kritičnim ili posebnim životnim situacijama, ili u određenim ritualnim godišnjim dobima, obraćali ovom entitetu strukturiranim, često razrađenim ritualima, molitvama ili žrtvenim prinosima.

Predanje o Hvanungu bilo je pismeno zabeleženo, umesto da se prenosi samo usmeno: monah Irjeon ga je u 13. veku uneo u Samguk Jusa, oslanjajući se pri tome na starije izvore. Time se mit o Nebeskom princu, pored usmene pripovedačke tradicije, javlja i u učenoj, budistički obojenoj zbirci.

Činjenica da se mit o Hvanungu, koji je Irjeon u 13. veku zabeležio u Samguk Jusa, priča sve do danas, dokazuje njegovo trajno mesto u korejskom predanju. Funkcije Nebeskog princa navedene su u samom tekstu: on ljudima donosi red u 360 stvari, među kojima su zemljoradnja, lečenje bolesti, sudstvo i razlikovanje dobra od zla. Kao otac Dan-guna, on takođe utemeljuje liniju na koju se svodi osnivanje prvog korejskog carstva.

Profil: Hvanung

Profil prikazuje Hvanunga iz šest perspektiva: geografsko i mitološko poreklo, društvene grupe koje su ga poštovale, ikonografske odlike, aspekte zaštite i kultne paralele. Ove dimenzije objašnjavaju njegovu ulogu posrednika između neba i zemlje, kao i između mitologije i državne religije.

Порекло

Hvanung se opisuje kao sin vrhovnog nebeskog boga Haneul-nima, odnosno, pod kineskim uticajem, Žadnog cara. Njegov silazak vremenski je nejasno određen, ali geografski se vezuje za Korejsko poluostrvo i njegovo severno predgrađe (Mandžuriju).

Legendarno mesto njegovog silaska je planina Taebek ili Bekdusan. Mitološko datiranje je praistorijsko; u religijskoj istoriji se ova legenda shvata kao kosmološka pripovest usmerena na utemeljenje kosmičkog poretka, a ne na istorijske događaje.

Односи се на

Hvanunga su poštovali sveštenici, šamani i obrazovana elita koja se bavila kosmičkim pitanjima. Njegovo poštovanje bilo je manje narodno od poštovanja drugih prirodnih duhova, već je pre pripadalo učenom i sveštenom kultu.

U kasnijim periodima njegov lik je uklopljen u konfučijansku kosmologiju, čime je njegovo poštovanje ograničeno na elitne krugove. Danas je pre svega književni i nacionalni mitski lik bez aktivnog kulta, ali sa kulturnim prestižom.

Hvanungov izgled

Hvanung se u ranim prikazima predstavlja kao sjajno nebesko biće sa oreolom, često u raznobojnim odorama koje nagoveštavaju božanske sfere. Atributi su nebeski pečat, žezlo ili štap sa kosmičkim simbolima (sunce, mesec, zvezde).

U kasnijim prikazima podseća na plemenito, androgino biće sa natprirodnim zračenjem. Medvedica (Ungnjeo) često se prikazuje pored njega, kako bi se pokazalo njihovo sjedinjenje i rođenje Dan-guna. Nebeski predeli sa planinama i oblacima uokviruju njegov lik.

Деловање

Delokrug: Hvanung je u korejskoj mitologiji sin nebeskog boga Hvanina i otac kralja Dan-guna. Predstavlja posredujući aspekt između neba i zemlje, „putnika svetova“ koji silazi iz nebeske sfere da bi delovao među ljudima. Njegova moć obuhvata plodnost, mudrost i osnivanje ljudske civilizacije. Samguk Jusa opisuje njegov silazak i sjedinjenje sa medvedicom Ungnjeo, simbolično za spoj božanske i zemaljske prirode. Njegovo delovanje se ogleda u mudrosti koja utemeljuje kulturu i blagoslovu za zemljoradnju.

Заштитна средства

Hvanung je dobročinstveno biće, a ne štetno biće. Njegov kult obuhvatao je tradicionalne obrede poštovanja u planinskim svetištima, posebno na Bekdusanu i Taebeku. Šamani su prizivali Hvanunga da bi očuvali kosmičku harmoniju i osigurali plodnost.

Za razliku od zaštitnih rituala protiv zlih duhova, poštovanje Hvanunga odvijalo se putem odavanja počasti i molitvi za kosmički poredak. Poštovanje se čuvalo prinošenjem žrtava na planinama i molitvama, a manje apotropejskim praksama.

Hvanungove paralele

Uporedivi su drugi bogovi kosmičkog posredovanja: kineski Žadni car kao posrednik između neba i zemlje, japanski Izanagi i Izanami kao primordijalni stvoritelji koji uspostavljaju zemlju i poredak, i indijski Indra kao kralj bogova koji interveniše u svetu.

Svima je zajednička funkcija uspostavljanja kosmičkog poretka aktivnom intervencijom i sekularizacija božanskog putem dodira sa zemaljskim.

Одбрана у свакодневном животу

Rituali и обожавање

Hwanung је поштован као посредник, ритуали су се одржавали на планинама (као на Пекду, најсветијој планини). Шаманке мудang извођене су плесне ритуале да би измолиле Hwanungov благослов за жетву. Обреди прелаза (нпр. венчања) позивали су се на Hwanungovo сједињење са Унгњео као свети узор.

Заклетве и призивања

Класичне формуле наглашавају његову посредничку улогу: „Hwanung, гласник између неба и земље, благослови нашу земљу.“ Свештенице су изговарале ритуализоване песме које су описивале Hwanungov силазак. Једно сачувано призивање гласило је: „Сине неба, подари нам мудрост и благостање.“

Амулети и заштитни симболи

Небески симбол (горе бело, доле тамно) у традиционалним дизајнима амулета представља Hwanungov положај. Планинске светилишта приказивала су симболе прелаза (степенице, мостови). Жене су носиле амулете плодности с мотивима небеских гласника.

Hwanung, паралеле у другим културама

Јеврејска традиција: У јудаизму постоји делимична паралела у Божјем силаску ради стварања света и његовој комуникацији с човечанством. Посебно је релевантна фигура Логоса или Шехине (Божје присуство), која делује као посредничка божанска сила. За разлику од Hwanunga, ово се схвата као атрибут или еманација, без персонализације у виду Божјег сина.

Грчко-римски свет: Зевс и Демијург (код Платона) слични су Hwanungu по улози космичких уредника. Зевс активно интервенише у земаљске послове и, сједињавајући се са смртницима (Данаја, Леда), зачиње нова бића. Демијург ствара или уређује материјални свет према вишим начелима. Обојица су посредници између идеалног (небеског) и реалног (земаљског) поретка.

Месопотамија: Акадски Енлил, бог ваздуха и владар земаљских судбина, одговара Hwanungovoj улози. Енлил активно интервенише да би успостављао и очувавао поредак.

И Мардук (Бабилон) представљен је као космички уредник који својим деловањем структурира и влада светом. Заједничка функција је посредовање између космичких начела и земаљске стварности.

Индија/Азија: У индијској традицији Hwanung подсећа на Брахму као творца или на Индру као уредника света. У тибетанској космологији постоје сличне посредничке фигуре између чистог божанског подручја и материјалне манифестације. У кинеском даоизму сличну улогу играли би „Врховни Чисти” или неки еманација Дауа.

Hwanung у мит о оснивању Dangun-a: силазак с неба

Hwanung је кључна фигура корејског мита о оснивању, како је сачуван у Samguk Yusa, „Заостављеним догађајима Три краљевства“, које је будистички монах Ирјеон саставио у 13. веку.

Према том извештају, Hwanung је син небеског владара Hwanina. Hwanung гледа с неба на свет људи и жели да тамо делује. Његов отац препознаје ту жељу и препушта му земљу да је уреди.

Hwanung силази са пратњом на планину, у миту назива се планина Taebaek, тачније на место под светим сандаловим дрветом. Тамо оснива „божанствени град” и преузима власт над светом људи.

Значајно је да са собом доноси три небеска печата и пратњу од три хиљаде бића, као и господаре ветра, кише и облака. Тим апаратом он, према тексту, уређује триста шездесет људских послова, међу којима земљорадњу, дужину живота, болест, казну и разликовање добра и зла.

Hwanung тако није творац света у строгом смислу, већ културни оснивач и доносилац поретка. Он не ствара свет, али га чини настањивим и успоставља људско заједничко живљење.

Наука је указала на то да овај мит носи типичне одлике мита о легитимисању власти: поредак света потиче од небеског сина, чиме је и потоња земаљска власт, која се изводи од Hwanungovog сина Dangunа, укорењена на небу. Hwanungov силазак представља митски темељ на коме почива читава прича о оснивању Кореje.

Епизода о медведу и тигру и рођење Dangunа

Најпознатији одломак мита јесте проба преображаја медведа и тигра. Према Samguk Yusa, медвед и тигар обраћају се Хванунгу (Hwanung) са жељом да постану људи. Хванунг им даје свете стабљике пелена и двадесет чена белог лука и налаже им да их једу и да сто дана избегавају сунчеву светлост.

Тигар не издржи то одрицање и напусти пећину. Медвед, међутим, остаје и после прописаног времена, у тексту после двадесет један дана, претвара се у жену, Ungnyeo, „Медведицу-жену“.

Унгњео (Ungnyeo) ипак не налази партнера и моли се под светим дрветом за дете. Хванунг тада привремено узима људски облик, венчава се са њом, и она рађа сина: Дангун Вангеома (Dangun Wanggeom), митског основача првог корејског царства Gojoseon.

Ова епизода је религиознонаучно веома слојевита. Проба преображаја носи изразите одлике обреда иницијације: повлачење у таму пећине, пост, одрицање, испитивање и поновно рођење у новом облику. Наука је у томе видела и могући одраз тотемских представа, при чему медвед игра посебну улогу.

Важна је конструкција коју мит успоставља: Дангун у себи спаја небеско порекло, преко Хванунга, и земаљско, животињско порекло, преко медведице-жене. Ова спрега неба и земље, божанске и земаљске сфере, представља митску основу за посебан положај корејске владарске лозе и, у крајњој линији, корејског народа у самотумачењу ове традиције.

Hongik Ingan: начело о добробити човечанства

Кратак израз из Хванунг-мита добио је у корејској духовној историји значење које далеко превазилази сам текст: Hongik Ingan, најчешће преведено као „бити од велике користи људима“ или „свеобухватно доносити добробит човечанству“.

У делу Samguk Yusa то је намера са којом Хванунг, односно његов отац Хванин, образлаже свој силазак на Земљу. Небески син не долази да влада, већ да буде од користи људима.

Од овог језгровитог митског образложења у 20. веку настало је државно и културно водеће начело. Hongik Ingan је после ослобођења Кореје проглашен званичном водећом идејом националног образовног система и до данас важи као основни педагошки идеал. Ова фраза се појављује у документима образовне политике и обликује национално самопоимање као хуманистички усмерено.

Ова историја деловања занимљива је са религиознонаучног становишта. Она показује како једна једина реченица из средњовековног збирника митова може у модерном добу постати носилац националног идентитета. Наука при томе критички расправља о томе у којој мери модерно тумачење одговара изворном текстуалном контексту, а у којој мери га изнова тумачи полазећи од каснијих потреба.

Неспорно је да је Хванунг-мит кроз Hongik Ingan добио етичко језгро које га издваја од пуког мита о легитимацији владавине. У овом тумачењу Хванунг се појављује као оснивач поретка усмереног ка општем добру, далеко од слике освајача.

Да ли је овај нагласак постојао већ у Иријеоновом тексту или га је тек модерна рецепција истакла, остаје предмет научне расправе.

Критика извора: Samguk Yusa и старост мита

Питање колико је Хванунг-мит заиста стар спада међу најтеже теме корејске историје религије и захтева трезвену критику извора. Меродавна верзија налази се у делу Samguk Yusa из касног 13. века.

Иријеон, аутор дела, био је будистички монах, а он наводи да се ослањао на старије изворе, међу којима је и несачувано дело које назива Gogi, „стари запис“. Још један, готово истовремени или нешто каснији помен налази се у делу Jewang Ungi Ји Сеунхјуа.

Тиме настаје методолошки проблем. Најстарији сачувани писани доказ потиче из 13. века, дакле хиљадама година после догађаја поменутих у миту. Да ли је и у ком облику мит раније постојао усмено или писано, не може се директно доказати.

Неки истраживачи претпостављају да су кључни елементи, попут силаска с неба и медведице-жене, знатно старији и да потичу из раних шаманистичких или тотемистичких представа. Други наглашавају да је сачувана верзија снажно обликована будистичким и кинеским историјским мишљењем и да, барем у свом књижевном облику, представља дело високог средњег века.

Томе се додаје да је мит у 20. веку постао снажно политички обојен, и то како у изградњи националног идентитета, тако и у религиозним покретима који се позивају на Дангуна и Хванунга. Ово модерно присвајање делимично је отежало научну расправу.

Озбиљно тумачење Хванунга стога мора раздвојити две ствари: питање стварне старости и корена појединих митских елемената, на које се може одговорити само с опрезом, и питање документоване традиције преношења, која јасно почиње у 13. веку.

Ко год наводи овај мит, требало би да се ослони на добро документовану текстуалну основу и да нагађања о предисторији јасно означи као таква.

Даље везе

Дангун, Хванунгов син

Литература (избор)

Остала стандардна дела у списку литературе.