Dangun је бог корејске митологије о оснивању државе и сматра се легендарним оснивачем првог корејског царства Gojoseon. Његово поштовање је чврсто повезано са настанком државе и колективним памћењем Кореје и остаје симбол националног идентитета и легитимитета. У корејској митологији сматра се оснивачем-краљем, чија личност утемељује владавину и порекло народа.
У Samguk yusa, Dangun је приказан као син небеског бога Hwanunga и жене која је некада била медведица. Основао је Gojoseon 2333. године пре нове ере и владао из свог главног града Asadal.
Његова прича о оснивању повезује божанску и људску лозу: смртни Dangun посредује између неба и земље. За разлику од чистих богова, Dangun је као краљ имао историјско-митолошку улогу која је оправдавала владарску легитимност божанским пореклом.
Централни извор је Samguk yusa (Успомене на Три краљевства) монаха Iryona из 13. века. Легенда о Dangunu преношена је широм Кореје и представља основу модерне националне историографије.
У 20. веку његов празник (3. октобар, Gaecheonjeol) уврштен је у национални календар празника. James H. Grayson и други религиолози тумаче Dangun-а као тачку спајања шаманско-митолошке и конфучијанске легитимишуће традиције.
Између записа у Samguk Yusa у 13. веку и данашњице лежe векови у којима је прича о Дангуну (Dangun) изнова преузимана: у историјским делима из времена Joseon, у религији Daejonggyo основаној 1909. године и у празнику Gaecheonjeol, који Јужна Кореја обележава 3. октобра.
Северна Кореја је 1994. дала да се код Пјонгјанга подигне маузолеј, који се представља као Дангунов гроб. Лик оснивача царства је тако, у измењеним облицима, и данас јавно присутан.
Дангун (단군, „Господар стреле“) легендарна је историјска личност, оснивач старог корејског краљевства Gojoseon (2333. п. н. е. према легенди). Штује се као син небеског принца Hwanunga и медведице. Његова генеалогија повезује људску и небеску лозу, класично за источноазијске митологије.
Dangun није био ограничен на одређену регију или локацију, већ је био универзално познат и поштован, или са дужним поштовањем страховит, у читавом корејском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним подручјима, било код друштвене елите или обичног народа, духовни и културни значај овог бића био је трајно признат и универзалан.
Dangun се у корејском предању сматра праотацем на кога се цео народ позива; временско рачунање Dangi броји године од оснивања царства 2333. пре н. е.
За разлику од култова који су се ширили трговачким путевима, његово поштовање остало је везано за Кореју и баш из те везаности је извлачило свој значај: у колонијалном периоду позивање на оснивача Gojoseona постало је заједничка одредница Корејаца свих политичких опредељења, а и Север и Југ се и данас позивају на њега.
Традиција о Dangunu документована је у Samguk yusa, коју је око 1281. написао Iryon. Најстарији помени вероватно потичу из прото-корејских предања, али су литерарно доступни тек преко овог извора. Даља помињања налазе се у каснијим хроникама, као што је Dongguk yeoji seungnam (Географски преглед источне земље).
James H. Grayson у својој студији „Korea, A Religious History” идентифицира Dangun-а као синтезу поштовања неба и поштовања предака. Yi Sang-ok и други корејски религиолози истражују његову улогу у прелазу од митологије ка историјском приповедању.
Dangun се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним поновљеним иконографским елементима који остају релативно постојани кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи нису чисто декоративни или случајно одабрани, већ носе дубоко симболичко значење и велику важност.
Сваки елемент приче о Dangunu носи одређену поруку: порекло од небеског принца Hwanunga утемељује небеску легитимност владара, а мајка-медведица Ungnyeo, која је стрпљивим издржавањем уз пелен и бели лук у пећини задобила људски облик, везује оснивање за земљу и њена искушења.
Baektusan као место силаска, свето место Sinsi и оснивање Gojoseona у предању забележене 2333. године пре н. е. смештају причу у простор и време. Ко је упознат са корејским предањем, из тога чита тврдњу да држава и народ потичу из везе неба и земље.
Dangun je bio od centralnog značaja u religijskoj praksi, svakodnevnim ritualima i opštem poimanju sveta u Koreji. Ljudi su se obraćali ovom entitetu u kritičnim ili posebnim životnim situacijama ili u određenim ritualnim godišnjim dobima, kroz strukturirane, često razrađene rituale, molitve ili žrtvene prinose.
Sećanje na Danguna njegovano je u uređenim oblicima: monah Irjeon je u 13. veku u delu Samguk Jusa zabeležio priču o osnivanju na osnovu starijih izvora, a kasnije korejske dinastije su organizovale državne obrede u čast osnivača kraljevstva.
U 20. veku je religija Daedžonggjo preuzela poštovanje Danguna u čvrstom doktrinarnom obliku. Odnos prema ovoj figuri tako je pripao učenjacima, državnim zvaničnicima i religijskim zajednicama sa uređenom praksom.
Činjenica da se priča o Dangunu prenosila od Samguk Jusa iz 13. veka, preko obreda iz doba Joseon, sve do današnjeg državnog praznika Gaečondžol koji se obeležava 3. oktobra, pokazuje njenu trajnu upotrebnu vrednost.
Njene funkcije menjale su se prema okolnostima: pod mongolskom vlašću, u vreme kada je Irjeon pisao, ona je jačala jedinstvo, u periodu japanske kolonijalne vlasti služila je samopotvrđivanju, a kao datum osnivanja godina 2333. pre nove ere do danas obeležava početnu tačku korejskog kalendara Dangi.
Dangun se prikazuje kao mladi, snažni vođa u tradicionalnoj korejskoj odeći, često sa žezlom ili mačem. Ponekad se prikazuje sa mitološkim atributima (nebeska aura, planine, orao). Njegova boja je često zlatna ili crvena, kraljevske boje. Često sedi na tronu ili na planini.
Profil prikazuje Danguna kroz šest aspekata: poreklo i datiranje njegovog legendarnog osnivanja, društvene grupe koje ga poštuju, njegov ikonografski prikaz, veze sa zaštitom i državnim kultom, kao i kulturne paralele u susednim tradicijama. Zajedno ove dimenzije daju sliku njegove funkcije u korejskom religijskom sistemu.
Dangun se prikazuje kao sin nebeskog boga Hvanunga i medvedice-boginje Ungnjeo. Legendarno osnivanje Gojoseona dogodilo se 2333. godine pre nove ere u Asadalu (pretpostavljena lokacija: Mandžurija ili severni deo poluostrva).
Arheološki je datiranje teško odrediti; u istoriji religije se legenda tumači kao mitološka konstrukcija nastanka države. Književno fiksiranje priče nastaje tek u delu Samguk Jusa iz 13. veka, čime je lokalno usmeno predanje o osnivanju kanonizovano u pisanoj formi.
Danguna su poštovali kraljevi, državni zvaničnici i obrazovana elita kao ovaploćenje legitimne vlasti. Početkom 20. veka njegov kult postao je deo modernog korejskog nacionalizma, posebno pod japanskom kolonijalnom vlašću, gde je Dangun služio kao simbol nezavisnosti i kulturnog kontinuiteta.
Njegovo poštovanje bilo je manje narodni kult, a više državna i elitna religija, kasnije i nacionalna ideologija. Do danas se na dan njegovog osnivanja (3. oktobar) održavaju državne ceremonije.
Dangun se u savremenim prikazima predstavlja kao mladi kralj sa krunom i vladarskim insignijama, ponekad sa božanskim oreolom. Na starijim slikama nosi odeću iz doba Tri kraljevstva. Tipični atributi su kraljevsko žezlo ili štap, pečat Gojoseona i zastava.
Često se prikazuje u scenama osnivanja države: na ceremoniji osnivanja na Asadalu ili prilikom poštovanja od strane svojih podanika. Ikonografija spaja obeležja božanskog bića (sjaj, aura) sa obeležjima zemaljskog vladara.
Dangun nije zlonamerno biće, već kulturna zaštitna figura. Poštovanje se izražava kroz državne rituale i nacionalne praznike (Gaečondžol, 3. oktobar). Tradicionalističke škole organizuju komemorativne ceremonije na kojima se Dangun, kao praotac Koreje, priziva sa poštovanjem.
U tradicionalnom šamanizmu nije toliko centralna figura poštovanja; njegovo obožavanje je pretežno konfučijansko-nacionalno obojeno. Poštovanje se izražava kroz komemoracije i pisane akte poštovanja, a ne kroz zaštitne rituale protiv zla.
Uporedivi su mitološki osnivači država u drugim kulturama: Ju Veliki u Kini (predanje o obuzdavanju poplave i osnivanju dinastije), Enej u rimskoj legendi o osnivanju (posrednik između božanskog i ljudskog) i Ragnar Lodbrok u skandinavskom predanju (mitski osnivač dinastičkih linija).
Svima je zajednička veza božanskog porekla sa istorijskim osnivanjem carstva i legitimacija vladajućeg poretka putem mitske genealogije.
Дан Дангуна (3. октобар по традиционалном календару) државни је празник. У Дангуновом светилишту (Taereung) вршене су церемоније с приносима, приносима жита, либацијама, а касније, после конфучијанизације, тамјаном. Војне церемоније славиле су га као заштитника државног јединства.
Класична призивања наглашавала су ратничку снагу и краљевску легитимност: „Дангуне, оснивачу нашег народа, сачувај јединство.“ У конфучијанским церемонијалима вршени су ритуали за државу и двор. Модерна националистичка симболика односи се на њега као на оличење корејске независности.
Тегеук симбол (Ин-Јанг, црвено-плаво) на застави представља његову космологију. „Дангунов талисман“ са три круне био је симбол три краљевства (Goguryeo, Baekje, Silla). Историјски печати приказивали су његову владарску иконографију.
Јеврејска традиција: У јудаизму не постоји директан пандан Дангуну као богу-оснивачу државе. Јеврејска традиција познаје легитимацију власти кроз пророштво (краљ Давид), а не кроз божанско порекло. Аврам као родоначелник представља функционалну сличност: обојица посредују између божанског обећања и људског потомства, али Аврам није оснивач државе у политичком смислу.
Грчко-римски свет: Ромул и Рем у римској оснивачкој легенди одговарају Дангуну по улози оснивача државе. Обојица се приказују као синови бога (Марса) и смртне жене.
Оснивање Рима (753. п. н. е. по традиционалној хронологији) слично је легендарном оснивању Gojoseona по митолошком узвишењу. Ромул и Дангун служе као национални симболи и извори легитимитета власти.
Месопотамија: Сумерски краљ Гилгамеш описује се као две трећине бог и једна трећина човек, слично Дангуну као сину Hwanunga. Обојица оличавају границу између света богова и света људи. Ипак, Гилгамеш је био историјски краљ уз легендарне додатке, док је Дангун чисто митолошка личност. Култ се разликује: Гилгамеш је поштован херојско-успомински, Дангун национално-култски.
Индија/Азија: У индијској традицији слична је улога Кришне као инкарнације и оснивача држава (подизање Матхуре и Дварке). И у Кини се Ју Велики штује као бог-човек који је, савладавши космичку поплаву, засновао нови поредак. Свим овим ликовима заједничко је мешање божанског порекла с историјским или квазиисторијским оснивањем царства.
Дангун, пуним именом Dangun Wanggeom, у корејском предању јесте оснивач првe корејске државе, Gojoseon, „Старог Јосеона“.
Према извештају Samguk Yusa из 13. века, он је син небеског сина Hwanunga и жене-медведице Ungnyeo. Тако у себи спаја небеско и земаљско порекло и као такав је предодређен да влада људима.
Текст даје конкретну, мада митску хронологију. Дангун је, по предању, ступио на престол и основао своју престоницу оне године која се традиционално изједначава са 2333. годином пре нове ере; као резиденција наводи се Asadal, место које се повезује с околином данашњег Пјонгјанга.
Дангун је, кажу, владао и живео изузетно дуго, текст наводи бројеве у распону од хиљаду до две хиљаде година, што наглашава митску природу извештаја.
На крају своје владавине, према предању, Дангун се повукао и постао Sansin, бог планине. Тако се његова прича не завршава обичном смрћу, него обожењем.
Ова конструкција је религиознoисторијски значајна: Дангун је истовремено митски родоначелник, први краљ и божанство. Он стоји на почетку корејске политичке историје и повезује је с небеском сфером. Наука у Дангуновом извештају види мит о оснивању и легитимацији, који постојање корејске заједнице своди на божанско порекло.
Традиционални датум основања, 2333. година пре наше ере, захтева пажљиву критичку анализу извора. Овај број произлази из навода из Самгук јусе (Samguk Yusa) да је основање Данguна (Dangun) наводно уследило у доба владавине једног легендарног кинеског владара, као и из каснијих хронолошких прорачуна корејских учeних. Реч је, дакле, о резултату средњовековне и рановековне историографске конструкције, а не о историјски утврђеном датуму.
Археолошка и историјска истраживања не могу потврдити постојање државне организације у северокорејском и манџурском региону у трећем миленијуму, већ тек у знатно каснијем периоду. О тачним почецима Гоџосеона (Gojoseon) као стварног политичког ентитета у науци не постоји потпуна сагласност, али нико их не смешта тако рано као што то чини мит.
Методолошки је од пресудног значаја разликовати митски датум основања од стварне праисторије.
Данgun-предање је митска прича о пореклу, а не историјски запис.
Ипак, традиционални датум је имао значајан практичан утицај. Корејски календар Данги (Dangi) рачуна године од овог митског датума основања и био је извесно време званично у употреби у Јужној Кореји. Претпостављени дан основања обележава се као Гечонђол (Gaecheonjeol), „Дан отварања неба”, као државни празник.
Овде се показује како митски датум може постати чврста тачка ослонца националног идентитета. За научни приступ важи следеће: датум 2333. треба представити као традиционалну, религиозно и национално значајну одредницу, а не као историјску чињеницу. Овим разграничењем мит не губи ништа од своје културне важности, али бива правилно смештен у контекст.
Дангун је у корејској историји прошао кроз више фаза различитог значаја, а његова данашња улога у великој мери је производ новијег доба.
У доба Joseon Дангун је свакако био признат као родоначелник и уживао државно поштовање уз кинески обликован конфучијански култ. Сасвим ново значење добио је, међутим, крајем 19. и почетком 20. века, у доба претње страних сила и јапанске колонијалне владавине.
У том периоду Дангун је постао централни симбол самосталног корејског идентитета. Пружао је порекло које је било старије и независно од Кине и Јапана, и утемељивало корејски народ као јединствену заједницу потеклу од заједничког родоначелника.
Настала је чак и посебна религија, Daejonggyo, која је Дангуна као божанског претка ставила у своје средиште и која је имала улогу у антиколонијалном отпору. Јапанска колонијална управа је, у складу с тим, критички гледала на обожавање Дангуна.
После ослобођења и поделе, Дангунов мит наставио је да делује у обе корејске државе, мада с различитим нагласцима. У Јужној Кореји остао је културна референтна тачка, присутан и кроз празник Gaecheonjeol.
У Северној Кореји је деведесетих година 20. века проглашено откриће наводног Дангуновог гроба, коришћено у пропагандне сврхе, поступак који међународна научна заједница посматра с великом скептичношћу.
Ова новија историја показује да Дангун одавно није само лик из средњовековне збирке митова, већ фигура на коју се везују национално самопотврђивање, верска обнова и политичка инструментализација. Озбиљан приказ мора узети у обзир ову историју деловања, а да притом не преузима поједина политичка тумачења.
Још стандардних дела у списку литературе.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Epona je keltska boginja konja, zaštitnica konja, jahača i plodnosti. U Rimu je poštovana i kao z...

Синмара, оскудно засведочена нордијска гигантица и чуварка оружја Лæватајн. Порекло, неизвесна ве...

Durga, ратничка богиња и победница демона у хиндуизму. Победа над Махишасуром, Durga-Puja, тигар ...

Афричко-карипска религија на iWell Guard. Вудуизам, Сантерија, Кандомбле и заштитна традиција зас...

Ум ал-Дувајс, заводљива џинија из фолклора Персијског залива. Порекло, мотив мириса и религиолошк...

Кицунеби, лисичја ватра из јапанског народног веровања. Порекло, поворка лисичјих светала и опште...