Епона

Стање извора и антички записи

За разлику од већине келтских божанстава, изворна грађа о Епони изузетно је богата. Забележено је око четрдесет поуздано утврђених натписа и више од 150 ликовних дела, углавном из Галије, области Рајне и Дунава, Британије и Италије.

Апулеј је у „Метаморфозама” (III, 27) помиње као пример поштовања боговских статуета у коњушницама. Јувенал у VIII сатири, стих 157, исмева римске коњанике који „обожавају Епону и смрдљиве слике коња”. Њено име појављује се и у Тертулијановом „Апологетицуму” и код Минуција Феликса.

Бернхард Мајер је у делу „Die Religion der Kelten” (2001) истакао да је Епона једино галоромско божанство које је ушло у званични римски празнични календар (Feriale Duranum), што сведочи о високом угледу који је уживала у војним коњичким јединицама.

Миранда Олдхаус-Грин је у делу „Symbol and Image in Celtic Religious Art” (1989) систематски обрадила иконографску грађу и разликовала три типа приказа: Епону на коњу, Епону између два коња и Епону као царску матрону повезану с коњима.

Име и етимологија

Име Епона настало је од келтског корена *епо- («коњ», сродног са латинским equus и грчким hippos) и суфикса -она, који се у галоромским теонимима често користио за грађење женских имена богиња, слично именима Сирона, Дамона или Белисама.

Значење се може превести као «господарица коња» или «богиња коња». Волфганг Мајд је у радовима о галској ономастици описао ову творбу речи као типично галску, у складу са распрострањеношћу потврђеном натписима.

Са келтолошког гледишта, Епона спада у групу богиња-животиња чији је делокруг функције везан за одређену животињу. Хелмут Биркхан је у делу «Kelten» (1997) ову групу протумачио као типичан израз друштва обележеног сточарством и коњаништвом, у којем коњ није био само економски значајан, већ је имао и духовну посредничку улогу.

Иконографија

Најчешћа иконографска схема приказује Епону као седећу младу жену која седи постранце на коњу окренутом удесно. Носи дугу тунику, косу често подигнуту, а у рукама држи патеру, рог изобиља или корпу с плодовима.

У другој варијанти стоји између два симетрично постављена коња које храни или води, композиција која подсећа на рајнску матронску иконографију. Трећа варијанта је приказује на трону са ждребетом код ногу.

Симболичка опремљеност указује на функције које прелазе оквире чисте надлежности над коњима. Рог изобиља и корпа с хлебом повезују је с плодношћу и исхраном, што наговештава ширу сферу «обезбеђивања».

Мари-Луиз Сјоестедт је већ 1940. године истакла ову повезаност коњогојства, богатства и плодности као типичну одлику галске религиозности. Савремени радови Гарета Олмстеда и Миранде Олдхаус-Грин потврђују ово тумачење проширеном ликовном грађом.

Географско ширење

Основна подручја Епониног култа били су источна Галија, област Рајне са великим војним логорима у Мајнцу, Келну и Бону, норичка подалпска област и дунавске провинције.

Натписи се јављају и у Британији и Хиспанији, често на местима где су биле смештене коњичке помоћне трупе. У самој Италији Епона је ређе потврђена, али њено укључивање у римски календар и књижевни помени, као код Јувенала, индиректно сведоче о њеном присуству.

Натписи су писани на латинском језику и Епону најчешће називају епитетима «Аугуста» или «Регина», што потврђује прелаз од локалног култа ка званичној државној религији. Посвете су најчешће остављали војници помоћних трупа, али и цивилни коњогојци, кочијаши и јахачи. Друштвена распрострањеност култа била је шира него код многих других галских божанстава.

Функције и верска улога

Епона је била надлежна за плодност коња, њихов безбедан пород, заштиту у коњушници и на дугим путовањима. Јахачи су је призивали пред битке, кочијаши пред дуга путовања, а земљорадници пред сетву. Њена комбинација коњске надлежности и опште симболике изобиља учинила је од ње заштитницу дома, куће и путовања.

Посебну улогу психопомпа, односно пратиоца душа у загробни живот, неки истраживачи су извели из везе коња и путовања, међу њима Рене Мањен и Гарет Олмстед.

Бернхард Мајер сматра ово тумачење могућим, али сматра да га антички извори не потврђују једнозначно. Већина натписа и приказа везана је за завете и дарове, без упућивања на загробни живот.

Однос према другим богињама коња

У велшкој митологији Рианон се у делу «Мабиноги» јавља као позносредњовековна наследница старе богиње коња. Долази на блештавобелом коњу код Пуил-а, неправедно је оптужена за убиство детета и мора као казну да носи путнике на леђима до тврђаве.

Многи келтолози ову причу сматрају измењеним сећањем на богињу коња типа Епона. Језичка веза се не може успоставити, али функционалну сродност је могуће јасно уочити.

И ирска Маха, која трудна трчи коњску трку и после победе пада у порођајне муке, спада у овај контекст. Мари-Луиз Сјоестедт је Маха, Рианон и Епона сврстала у групу «келтских богиња коња», чија заједничка функција лежи у вези коња, суверенитета и земље.

Џон Кери је ову групацију у новијим радовима разложио прецизније; он у Маха пре свега види богињу краљичине власти и суверенитета, чији је аспект коња засебан мотив.

Хришћанско потискивање и наставак живота

Са христијанизацијом Галије у 4. и 5. веку, Епона нестаје из јавних натписа. У сеоским срединама остаци њеног култа задржали су се дуже, о чему сведоче акта црквених сабора из 6. века која забрањују паганске култове коња и обреде у коњушницама.

Бернхард Мајер и Бернадет Филотас („Pagan Survivals”, 2005) протумачили су ове забране као посредно сведочанство о дугом трајању утицаја богиње коња.

Из касног средњег века не постоје јасни трагови сећања на Епону. Касније народне традиције које повезују коња са заштитом и срећом, попут качења потковица, не могу се директно извести из Епониног култа, већ представљају самосталне појаве које је обрадила етнологија 19. века.

Истраживање и рецепција

Модерно истраживање Епона-е почиње основном збирком грађе Рене Мањен-а, коју је Émile Теве 1953. објавио под насловом «Épona, déesse gauloise des chevaux». Она је до данас централна збирка извора. Систематску иконографску анализу израдила је Миранда Олдхаус-Green. Хелмут Биркхан и Бернхард Мајер су удубили верскоисторијско сврставање у галоромски пантеон.

У модерној неопаганској рецепцији Епона се поштује као богиња коња и заштитница путовања. Коњички спортски савези у Француској и Немачкој је понекад узимају као симболичну фигуру.

У фантастичкој књижевности и у области игара улога она се редовно појављује, на пример као давалац имена у игри «The Legend of Zelda». Ови поп-културни осврти садржајно немају много везе са античким култом, али одржавају име у јавној свести.

Социјална основа култа

Натписна грађа омогућава релативно прецизан опис социјалне основе култа. Око две трећине сачуваних заветних натписа потиче од војних лица, посебно коњаника Але и Cohortes Equitatae, који су били стациониран у провинцијама на границама царства. И виши официри, као префекти и трибуни, потврђени су као дарователи.

У цивилном окружењу као дарователи се истичу возачи кола, узгајивачи коња, гоничи мула и управници пошта, што наглашава везу богиње са транспортом. Повремено се налазе и заветни дарови жена из локалних елита, које су Епона изабрале за своју личну заштитницу.

Посебност представља вишеструко поштовање Епона-е заједно са «Епонабус», односно «Епонама» у множини. Овај редак облик потврђен је пре свега на подручју Рајне и указује на умножавање фигуре у групу богиња коња, упоредиву са тријадама Матронае.

Миранда Олдхаус-Green је овај облик протумачила као наговештај старијег, колективног обожавања из којег се појединачна Епона развила као засебно, индивидуализовано божанство.

Кључни епиграфски докази

Централна група извора за култ Епоне су око четрдесет поуздано утврђених натписа, документованих у «Corpus Inscriptionum Latinarum» и у «Л’Année épigraphique».

Међу најзначајнијим местима су мајнцка заветна плоча CIL XIII 11801, на којој војник Легије XXII Примигенија подиже светилиште «Епона Аугуста», карнунтски натпис CIL III 4438 из логора Але И Тракум, као и заветни натписи из Антунакума (данашњи Андернах) и из галског Алезија.

Посебно место заузима касноантички натпис CIL XII 1797 из Вијене, у коме се Епона назива «Епона Регина», чиме се формулише претензија на статус наднационалне заштитничке богиње.

Манфред Клаус је у «Епиграфској бази података Клаус/Слаби» и у пратећим коментарима прецизирао друштвену основу заветовалаца: даровитељи су углавном мушкарци, професионални коњаници, коњушари и ветерани који су имали посла с коњима, а поред њих и појединачни приватни дародавци руралног порекла.

Мањен и Теве су у «Épona, déesse gauloise» (Бордо, 1953) статистички обрадили распоред натписа и указала на њихову концентрацију у области Рајне и Мозела, у Панонији и у северној Италији. Датовања се крећу од касног првог до раног четвртог века нове ере, са врхунцем у доба Севера.

Упада у очи мали број потврда из средишта галских племена у Централном масиву, што Патрис Лажоа у свом зборнику радова «Cultes des sources ет des eaux ен Gaule» (2017) тумачи као знак да археолошки уочљив Епонин култ представља већ римско-војну прераду једне старије, бесписмене галске форме обожавања.

Античка књижевна помена

Малобројна књижевна помена Епоне у римској традицији изузетно су занимљива с извороносног становишта, јер показују маргинализовани статус једне «провинцијске» божанства из перспективе градске римске елите.

Јувенал се у осмој сатири (стихови 156 и 157) исмева конзулу који «iurat солам Епонам» приликом напајања коња, односно позна само Епону, а не званичне римске богове. Апулеј у «Метаморфозама» III 27 помиње нишу са сликом Епоне у стаји неког провинцијског имања, украшену свежим ружама.

Минуцијус Феликс у «Октавију» 28 спомиње обожавање Епоне као пример «животињских и шталских божанства» провинција, против којих полемизира.

Тертулијан («Apologeticum» 16, «Ад nationes» И 11) преузима ову полемику и наводи Епону као доказ смешности паганске побожности. Ове књижевне забелешке само појачавају утисак да је Епонин култ био пре свега култ нижих слојева, коњичких помоћних одреда и сеоских домаћинства.

Поред тога, «Historia Augusta» у делу «Вита Вери» 6 преноси анегдоту према којој је Луције Вер у рату против Парта носио дрвену коњску главу као Епонин симбол.

Бернхард Мајер у својим радовима о галоримској религији указује да је «Historia Augusta» са извороносног становишта непоуздана, али да ова забелешка одражава стварни обичај римских коњичких јединица да у логорима постављају мале слике Епоне. Ова пракса је археолошки потврђена налазима из кастела Заалбург, Нидербибер и Карнунтум.

Методолошки проблеми истраживања

Истраживање Епоне суочава се са неколико методолошких тешкоћа. Извори су, истина, обилни, али доследно обликовани у духу римско-провинцијалне традиције. Какав је изгледао предримски, чисто келтски облик овог култа, више се не може реконструисати.

Натписи су на латинском, ликовна дела следе римске конвенције, а књижевни подаци потичу искључиво од римских аутора. Из ове грађе не може се издвојити «аутентично келтска» Епона.

Истовремено, идентификовање неке ликовне композиције са Епоном носи ризик, јер су сличне коњичке и коњске иконографије коришћене и за друге божанства, на пример за тракијске коњанике, илирске херојске прилике или рајнске Матроне са животињском запрегом.

Гарет Олмстед је захтевао прецизан иконографски критеријум: само слике потврђене пратећим натписом могу се сматрати приказима Епоне. Актуелни прегледи данас се служе тим строжим корпусом, који је знатно мањи од укупне количине потенцијалних приказа.

Епона, келтска богиња коња

Садржај