Epona

Stanje izvora i antički zapisi

Za razliku od većine keltskih božanstava, izvorna građa o Eponi izuzetno je bogata. Zabeleženo je preko 300 natpisa i više od 150 likovnih dela, uglavnom iz Galije, oblasti Rajne i Dunava, Britanije i Italije.

Apulej je u „Metamorfozama” (III, 27) pominje kao primer poštovanja bogovskih statueta u konjušnicama. Juvenal u VIII satiri, stih 157, ismeva rimske konjanike koji „obožavaju Eponu i smrdljive slike konja”. Njeno ime pojavljuje se i u Tertulijanovom „Apologeticumu” i kod Minucija Feliksa.

Bernhard Maier je u delu „Die Religion der Kelten” (2001) istakao da je Epona jedino galoromsko božanstvo koje je ušlo u zvanični rimski praznični kalendar (Feriale Duranum), što svedoči o visokom ugledu koji je uživala u vojnim konjičkim jedinicama.

Miranda Aldhouse-Grin je u delu „Symbol and Image in Celtic Religious Art” (1989) sistematski obradila ikonografsku građu i razlikovala tri tipa prikaza: Eponu na konju, Eponu između dva konja i Eponu kao carsku matronu povezanu s konjima.

Име и етимологија

Ime Epona nastalo je od keltskog korena *epo- («konj», srodnog sa latinskim equus i grčkim hippos) i sufiksa -ona, koji se u galoromskim teonimima često koristio za građenje ženskih imena boginja, slično imenima Sirona, Damona ili Belisama.

Značenje se može prevesti kao «gospodarica konja» ili «boginja konja». Volfgang Majd je u radovima o galskoj onomastici opisao ovu tvorbu reči kao tipično galsku, u skladu sa rasprostranjenošću potvrđenom natpisima.

Sa keltološkog gledišta, Epona spada u grupu boginja-životinja čiji je delokrug funkcije vezan za određenu životinju. Helmut Birkhan je u delu «Kelten» (1997) ovu grupu protumačio kao tipičan izraz društva obeleženog stočarstvom i konjaništvom, u kojem konj nije bio samo ekonomski značajan, već je imao i duhovnu posredničku ulogu.

Иконографија

Najčešća ikonografska shema prikazuje Eponu kao sedeću mladu ženu koja sedi postrance na konju okrenutom udesno. Nosi dugu tuniku, kosu često podignutu, a u rukama drži paterу, rog izobilja ili korpu s plodovima.

U drugoj varijanti stoji između dva simetrično postavljena konja koje hrani ili vodi, kompozicija koja podseća na rajnsku matronsku ikonografiju. Treća varijanta je prikazuje na tronu sa ždrebetom kod nogu.

Simbolička opremljenost ukazuje na funkcije koje prelaze okvire čiste nadležnosti nad konjima. Rog izobilja i korpa s hlebom povezuju je s plodnošću i ishranom, što nagoveštava širu sferu «obezbeđivanja».

Marie-Louise Sjoestedt je već 1940. godine istakla ovu povezanost konjogojstva, bogatstva i plodnosti kao tipičnu odliku galske religioznosti. Savremeni radovi Garreta Olmsteda i Mirande Aldhouse-Grin potvrđuju ovo tumačenje proširenom likovnom građom.

Geografsko širenje

Osnovna područja Eponinog kulta bili su istočna Galija, oblast Rajne sa velikim vojnim logorima u Majncu, Kelnu i Bonu, norička podalpska oblast i dunavske provincije.

Natpisi se javljaju i u Britaniji i Hispaniji, često na mestima gde su bile smeštene konjičke pomoćne trupe. U samoj Italiji Epona je ređe potvrđena, ali njeno uključivanje u rimski kalendar i književni pomeni, kao kod Juvenala, indirektno svedoče o njenom prisustvu.

Natpisi su pisani na latinskom jeziku i Eponu najčešće nazivaju epitetima «Augusta» ili «Regina», što potvrđuje prelaz od lokalnog kulta ka zvaničnoj državnoj religiji. Posvete su najčešće ostavljali vojnici pomoćnih trupa, ali i civilni konjogojci, kočijaši i jahači. Društvena rasprostranjenost kulta bila je šira nego kod mnogih drugih galskih božanstava.

Funkcije i verska uloga

Epona je bila nadležna za plodnost konja, njihov bezbedan porod, zaštitu u konjušnici i na dugim putovanjima. Jahači su je prizivali pred bitke, kočijaši pred duga putovanja, a zemljoradnici pred setvu. Njena kombinacija konjske nadležnosti i opšte simbolike izobilja učinila je od nje zaštitnicu doma, kuće i putovanja.

Posebnu ulogu psihopompa, odnosno pratioca duša u zagrobni život, neki istraživači su izveli iz veze konja i putovanja, među njima Rene Manjen i Garet Olmsted.

Bernhard Majer smatra ovo tumačenje mogućim, ali smatra da ga antički izvori ne potvrđuju jednoznačno. Većina natpisa i prikaza vezana je za zavete i darove, bez upućivanja na zagrobni život.

Odnos prema drugim boginjama konja

У велшкој митологији Rhiannon се у делу «Mabinogi» јавља као позносредњовековна наследница старе богиње коња. Долази на блештавобелом коњу код Pwyll-а, неправедно је оптужена за убиство детета и мора као казну да носи путнике на леђима до тврђаве.

Многи келтолози ову причу сматрају измењеним сећањем на богињу коња типа Epona. Језичка веза се не може успоставити, али функционалну сродност је могуће јасно уочити.

И ирска Macha, која трудна трчи коњску трку и после победе пада у порођајне муке, спада у овај контекст. Marie-Louise Sjoestedt је Macha, Rhiannon и Epona сврстала у групу «келтских богиња коња», чија заједничка функција лежи у вези коња, суверенитета и земље.

John Carey је ову групацију у новијим радовима разложио прецизније; он у Macha пре свега види богињу краљичине власти и суверенитета, чији је аспект коња засебан мотив.

Хришћанско потискивање и наставак живота

Sa hristijanizacijom Galije u 4. i 5. veku, Epona nestaje iz javnih natpisa. U seoskim sredinama ostaci njenog kulta zadržali su se duže, o čemu svedoče akta crkvenih sabora iz 6. veka koja zabranjuju paganske kultove konja i obrede u konjušnicama.

Bernhard Maier i Bernadette Filotas („Pagan Survivals”, 2005) protumačili su ove zabrane kao posredno svedočanstvo o dugom trajanju uticaja boginje konja.

Iz kasnog srednjeg veka ne postoje jasni tragovi sećanja na Eponu. Kasnije narodne tradicije koje povezuju konja sa zaštitom i srećom, poput kačenja potkovica, ne mogu se direktno izvesti iz Eponinog kulta, već predstavljaju samostalne pojave koje je obradila etnologija 19. veka.

Истраживање и рецепција

Модерно истраживање Epona-е почиње основном збирком грађе Réne Magnen-а, коју је Émile Thévenot 1975. објавио под насловом «Épona, déesse gauloise des chevaux». Она је до данас централна збирка извора. Систематску иконографску анализу израдила је Miranda Aldhouse-Green. Helmut Birkhan и Bernhard Maier су удубили верскоисторијско сврставање у галоромски пантеон.

У модерној неопаганској рецепцији Epona се поштује као богиња коња и заштитница путовања. Коњички спортски савези у Француској и Немачкој је понекад узимају као симболичну фигуру.

У фантастичкој књижевности и у области игара улога она се редовно појављује, на пример као давалац имена у игри «The Legend of Zelda». Ови поп-културни осврти садржајно немају много везе са античким култом, али одржавају име у јавној свести.

Социјална основа култа

Натписна грађа омогућава релативно прецизан опис социјалне основе култа. Око две трећине сачуваних заветних натписа потиче од војних лица, посебно коњаника Alae и Cohortes Equitatae, који су били стациониран у провинцијама на границама царства. И виши официри, као префекти и трибуни, потврђени су као дарователи.

У цивилном окружењу као дарователи се истичу возачи кола, узгајивачи коња, гоничи мула и управници пошта, што наглашава везу богиње са транспортом. Повремено се налазе и заветни дарови жена из локалних елита, које су Epona изабрале за своју личну заштитницу.

Посебност представља вишеструко поштовање Epona-е заједно са «Eponabus», односно «Eponama» у множини. Овај редак облик потврђен је пре свега на подручју Рајне и указује на умножавање фигуре у групу богиња коња, упоредиву са тријадама Matronae.

Miranda Aldhouse-Green је овај облик протумачила као наговештај старијег, колективног обожавања из којег се појединачна Epona развила као засебно, индивидуализовано божанство.

Кључни епиграфски докази

Централна група извора за култ Епоне су око двеста педесет сачуваних натписа, документованих у «Corpus Inscriptionum Latinarum» и у «L’Année épigraphique».

Међу најзначајнијим местима су мајнцка заветна плоча CIL XIII 11801, на којој војник Легије XXII Примигенија подиже светилиште «Epona Augusta», карнунтски натпис CIL III 4438 из логора Але I Тракум, као и заветни натписи из Антунакума (данашњи Андернах) и из галског Алезија.

Посебно место заузима касноантички натпис CIL XII 1797 из Вијене, у коме се Епона назива «Epona Regina», чиме се формулише претензија на статус наднационалне заштитничке богиње.

Хуберт Цанцик и Манфред Клаус су у «Епиграфској бази података Хајделберг» и у пратећим коментарима прецизирали друштвену основу заветовалаца: даровитељи су углавном мушкарци, професионални коњаници, коњушари и ветерани који су имали посла с коњима, а поред њих и појединачни приватни дародавци руралног порекла.

Ан-Мари Пеје је у «Épona, déesse gauloise» (Бордо, 2006) статистички обрадила распоред натписа и указала на њихову концентрацију у области Рајне и Мозела, у Панонији и у северној Италији. Датовања се крећу од касног првог до раног четвртог века нове ере, са врхунцем у доба Севера.

Упада у очи мали број потврда из средишта галских племена у Централном масиву, што Патрис Лажоа у свом зборнику радова «Cultes des sources et des eaux en Gaule» (2017) тумачи као знак да археолошки уочљив Епонин култ представља већ римско-војну прераду једне старије, бесписмене галске форме обожавања.

Античка књижевна помена

Малобројна књижевна помена Епоне у римској традицији изузетно су занимљива с извороносног становишта, јер показују маргинализовани статус једне «провинцијске» божанства из перспективе градске римске елите.

Јувенал се у осмој сатири (стихови 156 и 157) исмева конзулу који «iurat solam Eponam» приликом напајања коња, односно позна само Епону, а не званичне римске богове. Апулеј у «Метаморфозама» III 27 помиње нишу са сликом Епоне у стаји неког провинцијског имања, украшену свежим ружама.

Минуцијус Феликс у «Октавију» 28 спомиње обожавање Епоне као пример «животињских и шталских божанства» провинција, против којих полемизира.

Тертулијан («Apologeticum» 16, «Ad nationes» I 11) преузима ову полемику и наводи Епону као доказ смешности паганске побожности. Ове књижевне забелешке само појачавају утисак да је Епонин култ био пре свега култ нижих слојева, коњичких помоћних одреда и сеоских домаћинства.

Поред тога, «Historia Augusta» у делу «Vita Veri» 6 преноси анегдоту према којој је Луције Вер у рату против Партâ носио дрвену коњску главу као Епонин симбол.

Бернхард Мајер у својим радовима о галоримској религији указује да је «Historia Augusta» са извороносног становишта непоуздана, али да ова забелешка одражава стварни обичај римских коњичких јединица да у логорима постављају мале слике Епоне. Ова пракса је археолошки потврђена налазима из кастела Заалбург, Нидербибер и Карнунтум.

Методолошки проблеми истраживања

Истраживање Епоне суочава се са неколико методолошких тешкоћа. Извори су, истина, обилни, али доследно обликовани у духу римско-провинцијалне традиције. Какав је изгледао предримски, чисто келтски облик овог култа, више се не може реконструисати.

Натписи су на латинском, ликовна дела следе римске конвенције, а књижевни подаци потичу искључиво од римских аутора. Из ове грађе не може се издвојити «аутентично келтска» Епона.

Истовремено, идентификовање неке ликовне композиције са Епоном носи ризик, јер су сличне коњичке и коњске иконографије коришћене и за друге божанства, на пример за тракијске коњанике, илирске херојске прилике или рајнске Матроне са животињском запрегом.

Гарет Олмстед је захтевао прецизан иконографски критеријум: само слике потврђене пратећим натписом могу се сматрати приказима Епоне. Актуелни прегледи данас се служе тим строжим корпусом, који је знатно мањи од укупне количине потенцијалних приказа.

Epona, keltska boginja konja

Садржај