Epona est une déesse gallo-romaine des chevaux, dont le culte est attesté du 1er au 3e siècle après Jésus-Christ dans l’ensemble de l’Empire occidental. Elle était vénérée par les tribus gauloises de cavaliers et fut diffusée bien au-delà de sa région d’origine par les troupes auxiliaires montées de l’armée romaine.
Les inscriptions et les reliefs votifs la représentent le plus souvent comme une femme assise sur un cheval ou entre deux chevaux, tenant une corne d’abondance, un panier ou une patère à la main.
Contrairement à la plupart des divinités celtiques, la documentation relative à Epona est exceptionnellement riche. Plus de 300 inscriptions et plus de 150 œuvres figurées sont répertoriées, principalement en Gaule, dans les régions du Rhin et du Danube, en Bretagne insulaire et en Italie.
Apulée la mentionne dans les «Métamorphoses» (III, 27) comme exemple de la vénération de statuettes divines dans les écuries. Juvénal raille, dans la Satire VIII, 157, des cavaliers romains qui «adorent Epona et les puantes images de chevaux». Son nom apparaît également dans l’«Apologétique» de Tertullien et chez Minucius Felix.
Bernhard Maier a souligné dans «Die Religion der Kelten» (2001) qu’Epona est la seule divinité gallo-romaine à avoir été intégrée au calendrier officiel des fêtes romaines (Feriale Duranum), ce qui témoigne de la haute estime dont elle jouissait dans les unités de cavalerie militaire.
Miranda Aldhouse-Green a procédé, dans «Symbol and Image in Celtic Religious Art» (1989), à un recensement systématique du matériel iconographique et a distingué trois types d’images : Epona à cheval, Epona entre deux chevaux, Epona en matrone impériale avec référence équestre.
Le nom Epona se compose de la racine celtique *epo- («cheval», apparentée au latin equus et au grec hippos) et du suffixe -ona, fréquemment utilisé dans les théonymes gallo-romains pour former des noms de déesses féminines, à l’instar de Sirona, Damona ou Belisama.
La signification peut se rendre par «maîtresse des chevaux» ou «déesse des chevaux». Wolfgang Meid a décrit, dans ses travaux sur l’onomastique gauloise, la formation du mot comme typiquement gauloise et compatible avec la répartition attestée par les inscriptions.
Dans une perspective celtologique, Epona appartient à un groupe de déesses-animales dont le domaine de compétence est lié à un animal précis. Helmut Birkhan a interprété ce groupe dans «Kelten» (1997) comme l’expression typique d’une société marquée par l’élevage et l’équitation, dans laquelle le cheval occupait non seulement une place centrale sur le plan économique, mais jouait également un rôle d’intermédiaire spirituel.
Le schéma figuratif le plus fréquent représente Epona comme une jeune femme assise en amazone sur un cheval marchant vers la droite. Elle porte une longue tunique, les cheveux souvent relevés, et tient une patère, une corne d’abondance ou un panier de fruits.
Dans une seconde variante, elle se tient entre deux chevaux disposés symétriquement qu’elle nourrit ou guide, une composition qui rappelle l’iconographie des Matrones rhénanes. Une troisième variante la montre trônant avec un poulain à ses pieds.
Les attributs symboliques renvoient à des fonctions allant au-delà de la simple compétence équestre. La corne d’abondance et le panier de pain la relient à la fertilité et à la nourriture, ce qui suggère une sphère plus large de «subsistance».
Marie-Louise Sjoestedt avait déjà souligné dès 1940 cet entrelacement de l’élevage, de la richesse et de la fertilité comme un lien typique de la religiosité gauloise. Les travaux récents de Garrett Olmsted et de Miranda Aldhouse-Green confortent cette interprétation par un matériel iconographique élargi.
Les zones principales du culte d’Epona sont la Gaule orientale, la région rhénane avec les grands camps militaires de Mayence, Cologne et Bonn, le piémont alpin norique et les provinces danubiennes.
Des inscriptions se trouvent également en Bretagne insulaire et en Hispanie, souvent aux emplacements de troupes auxiliaires montées. Dans l’Italie centrale, Epona est plus rare, mais attestée indirectement par son intégration au calendrier romain et par des références littéraires comme celle de Juvénal.
Les inscriptions sont rédigées en latin et mentionnent Epona le plus souvent avec l’épithète «Augusta» ou «Regina», ce qui témoigne du passage du culte local à la religion officielle de l’Empire. Les dédicants sont fréquemment des soldats des troupes auxiliaires, mais aussi des éleveurs de chevaux, des cochers et des cavaliers civils. La diversité sociale est plus large que pour beaucoup d’autres divinités gauloises.
Epona était responsable de la fertilité des chevaux, de leur mise bas en toute sécurité, de leur protection à l’écurie et lors des longs voyages. Les cavaliers l’invoquaient avant les batailles, les conducteurs de chars avant les longs trajets, les paysans avant les semailles. Sa combinaison entre compétence équestre et symbolique générale de l’abondance en faisait une déesse protectrice de la ferme, du foyer et du voyage.
Un rôle particulier de figure psychopompe, c’est-à-dire d’accompagnatrice des âmes vers l’au-delà, a été déduit par certains chercheurs du lien cheval-voyage, notamment par René Magnen et Garrett Olmsted.
Bernhard Maier juge cette interprétation possible, mais non étayée de manière univoque par les sources antiques. La plupart des inscriptions et des images sont votives et liées à des dédicaces, sans portée eschatologique.
Dans la mythologie galloise, Rhiannon apparaît dans le «Mabinogi» comme l’héritière médiévale d’une ancienne déesse des chevaux. Elle arrive à dos de cheval d’une blancheur éclatante auprès de Pwyll, est injustement accusée d’infanticide et doit, en guise de punition, porter les voyageurs sur son dos jusqu’au château.
Ce récit est considéré par de nombreux celtologues comme le souvenir altéré d’une déesse des chevaux du type d’Epona. Une filiation linguistique ne peut être établie, mais la parenté fonctionnelle est indéniable.
Macha, la figure irlandaise qui court une course hippique en état de grossesse et s’effondre dans les douleurs de l’accouchement après sa victoire, appartient également à ce contexte. Marie-Louise Sjoestedt a regroupé Macha, Rhiannon et Epona en tant que «déesses celtiques des chevaux», dont la fonction commune réside dans le lien entre le cheval, la souveraineté et la terre.
John Carey a nuancé ce regroupement dans des travaux plus récents ; il voit en Macha avant tout une déesse de la royauté et de la souveraineté, dont l’aspect équestre constitue un motif autonome.
Avec la christianisation de la Gaule aux 4e et 5e siècles, Epona disparaît des inscriptions publiques. Dans les campagnes, des vestiges de son culte se maintinrent plus longtemps, comme en témoignent des actes synodaux du 6e siècle interdisant les cultes équestres et les rites d’écurie d’origine païenne.
Bernhard Maier et Bernadette Filotas («Pagan Survivals», 2005) ont interprété ces interdictions comme un témoignage indirect de la longue persistance de la déesse des chevaux.
À partir de la fin du Moyen Âge, aucun souvenir explicite d’Epona n’est plus perceptible. Les traditions populaires ultérieures associant le cheval à la protection et à la chance – comme le fait d’accrocher un fer à cheval – ne peuvent être directement rattachées au culte d’Epona ; ce sont des développements autonomes traités par la folkloristique du 19e siècle.
La recherche moderne sur Epona débute avec la collecte fondamentale de sources réalisée par René Magnen, publiée par Émile Thévenot en 1975 sous le titre «Épona, déesse gauloise des chevaux». Elle demeure à ce jour le recueil de sources central. Miranda Aldhouse-Green a procédé à une analyse iconographique systématique. Helmut Birkhan et Bernhard Maier ont approfondi la contextualisation dans l’histoire des religions au sein du panthéon gallo-romain.
Dans la réception néopaïenne contemporaine, Epona est vénérée comme déesse protectrice des chevaux et des voyages. Des associations d’équitation en France et en Allemagne font occasionnellement appel à elle comme figure symbolique.
Elle apparaît régulièrement dans la littérature fantastique et le jeu de rôle, notamment comme nom dans le jeu «The Legend of Zelda». Ces références à la culture populaire n’entretiennent guère de lien avec le culte antique sur le fond, mais maintiennent le nom dans la conscience du public.
Le matériel épigraphique permet une description relativement précise de l’assise sociale du culte. Environ les deux tiers des dédicaces conservées proviennent de militaires, en particulier de cavaliers des Alae et des Cohortes Equitatae stationnés dans les provinces aux frontières de l’Empire. Des officiers supérieurs tels que des préfets et des tribuns sont également attestés comme donateurs.
Dans les milieux civils, les cochers, les éleveurs de chevaux, les muletiers et les maîtres de poste se distinguent comme donateurs, ce qui souligne le lien de la déesse avec le secteur des transports. On trouve ponctuellement des donations de femmes issues des élites locales ayant choisi Epona comme déesse protectrice personnelle.
Une particularité réside dans la vénération multiple d’Epona conjointement aux «Eponabus», c’est-à-dire aux «Eponae» au pluriel. Cette forme rare est attestée principalement dans la région rhénane et suggère une multiplication de la figure en un groupe de déesses des chevaux, comparable aux triades des Matronae.
Miranda Aldhouse-Green a interprété cette forme comme l’indice d’une vénération ancienne et collective, à partir de laquelle l’Epona individuelle se serait développée comme figure singulière et personnalisée.
Le groupe de sources central pour le culte d’Epona comprend environ deux cent cinquante inscriptions conservées, documentées dans le «Corpus Inscriptionum Latinarum» et dans l’«Année épigraphique».
Parmi les sites les plus importants figurent la dédicace sur relief de Mayence CIL XIII 11801, dans laquelle un soldat de la Legio XXII Primigenia offre un sanctuaire à «Epona Augusta», l’inscription de Carnuntum CIL III 4438 provenant du quartier de l’Ala I Thracum, ainsi que les inscriptions votives d’Antunnacum (aujourd’hui Andernach) et de l’Alésia gauloise.
Une place particulière revient à l’inscription en latin tardif CIL XII 1797 de Vienne, qui désigne Epona sous le nom d’«Epona Regina» et formule ainsi la prétention d’une déesse protectrice conçue à l’échelle suprarégionale.
Hubert Cancik et Manfred Clauss ont précisé l’assise sociale dans la «Base de données épigraphique de Heidelberg» et dans les commentaires qui l’accompagnent : les dédicants sont majoritairement des cavaliers professionnels de sexe masculin, des palefreniers et des vétérans en contact avec les chevaux, ainsi que quelques donateurs privés d’origine rurale.
Anne-Marie Pailler a procédé, dans «Épona, déesse gauloise» (Bordeaux 2006), à une analyse statistique de la répartition des inscriptions et a mis en évidence la concentration dans la région Rhin-Moselle, en Pannonie et dans le nord de l’Italie. Les datations s’échelonnent de la fin du 1er siècle au début du 4e siècle après Jésus-Christ, avec un pic sous les Sévères.
Le faible nombre de témoignages provenant du cœur du territoire des tribus gauloises dans le Massif central est remarquable ; Patrice Lajoye, dans son recueil d’articles «Cultes des sources et des eaux en Gaule» (2017), l’interprète comme un indice que le culte d’Epona archéologiquement saisissable représente déjà une reformulation romano-militaire d’une vénération gauloise plus ancienne et sans écriture.
Les rares mentions littéraires d’Epona dans la tradition romaine sont d’un grand intérêt du point de vue de la critique des sources, car elles révèlent le statut marginalisé d’une divinité «provinciale» vue par l’élite de la Rome urbaine.
Juvénal raille, dans la huitième satire (vers 156 à 157), un consulaire qui «iurat solam Eponam» lors de l’abreuvement des chevaux, c’est-à-dire qui ne connaîtrait qu’Epona et non les dieux romains officiels. Apulée rapporte, dans les «Métamorphoses» III 27, une niche ornée d’une image d’Epona dans la cour de l’écurie d’un domaine provincial, décorée de roses fraîches.
Minucius Felix mentionne, dans «Octavius» 28, la vénération d’Epona comme exemple des «divinités des animaux et des écuries» des provinces, contre lesquelles il polémique.
Tertullien («Apologétique» 16, «Ad nationes» I 11) reprend cette polémique et cite Epona comme preuve du ridicule de la piété païenne. Ces notes littéraires renforcent l’impression que le culte d’Epona était avant tout un culte des couches populaires, des troupes auxiliaires montées et des fermes rurales.
Par ailleurs, l’«Historia Augusta» rapporte, dans la «Vita Veri» 6, une anecdote selon laquelle Lucius Verus aurait porté lors de la guerre contre les Parthes une tête de cheval en bois comme symbole d’Epona.
Bernhard Maier souligne, dans ses travaux sur la religion gallo-romaine, que l’«Historia Augusta» est peu fiable du point de vue de la critique des sources, mais que cette notice reflète l’usage réel des unités de cavalerie romaines consistant à placer de petites images d’Epona dans leurs quartiers. Cette pratique est confirmée archéologiquement par des trouvailles provenant des castra de la Saalburg, de Niederbieber et de Carnuntum.
La recherche sur Epona se heurte à quelques difficultés méthodologiques. La documentation est certes riche, mais entièrement marquée par la culture romano-provinciale. Il n’est plus possible de reconstituer la forme prérromaine, purement celtique, du culte.
Les inscriptions sont en latin, les œuvres figurées suivent les conventions romaines, et les témoignages littéraires proviennent exclusivement d’auteurs romains. Une Epona «authentiquement celtique» ne peut être extraite de ce matériel.
Par ailleurs, l’identification d’une composition figurative avec Epona présente des risques, car des iconographies similaires de cavaliers et de chevaux ont également été utilisées pour d’autres divinités, comme les cavaliers thraces, les figures héroïques illyriennes ou les Matronae rhénanes avec attelage d’animaux.
Garrett Olmsted a préconisé un critère iconographique rigoureux : seules les images assurées par une inscription d’accompagnement peuvent être considérées comme des représentations d’Epona. Les panoramas actuels s’appuient sur ce corpus plus strict, sensiblement plus réduit que l’ensemble des images potentielles.
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