Epona è una dea dei cavalli galloromana, il cui culto è attestato dal I al III secolo dopo Cristo nell’intero Impero d’Occidente. Era venerata dalle tribù galliche di cavalieri e diffusa ben oltre la regione d’origine dalle truppe ausiliarie a cavallo dell’esercito romano.
Iscrizioni e rilievi votivi la raffigurano per lo più come una donna seduta su un cavallo o tra due cavalli, con corno dell’abbondanza, cesto o patera in mano.
A differenza della maggior parte delle divinità celtiche, la documentazione relativa a Epona è straordinariamente ricca. Sono attestate oltre 300 iscrizioni e più di 150 opere figurative, provenienti soprattutto dalla Gallia, dalla regione del Reno e del Danubio, dalla Britannia e dall’Italia.
Apuleio la cita nelle «Metamorfosi» (III, 27) come esempio di venerazione di statuette divine nelle scuderie. Giovenale deride nella Satira VIII, 157 cavalieri romani che «adorano Epona e puzzolenti immagini di cavalli». Il suo nome compare anche nell’«Apologeticum» di Tertulliano e in Minucio Felice.
Bernhard Maier ha sottolineato in «Die Religion der Kelten» (2001) che Epona è l’unica divinità galloromana ad essere entrata nel calendario ufficiale delle festività romane (Feriale Duranum), a testimonianza della grande considerazione di cui godeva nelle unità di cavalleria militare.
Miranda Aldhouse-Green ha sistematicamente raccolto il materiale iconografico in «Symbol and Image in Celtic Religious Art» (1989) e ha distinto tre tipi figurativi: Epona a cavallo, Epona tra due cavalli, Epona come matrona imperiale con riferimento equino.
Il nome Epona è composto dalla radice celtica *epo- («cavallo», imparentata con il latino equus e il greco hippos) e dal suffisso -ona, frequentemente utilizzato nei teonimi galloromani per formare nomi femminili di dee, paragonabile a Sirona, Damona o Belisama.
Il significato può essere reso come «signora dei cavalli» o «dea dei cavalli». Wolfgang Meid ha descritto in suoi lavori sull’onomastica gallica la formazione del termine come tipicamente gallica e compatibile con la distribuzione delle iscrizioni.
In prospettiva celtologica, Epona appartiene a un gruppo di dee animali il cui ambito funzionale è legato a un determinato animale. Helmut Birkhan ha interpretato questo gruppo in «Kelten» (1997) come espressione tipica di una società caratterizzata dall’allevamento e dall’equitazione, nella quale il cavallo non era solo economicamente centrale, ma svolgeva anche un ruolo di mediatore spirituale.
Lo schema figurativo più frequente mostra Epona come una giovane donna seduta di lato su un cavallo che avanza verso destra. Indossa una lunga tunica, porta spesso i capelli raccolti e regge una patera, un corno dell’abbondanza o un cesto di frutti.
In una seconda variante si trova tra due cavalli disposti simmetricamente, che nutre o conduce, una composizione che richiama l’iconografia delle Matrone renane. Una terza variante la mostra in trono con un puledro ai suoi piedi.
La dotazione simbolica indica funzioni che vanno al di là della semplice competenza equina. Il corno dell’abbondanza e il cesto di pane la collegano alla fertilità e al nutrimento, suggerendo una sfera più ampia di «provvidenza».
Marie-Louise Sjoestedt aveva già sottolineato nel 1940 questo intreccio tra allevamento di cavalli, ricchezza e fertilità come tipica connessione della religiosità gallica. Studi più recenti di Garrett Olmsted e Miranda Aldhouse-Green suffragano questa interpretazione con materiale figurativo ampliato.
Le aree centrali del culto di Epona sono la Gallia orientale, la regione del Reno con i grandi accampamenti militari di Magonza, Colonia e Bonn, il Noricum ai piedi delle Alpi e le province danubiane.
Iscrizioni si trovano anche in Britannia e in Hispania, spesso nei siti delle truppe ausiliarie a cavallo. Nel territorio italico centrale Epona è più rara, ma è attestata indirettamente attraverso l’inserimento nel calendario romano e attraverso riferimenti letterari come quello di Giovenale.
Le iscrizioni sono redatte in lingua latina e designano Epona per lo più con l’epiteto «Augusta» o «Regina», il che documenta il passaggio dal culto locale alla religione ufficiale dell’Impero. I dedicanti sono spesso soldati delle truppe ausiliarie, ma anche allevatori di cavalli civili, cocchieri e cavalieri. La stratificazione sociale è più ampia rispetto a molte altre divinità galliche.
Epona era preposta alla fertilità dei cavalli, alla loro nascita sicura, alla loro protezione nella scuderia e durante i lunghi viaggi. I cavalieri la invocavano prima delle battaglie, i vetturali prima dei lunghi viaggi, i contadini prima della semina. La sua combinazione tra competenza equina e simbolismo generale dell’abbondanza ne faceva una dea protettrice della fattoria, della casa e del viaggio.
Un ruolo speciale come figura psicopompa, cioè come accompagnatrice delle anime nell’aldilà, è stato dedotto da alcuni studiosi dal nesso cavallo-viaggio, tra gli altri da René Magnen e Garrett Olmsted.
Bernhard Maier considera questa interpretazione possibile, ma non chiaramente suffragata dalle fonti antiche. La maggior parte delle iscrizioni e delle immagini ha carattere votivo e dedicatorio, senza riferimenti all’aldilà.
Nella mitologia gallese, Rhiannon nel «Mabinogi» si presenta come erede altomedievale di un’antica dea dei cavalli. Giunge da Pwyll su uno splendente cavallo bianco, viene ingiustamente accusata di infanticidio e come punizione deve portare i visitatori sulla propria schiena fino al castello.
Questo racconto è considerato da molti celtologi come un ricordo frammentato di una dea dei cavalli del tipo Epona. Un collegamento linguistico diretto non è dimostrabile, ma l’affinità funzionale è evidente.
Anche la irlandese Macha, che corre incinta in una gara di cavalli e dopo la vittoria crolla tra le doglie, appartiene a questo contesto. Marie-Louise Sjoestedt ha raggruppato Macha, Rhiannon ed Epona come «dee celtiche dei cavalli», la cui funzione comune risiede nell’unione di cavallo, sovranità e terra.
John Carey ha differenziato questa classificazione in lavori più recenti; egli vede in Macha principalmente una dea della regalità e della sovranità, il cui aspetto equino costituisce un motivo autonomo.
Con la cristianizzazione della Gallia nel IV e V secolo, Epona scompare dalle iscrizioni pubbliche. Nelle campagne, i resti del suo culto si mantennero più a lungo, come mostrano gli atti sinodali del VI secolo, che proibivano i culti pagani dei cavalli e i riti nella stalla.
Bernhard Maier e Bernadette Filotas («Pagan Survivals», 2005) hanno interpretato questi divieti come testimonianza indiretta di una lunga sopravvivenza della dea dei cavalli.
Dal tardo Medioevo non sono più rintracciabili ricordi chiari di Epona. Le tradizioni popolari posteriori che associano il cavallo alla protezione e alla fortuna – come l’appendere un ferro di cavallo – non possono essere ricondotte direttamente al culto di Epona, ma sono sviluppi autonomi che vennero studiati nella tradizione folcloristica del XIX secolo.
La ricerca moderna su Epona inizia con la raccolta fondamentale di materiali di René Magnen, pubblicata da Émile Thévenot nel 1975 con il titolo «Épona, déesse gauloise des chevaux». Essa rimane ancora oggi la raccolta di fonti di riferimento. Un’analisi iconografica sistematica è stata realizzata da Miranda Aldhouse-Green. Helmut Birkhan e Bernhard Maier hanno approfondito la classificazione storico-religiosa nel pantheon galloromano.
Nella ricezione neopagana moderna, Epona è venerata come dea protettrice dei cavalli e dei viaggi. Associazioni equestri in Francia e in Germania la riprendono occasionalmente come figura simbolica.
Nella letteratura fantasy e nel settore dei giochi di ruolo compare regolarmente, ad esempio come nome di un personaggio nel gioco «The Legend of Zelda». Questi riferimenti culturali popolari hanno poco in comune con l’antico culto, ma mantengono vivo il nome nella coscienza pubblica.
Il materiale epigrafico consente una descrizione relativamente precisa della committenza sociale. Circa due terzi delle dediche conservate provengono da militari, in particolare dai cavalieri delle Alae e delle Cohortes Equitatae stazionate nelle province ai confini dell’Impero. Anche alti ufficiali come prefetti e tribuni sono attestati come donatori.
In ambito civile emergono come donatori cocchieri, allevatori di cavalli, mulattieri e stallieri, il che sottolinea il legame della dea con il settore dei trasporti. Si trovano isolatamente anche dediche di donne delle élite locali che avevano scelto Epona come personale dea protettrice.
Un aspetto peculiare è la venerazione multipla di Epona insieme alle «Eponabus», ovvero «le Epone» al plurale. Questa rara forma è attestata soprattutto nella regione renana e indica una moltiplicazione della figura in un gruppo di dee dei cavalli, paragonabile alle triadi delle Matronae.
Miranda Aldhouse-Green ha interpretato questa forma come indizio di una venerazione collettiva più antica, dalla quale si sviluppò la singola Epona come figura individualizzata.
Il gruppo di fonti centrale per il culto di Epona è costituito da circa duecentocinquanta iscrizioni conservate, documentate nel «Corpus Inscriptionum Latinarum» e nell’«L’Année épigraphique».
Tra i luoghi più significativi figurano la dedica su rilievo magonzese CIL XIII 11801, nella quale un soldato della Legio XXII Primigenia stifta un santuario a «Epona Augusta», l’iscrizione carnuntina CIL III 4438 proveniente dal quartiere dell’Ala I Thracum, nonché le iscrizioni votive di Antunnacum (oggi Andernach) e della gallica Alesia.
Una posizione particolare spetta alla tarda iscrizione latina CIL XII 1797 proveniente da Vienna, che designa Epona come «Epona Regina» e formula così la pretesa di una dea protettrice concepita in senso sovraregionale.
Hubert Cancik e Manfred Clauss hanno precisato la committenza sociale nell’«Epigraphische Datenbank Heidelberg» e nei commenti correlati: le persone dedicanti sono prevalentemente cavalieri professionisti di sesso maschile, addetti alle scuderie e veterani a contatto con i cavalli, oltre a singoli donatori privati di estrazione rurale.
Anne-Marie Pailler ha analizzato statisticamente in «Épona, déesse gauloise» (Bordeaux 2006) la distribuzione delle iscrizioni, segnalando la concentrazione nella regione Reno-Mosella, in Pannonia e nell’Italia settentrionale. Le datazioni vanno dalla tarda età del I secolo fino all’inizio del IV secolo dopo Cristo, con un apice sotto i Severi.
È deguo di nota il basso numero di testimonianze provenienti dal territorio centrale delle tribù galliche nel Massiccio Centrale, che Patrice Lajoye nel suo volume di saggi «Cultes des sources et des eaux en Gaule» (2017) valuta come indizio del fatto che il culto di Epona archeologicamente attestato rappresenti già una rielaborazione romano-militare di una più antica venerazione gallica priva di scrittura.
Le poche menzioni letterarie di Epona nella tradizione romana sono di grande interesse critico-filologico, poiché mostrano lo status marginale di una divinità «provinciale» dal punto di vista dell’élite urbana romana.
Giovenale ironizza nell’ottava satira (versi 156–157) su un consolare che «iurat solam Eponam» abbeverando i cavalli, ovvero conosce solo Epona e non le divinità ufficiali romane. Apuleio riferisce nelle «Metamorfosi» III 27 di una nicchia con un’immagine di Epona nel cortile della scuderia di una proprietà di provincia, adornata con rose fresche.
Minucio Felice menziona nell’«Octavius» 28 la venerazione di Epona come esempio delle «divinità animali e di stalla» delle province, contro le quali polemizza.
Tertulliano («Apologeticum» 16, «Ad nationes» I 11) riprende questa polemica e cita Epona come prova del ridicolo della pietà pagana. Queste note letterarie rafforzano l’impressione che il culto di Epona fosse soprattutto un culto degli strati più umili, delle truppe ausiliarie a cavallo e delle fattorie rurali.
Accanto a ciò, la «Historia Augusta» nella «Vita Veri» 6 tramanda un aneddoto secondo cui Lucio Vero avrebbe portato con sé durante la guerra contro i Parti una testa di cavallo in legno come simbolo di Epona.
Bernhard Maier sottolinea nei suoi lavori sulla religione galloromana che la «Historia Augusta» è fonti criticamente inaffidabile, ma che la nota riflette l’effettiva usanza delle unità di cavalleria romane di collocare piccole immagini di Epona nei loro alloggiamenti. Questa pratica è confermata archeologicamente da ritrovamenti nei forti di Saalburg, Niederbieber e Carnuntum.
La ricerca su Epona si trova di fronte ad alcune difficoltà metodologiche. La documentazione è pur ricca, ma di carattere uniformemente romano-provinciale. Come si presentasse la forma precristiana e puramente celtica del culto non è più ricostruibile.
Le iscrizioni sono in latino, le opere figurative seguono le convenzioni romane e le testimonianze letterarie provengono esclusivamente da autori romani. Una Epona «autenticamente celtica» non è estraibile da questo materiale.
Al tempo stesso, l’identificazione di una composizione figurativa con Epona comporta dei rischi, poiché iconografie simili con cavalieri e cavalli venivano utilizzate anche per altre divinità, come i cavalieri traci, le figure eroiche illiriche o le Matronae renane con tiro di animali.
Garrett Olmsted ha richiesto un criterio iconografico preciso: solo le immagini garantite da una iscrizione di accompagnamento possono essere considerate raffigurazioni di Epona. Le panoramiche attuali lavorano con questo corpus più rigoroso, che è sensibilmente più ridotto rispetto alla totalità delle immagini potenzialmente pertinenti.
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