Hwanung, divinità della tradizione coreana

Hwanung è il dio del cielo e della terra nella mitologia coreana, figlio del sommo dio del cielo Haneul-nim. Nel Samguk yusa viene descritto come un essere che discese sulla terra per fondare un regno. La sua venerazione incarna la mediazione tra le forze cosmiche e quelle terrene.

DioCorea Divinità suprema

Hwanung

Hwanung viene rappresentato come un essere celeste che, su richiesta di una tigre e di un orso, discese sulla terra per civilizzarla. Si unì alla dea-orsa Ungnyeo e generò così Dangun, il fondatore di Gojoseon.

Hwanung appare come dio della coltivazione della terra, della civiltà e del sapere soprannaturale. I suoi miti narrano della trasmissione del sapere cosmico sulla terra e dell’instaurazione di un ordine divino tra gli uomini. A differenza dei puri dèi celesti, Hwanung esercita un dominio attivo sui regni terreni.

In sintesi: Hwanung

La leggenda di Hwanung è tramandata nel Samguk yusa del monaco Iryon (1281), ma deriva probabilmente da fonti proto-coreane più antiche. La storia della discesa del dio celeste e della sua unione con l’orsa è diffusa a livello regionale in Corea.

James H. Grayson menziona Hwanung nella sua storia delle religioni della Corea come figura centrale della mediazione tra cielo e terra. La sua venerazione è meno personalizzata di quella di Dangun, ma teologicamente fondamentale per l’ordine cosmico.

Inquadramento storico

Periodo dei testi

La tradizione scritta su Hwanung risale a diversi secoli nel passato, con grande probabilità a tradizioni orali ancora più antiche che la precedettero. I coreani hanno conservato questa entità o questo concetto per periodi straordinariamente lunghi, trasmettendolo con cura di generazione in generazione, il che indica un significato religioso e culturale centrale.

Tra gli eventi che il mito descrive e la loro messa per iscritto nel Samguk Yusa del XIII secolo intercorrono, secondo il racconto stesso, millenni, eppure la materia si è conservata. Ancora oggi Hwanung è presente in Corea: la festa nazionale Gaecheonjeol, il 3 ottobre, ricorda la discesa del principe celeste, e il monte Taebaek è tuttora considerato il luogo dell’accaduto. Il racconto si è trasformato, da mito di fondazione di un regno a materia di memoria nazionale, ma il suo nucleo è rimasto lo stesso.

Area di diffusione

Hwanung non era limitato a una regione o a luoghi determinati, ma era universalmente conosciuto e venerato, o rispettosamente temuto, in tutto il mondo coreano. Sia nei grandi centri urbani sia nelle regioni rurali periferiche, sia presso l’élite sociale sia presso il popolo comune, il significato spirituale o culturale di questa entità era costantemente riconosciuto e universale.

Il mito di Hwanung non è rimasto un fatto locale legato a una montagna: come parte del racconto di Dangun, divenne la storia fondativa della Corea e quindi una materia con cui l’intero popolo si accertava delle proprie origini. Il Samguk Yusa garantì la versione scritta unitaria, la festa nazionale Gaecheonjeol portò poi il racconto in tutte le parti del paese. Così oggi la storia del principe celeste sul Taebaek è conosciuta in tutta la Corea nella stessa forma fondamentale.

Situazione delle fonti

Hwanung è documentato nel Samguk yusa, il testo più influente della mitologia coreana (Iryon, 1281). Ulteriori riferimenti si trovano in opere storiche confuciane come il Goryeosa (Storia di Goryeo) e il Dongguk yeoji seungnam. Il mitologema della discesa celeste collega concezioni cosmologiche cinesi (il cielo come forza suprema) con miti ancestrali coreani.

Studiosi di scienze delle religioni come David A. Mason esaminano Hwanung come figura-ponte tra i modelli della cosmologia cinese e le tradizioni propriamente coreane. Yi Sang-ok e Kim Tae-gon lo trattano come una divinità arcaica, le cui funzioni furono successivamente trasferite a divinità specializzate.

Nome

Hwanung viene rappresentato nelle diverse fonti e tradizioni artistiche con determinati elementi iconografici ricorrenti, che rimangono relativamente costanti nel corso dei decenni e attraverso diversi spazi geografici. Questi elementi sono profondamente codificati a livello simbolico e portano un grande significato; non sono puramente decorativi né scelti a caso.

Il racconto nel Samguk Yusa dota Hwanung di segni chiaramente nominati della sua posizione: dal padre Hwanin riceve tre sigilli celesti come insegne di dominio, con 3000 seguaci discende sul monte Taebaek, e gli spiriti del vento, della pioggia e delle nuvole sono al suo servizio. Chi conosceva il mito vi leggeva la sua competenza: Hwanung, in quanto figlio del dio celeste, ordina le faccende umane, dall’agricoltura alla malattia, fino alla pena e alla moralità. Ciascuno di questi elementi, sigilli, seguito, spiriti del tempo atmosferico, appartiene saldamente all’immagine tramandata.

Caratteristiche

Hwanung era centrale nella pratica religiosa, nei rituali quotidiani e nella comprensione di tutti i giorni dei coreani. Le persone si rivolgevano a questa entità in situazioni di vita critiche o particolari, oppure in determinate stagioni rituali dell’anno, con rituali strutturati, spesso elaborati, con preghiere o offerte.

La tradizione su Hwanung fu fissata per iscritto, invece di essere tramandata solo in modo incidentale: il monaco Iryeon la accolse nel XIII secolo nel Samguk Yusa, basandosi su fonti più antiche. Il mito del principe celeste è così presente, oltre che nella tradizione narrativa orale, anche in una raccolta dotta, di impronta buddhista.

Il fatto che il mito di Hwanung venga narrato dal XIII secolo, quando Iryeon lo fissò nel Samguk Yusa, fino al presente, testimonia il suo posto saldo nella tradizione coreana. Le funzioni del principe celeste sono nominate nel testo stesso: egli porta agli uomini l’ordine in 360 faccende, tra cui l’agricoltura, la guarigione dalle malattie, l’amministrazione della giustizia e la distinzione tra bene e male. In quanto padre di Dangun, fonda inoltre la stirpe a cui si fa risalire la fondazione del primo regno coreano.

Profilo: Hwanung

Il profilo mostra Hwanung in sei prospettive: origine geografica e mitologica, gruppi sociali di venerazione, caratteristiche iconografiche, aspetti protettivi e paralleli cultuali. Queste dimensioni chiariscono il suo ruolo di mediazione tra cielo e terra, nonché tra mitologia e religione di Stato.

Origine

Hwanung viene descritto come figlio del sommo dio del cielo Haneul-nim, oppure anche dell’Imperatore di Giada (sotto influsso cinese). La sua discesa è collocata in modo temporalmente vago, ma riferita geograficamente alla penisola coreana e al suo entroterra settentrionale (Manciuria).

Il luogo leggendario della sua discesa è il monte Taebaek o il Baekdusan. La datazione mitologica è preistorica; dal punto di vista della storia delle religioni la leggenda è intesa come narrazione cosmologica mirante alla fondazione dell’ordine cosmico, non a eventi storici.

Riferito a

Hwanung era venerato da sacerdoti, sciamani e dall’élite colta, che si occupavano di questioni cosmiche. La sua venerazione era meno popolare di quella di altri spiriti della natura, ma piuttosto parte di un culto di dotti e sacerdoti.

In epoche successive la sua figura fu integrata nella cosmologia confuciana, il che limitò la sua venerazione a cerchie elitarie. Oggi è principalmente una figura mitica letteraria e nazionale, priva di un culto attivo, ma con prestigio culturale.

L'aspetto di Hwanung

Hwanung viene rappresentato nelle raffigurazioni più antiche come un radioso essere celeste con aureola, spesso in vesti colorate che alludono alle sfere divine. I suoi attributi sono il sigillo celeste, uno scettro o un bastone con simboli cosmici (sole, luna, stelle).

Nelle immagini successive assomiglia a un essere nobile e androgino dall’irradiazione soprannaturale. L’orsa (Ungnyeo) viene spesso rappresentata al suo fianco, per mostrare l’unione e la nascita di Dangun. Paesaggi celesti con montagne e nuvole fanno da cornice.

Attività

Ambito d’azione: Hwanung è, nella mitologia coreana, il figlio del dio del cielo Hwanin e il padre del re Dangun. Egli incarna l’aspetto mediatore tra cielo e terra, il “viandante dei mondi” che discende dalla sfera celeste per agire con gli uomini. Il suo potere si estende sulla fertilità, sulla saggezza e sulla fondazione della civiltà umana. Il Samguk Yusa descrive la sua discesa e la sua unione con la donna-orsa Ungnyeo, simbolo della commistione di natura divina e terrena. La sua azione si manifesta nella saggezza fondatrice di cultura e nella benedizione per l’agricoltura.

Mezzo di protezione

Hwanung è un essere benefico e non un essere nocivo. Il suo culto comprendeva rituali di venerazione tradizionali presso santuari di montagna, in particolare sul Baekdusan e sul Taebaek. Gli sciamani invocavano Hwanung per preservare l’armonia cosmica e garantire la fertilità.

A differenza dei rituali di protezione contro gli spiriti maligni, la venerazione di Hwanung avveniva attraverso atti di omaggio e preghiere di supplica per l’ordine cosmico. Il rispetto veniva mantenuto attraverso offerte e preghiere in montagna, meno attraverso pratiche apotropaiche.

I paralleli di Hwanung

Sono comparabili altre divinità della mediazione cosmica: l’Imperatore di Giada cinese come mediatore tra cielo e terra, i giapponesi Izanagi e Izanami come creatori primordiali che istituiscono la terra e l’ordine, e l’indiano Indra come re degli dèi, che interviene nel mondo.

Comune a tutti è la funzione dell’ordine cosmico attraverso l’intervento attivo e la secolarizzazione del divino attraverso il contatto con il terreno.

Difesa nella vita quotidiana

Rituali e venerazione

Hwanung veniva venerato come mediatore, i rituali si svolgevano sui monti (come il Paekdu, il monte più sacro). Le sciamane mudang eseguivano rituali di danza per implorare la benedizione di Hwanung per i raccolti. I riti di passaggio (per esempio i matrimoni) si riferivano all’unione di Hwanung con Ungnyeo come modello sacro.

Formule magiche e invocazioni

Le formule classiche sottolineano il suo ufficio di mediatore: “Hwanung, messaggero tra cielo e terra, benedici la nostra terra.” Le sacerdotesse recitavano canti ritualizzati che narravano la discesa di Hwanung. Una invocazione tramandata recitava: “Figlio del Cielo, dacci saggezza e prosperità.”

Amuleti e simboli protettivi

Il simbolo celeste (in alto bianco, in basso scuro) nei amuleti tradizionali rappresenta la posizione di Hwanung. I templi di montagna mostravano simboli del passaggio (scale, ponti). Le donne portavano amuleti di fertilità con motivi del messaggero celeste.

Hwanung, paralleli in altre culture

Tradizione ebraica: nell’ebraismo esiste una corrispondenza parziale nella discesa di Dio per la creazione del mondo e nella sua comunicazione con l’umanità. Particolarmente rilevante è la figura del Logos o della Shekhina (presenza di Dio), che agisce come forza divina mediatrice. A differenza di Hwanung, questa è concepita come attributo o emanazione: manca una personalizzazione come figlio di Dio.

Mondo greco-romano: Zeus e il Demiurgo (in Platone) assomigliano a Hwanung nel loro ruolo di ordinatori cosmici. Zeus interviene attivamente nelle faccende terrene e genera, attraverso l’unione con mortali (Danae, Leda), nuovi esseri. Il Demiurgo crea o ordina il mondo materiale secondo princìpi superiori. Entrambi sono mediatori tra l’ordine ideale (celeste) e quello reale (terreno).

Mesopotamia: l’accadico Enlil, in quanto dio dell’aria e signore dei destini terreni, corrisponde al ruolo di Hwanung. Enlil interviene attivamente per creare e preservare l’ordine.

Anche Marduk (Babilonia) viene rappresentato come ordinatore cosmico, che con il suo operare struttura e domina il mondo. La funzione comune è la mediazione tra i princìpi cosmici e la realtà terrena.

India/Asia: nella tradizione indiana Hwanung assomiglia a Brahma come creatore o a Indra come ordinatore del mondo. Nella cosmologia tibetana esistono figure mediatrici simili tra l’ambito puramente divino e la manifestazione materiale. Nel daoismo cinese il “Supremo Puro” o un’emanazione del Dao svolgerebbe un ruolo comparabile.

Hwanung nel mito fondativo di Dangun: la discesa dal cielo

Hwanung è la figura chiave del mito fondativo coreano, così come è tramandato nel Samguk Yusa, gli “Avvenimenti tralasciati dei Tre Regni”, che il monaco buddhista Iryeon compilò nel XIII secolo.

Secondo questo resoconto, Hwanung è il figlio del signore del cielo Hwanin. Hwanung guarda dal cielo verso il mondo degli uomini e desidera agire laggiù. Suo padre riconosce questo desiderio e gli affida la terra perché vi instauri l’ordine.

Hwanung discende con un seguito sul monte, nel mito il monte Taebaek, e precisamente in un luogo sotto un sacro albero di sandalo. Lì fonda la “città divina” e assume il dominio sul mondo degli uomini.

Decisivo è il fatto che porti con sé tre sigilli celesti e un seguito di tremila esseri, nonché i signori del vento, della pioggia e delle nuvole. Con questo apparato regola, secondo il testo, trecentosessanta faccende degli uomini, tra cui l’agricoltura, la durata della vita, la malattia, la pena e la distinzione tra bene e male.

Hwanung non è dunque un dio creatore in senso stretto, bensì un fondatore di cultura e un portatore di ordine. Egli non crea il mondo, ma lo rende abitabile e dà ordinamento alla convivenza umana.

La ricerca ha osservato che questo mito presenta i tratti tipici di un mito di legittimazione del dominio: l’ordine del mondo risale a un figlio del cielo, e con ciò il successivo dominio terreno, che si fa derivare dal figlio di Hwanung, Dangun, è ancorato nel cielo. La discesa di Hwanung è il fondamento mitico su cui poggia l’intero racconto fondativo della Corea.

L'episodio dell'orso e della tigre e la nascita di Dangun

La sezione più nota del mito è la prova di trasformazione dell’orso e della tigre. Secondo il Samguk Yusa, un orso e una tigre si rivolgono a Hwanung con il desiderio di diventare uomini. Hwanung dà loro sacri steli di artemisia e venti spicchi d’aglio e ordina loro di mangiarli e di evitare la luce del sole per cento giorni.

La tigre non sopporta la privazione e abbandona la grotta. L’orso invece resiste e, dopo il tempo prescritto, nel testo dopo ventuno giorni, viene trasformato in una donna, l’Ungnyeo, la “donna-orsa”.

Ungnyeo tuttavia non trova un compagno e prega sotto l’albero sacro per avere un figlio. Hwanung assume allora temporaneamente forma umana, si unisce in matrimonio con lei, ed ella partorisce un figlio: Dangun Wanggeom, il mitico fondatore del primo regno coreano Gojoseon.

Questo episodio è stratificato dal punto di vista della storia delle religioni. La prova di trasformazione presenta tratti chiari di un rito di iniziazione: ritiro nell’oscurità della grotta, digiuno, privazione, prova e rinascita in nuova forma. La ricerca vi ha visto anche un possibile riflesso di concezioni totemiche, in cui l’orso svolge un ruolo particolare.

Importante è la costellazione che il mito stabilisce: Dangun unisce in sé un’origine celeste, attraverso Hwanung, e un’origine terrena, animale, attraverso la donna-orsa. Questa unione di cielo e terra, di sfera divina e terrena, è il fondamento mitico per la posizione particolare della stirpe regnante coreana e, in ultima analisi, del popolo coreano nell’autointerpretazione di questa tradizione.

Hongik Ingan: il motto del bene dell'umanità

Una breve espressione tratta dal mito di Hwanung ha acquisito nella storia del pensiero coreano un significato che va ben oltre il testo: Hongik Ingan, per lo più tradotto come “essere di grande utilità agli uomini” o “portare benessere all’umanità in modo ampio”.

Nel Samguk Yusa è l’intenzione con cui Hwanung, ovvero suo padre Hwanin, motiva la discesa sulla terra. Il Figlio del Cielo non viene per dominare, ma per essere utile agli uomini.

Da questa concisa motivazione mitica è derivato nel XX secolo un principio guida statale e culturale. Dopo la liberazione della Corea, Hongik Ingan fu elevato a idea guida dichiarata del sistema educativo nazionale e vale ancora oggi come ideale pedagogico fondamentale. L’espressione compare in documenti di politica educativa e plasma l’autocomprensione nazionale come orientata in senso umanistico.

Questa storia degli effetti è istruttiva dal punto di vista della storia delle religioni. Essa mostra come una singola frase tratta da una raccolta mitica medievale possa diventare, nell’età moderna, portatrice di un’identità nazionale. La ricerca discute in modo critico in che misura l’interpretazione moderna corrisponda al contesto testuale originario e in che misura lo reinterpreti a partire da bisogni successivi.

Indiscutibile è che il mito di Hwanung abbia ricevuto, attraverso Hongik Ingan, un nucleo etico che lo distingue da un mero mito di legittimazione del dominio. Hwanung appare in questa lettura come fondatore di un ordine orientato al bene comune, ben lontano dall’immagine del conquistatore.

Se questa accentuazione fosse già propria del testo di Iryeon o se sia stata elaborata solo dalla ricezione moderna, resta oggetto del dibattito scientifico.

Critica delle fonti: il Samguk Yusa e l'età del mito

La questione di quanto sia effettivamente antico il mito di Hwanung è tra le più difficili della storia delle religioni coreana, e richiede una sobria critica delle fonti. La versione di riferimento si trova nel Samguk Yusa del tardo XIII secolo.

Iryeon, l’autore, era un monaco buddhista, e dichiara di attingere a fonti più antiche, tra cui un’opera non conservata che egli designa come Gogi, “antica annotazione”. Un’ulteriore menzione, all’incirca contemporanea o di poco posteriore, si trova nel Jewang Ungi di Yi Seunghyu.

Ne deriva un problema metodologico. La più antica testimonianza scritta conservata risale al XIII secolo, dunque millenni dopo gli eventi nominati nel mito. Se e in quale forma il mito esistesse prima, oralmente o per iscritto, non può essere dimostrato in modo diretto.

Alcuni studiosi ritengono che elementi centrali, per esempio la discesa celeste e la donna-orsa, siano nettamente più antichi e risalgano a concezioni sciamaniche o totemiche precoci. Altri sottolineano che la versione tramandata è fortemente plasmata dal pensiero storiografico buddhista e cinese e rappresenta, almeno nella sua forma letteraria, un’opera dell’alto medioevo.

A ciò si aggiunge che il mito fu fortemente caricato in senso politico nel XX secolo, sia nella formazione dell’identità nazionale sia in movimenti religiosi che si richiamano a Dangun e Hwanung. Questo impiego moderno ha in parte reso più difficile la discussione scientifica.

Un inquadramento serio di Hwanung deve perciò distinguere due cose: la questione dell’età effettiva e delle radici dei singoli elementi mitici, a cui si può rispondere solo con cautela, e la questione della tradizione documentata, che ha inizio chiaramente nel XIII secolo.

Chi cita il mito dovrebbe basarsi sulla base testuale ben documentata e contrassegnare come tali le speculazioni sulla preistoria.

Collegamenti di approfondimento

Dangun, il figlio di Hwanung

Bibliografia (selezione)

Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.