Hwanung, dieu de la tradition coréenne

Hwanung est le dieu du ciel et de la terre dans la mythologie coréenne, fils du dieu suprême du ciel Haneul-nim. Dans le Samguk yusa, il est décrit comme un être qui descendit sur terre pour fonder un royaume. Sa vénération incarne la médiation entre les forces cosmiques et terrestres.

DieuKorea Hochgottheit

Hwanung

Hwanung est représenté comme un être céleste qui descendit sur terre à la demande d’un tigre et d’un ours pour les civiliser. Il s’unit à la déesse-ourse Ungnyeo et engendra ainsi Dangun, le fondateur de Gojoseon.

Hwanung apparaît comme le dieu de l’agriculture, de la civilisation et du savoir surnaturel. Ses mythes racontent l’apport du savoir cosmique sur la terre et l’établissement de l’ordre divin parmi les hommes. Contrairement aux divinités purement célestes, Hwanung exerce une souveraineté active sur les royaumes terrestres.

En un coup d'œil : Hwanung

La légende de Hwanung est transmise dans le Samguk yusa du moine Iryon (1281), mais elle est vraisemblablement issue de sources proto-coréennes plus anciennes. L’histoire de la descente du dieu céleste et de son union avec l’ourse est répandue à l’échelle régionale en Corée.

James H. Grayson mentionne Hwanung dans son histoire des religions de Corée comme une figure centrale de médiation entre le ciel et la terre. Sa vénération est moins personnalisée que celle de Dangun, mais elle est théologiquement fondamentale pour l’ordre cosmique.

Contextualisation historique

Période des textes

La tradition écrite relative à Hwanung remonte à plusieurs siècles, avec de très grandes probabilités de traditions orales encore plus anciennes qui existaient auparavant. Les Coréens ont préservé cette entité ou ce concept sur des périodes extraordinairement longues et l’ont transmis soigneusement de génération en génération, ce qui témoigne d’une importance religieuse et culturelle centrale.

Entre les événements que le mythe décrit et leur mise par écrit dans le Samguk Yusa du XIIIe siècle, le récit lui-même fait intervenir des millénaires, et pourtant la matière est demeurée intacte. Hwanung est encore présent en Corée aujourd’hui : la fête de Gaecheonjeol, le 3 octobre, commémore la descente du prince céleste, et le mont Taebaek est toujours considéré comme le lieu des événements. Le récit a évolué, passant du mythe fondateur d’un royaume à un élément de la mémoire nationale, mais son noyau est resté le même.

Aire de diffusion

Hwanung n’était pas limité à une région ou à des lieux précis, mais était connu et vénéré, ou respectueusement redouté, dans l’ensemble du monde coréen. Que ce soit dans les grands centres urbains ou dans les régions rurales périphériques, parmi les élites sociales ou parmi le peuple ordinaire, la signification spirituelle ou culturelle de cette entité était reconnue de façon constante et universelle.

Le mythe de Hwanung n’est pas resté un événement montagnard local : en tant qu’élément du récit de Dangun, il est devenu le récit fondateur de la Corée, un texte par lequel tout un peuple s’assure de son origine. Le Samguk Yusa en a assuré la version écrite unifiée, et la fête nationale de Gaecheonjeol a ensuite répandu le récit dans toutes les régions du pays. Ainsi, l’histoire du prince céleste sur le Taebaek est aujourd’hui connue dans toute la Corée sous la même forme essentielle.

État des sources

Hwanung est documenté dans le Samguk yusa, le texte le plus influent de la mythologie coréenne (Iryon, 1281). D’autres mentions se trouvent dans des ouvrages historiques confucéens tels que le Goryeosa (Histoire du Goryeo) et le Dongguk yeoji seungnam. Le mythologème de la descente céleste relie des conceptions cosmologiques chinoises (le Ciel comme force suprême) aux mythes ancestraux coréens.

Des spécialistes des sciences des religions comme David A. Mason étudient Hwanung comme une figure de pont entre les modèles de cosmologie chinois et les traditions proprement coréennes. Yi Sang-ok et Kim Tae-gon le traitent comme une divinité archaïque dont les fonctions ont été ultérieurement transférées à des divinités spécialisées.

Nom

Hwanung est représenté dans les différentes sources et traditions artistiques avec certains éléments iconographiques récurrents, qui demeurent relativement constants sur plusieurs décennies et dans différents espaces géographiques. Ces éléments sont profondément codés de façon symbolique et portent une grande signification ; ils ne sont ni purement décoratifs ni choisis au hasard.

Le récit du Samguk Yusa dote Hwanung de signes clairement nommés de sa position : son père Hwanin lui remet trois sceaux célestes en signe de souveraineté, il descend sur le mont Taebaek accompagné de 3 000 serviteurs, et les esprits du vent, de la pluie et des nuages se tiennent à son service. Quiconque connaissait le mythe y lisait sa compétence : en tant que fils du dieu céleste, Hwanung ordonne les affaires humaines, de l’agriculture à la maladie, en passant par la punition et la morale. Chacun de ces éléments – sceaux, suite, esprits du temps – appartient fermement à l’image transmise.

Traits caractéristiques

Hwanung occupait une place centrale dans la pratique religieuse, les rituels du quotidien et la compréhension ordinaire des Coréens. Les gens s’adressaient à cette entité dans des situations de vie critiques ou particulières, ou à certaines saisons rituelles de l’année, par des rituels structurés, souvent élaborés, des prières ou des offrandes.

La tradition relative à Hwanung a été fixée par écrit plutôt que transmise de manière incidente : le moine Iryeon l’intégra au XIIIe siècle dans le Samguk Yusa en s’appuyant sur des sources plus anciennes. Ainsi, le mythe du prince céleste existe non seulement dans la tradition orale narrative, mais aussi dans un recueil savant d’inspiration bouddhiste.

Le fait que le mythe de Hwanung soit encore raconté aujourd’hui, depuis le XIIIe siècle où Iryeon le consigna dans le Samguk Yusa, atteste de sa place bien établie dans la tradition coréenne. Les fonctions du prince céleste sont précisées dans le texte lui-même : il apporte aux hommes l’ordre dans 360 domaines, parmi lesquels l’agriculture, la guérison des maladies, la justice et la distinction entre le bien et le mal. En tant que père de Dangun, il fonde également la lignée à laquelle se rattache la création du premier royaume coréen.

Profil : Hwanung

Le profil présente Hwanung selon six perspectives : origine géographique et mythologique, groupes de vénération sociaux, caractéristiques iconographiques, aspects protecteurs et parallèles cultuels. Ces dimensions illustrent son rôle de médiateur entre le ciel et la terre, ainsi qu’entre la mythologie et la religion d’État.

Origine

Hwanung est décrit comme le fils du dieu suprême du ciel Haneul-nim, ou encore de l’Empereur de Jade (sous influence chinoise). Sa descente est localisée de manière vague dans le temps, mais géographiquement rattachée à la péninsule coréenne et à son arrière-pays septentrional (Mandchourie).

Le lieu légendaire de sa descente est le mont Taebaek ou Baekdusan. La datation mythologique est préhistorique ; du point de vue de l’histoire des religions, la légende est comprise comme un récit cosmologique visant à fonder l’ordre cosmique, et non comme un événement historique.

Relatif à

Hwanung était vénéré par des prêtres, des chamanes et une élite cultivée soucieuse de questions cosmiques. Sa vénération était moins populaire que celle d’autres esprits de la nature, et relevait davantage d’un culte savant et sacerdotal.

Au cours des périodes ultérieures, sa figure fut intégrée dans la cosmologie confucéenne, ce qui limita sa vénération aux cercles élitaires. Aujourd’hui, il est principalement une figure mythologique littéraire et nationale, sans culte actif, mais doté d’un prestige culturel.

L'apparence de Hwanung

Dans les représentations anciennes, Hwanung est montré comme un être céleste rayonnant, auréolé de gloire, souvent vêtu de robes colorées évoquant les sphères divines. Ses attributs sont le sceau céleste, un sceptre ou un bâton orné de symboles cosmiques (soleil, lune, étoiles).

Dans les images plus tardives, il ressemble à un être noble et androgyne doté d’un rayonnement surnaturel. L’ourse (Ungnyeo) est souvent représentée à ses côtés pour évoquer l’union et la naissance de Dangun. Des paysages célestes de montagnes et de nuages l’encadrent.

Activité

Domaine d’action : Hwanung est, dans la mythologie coréenne, le fils du dieu céleste Hwanin et le père du roi Dangun. Il incarne l’aspect médiateur entre le ciel et la terre, le « voyageur entre les mondes » qui descend de la sphère céleste pour agir parmi les hommes. Son pouvoir s’étend sur la fertilité, la sagesse et la fondation de la civilisation humaine. Le Samguk Yusa décrit sa descente et son union avec la femme-ourse Ungnyeo, symbole du mélange de la nature divine et terrestre. Son action se manifeste dans la sagesse fondatrice de civilisation et la bénédiction pour l’agriculture.

Moyens de protection

Hwanung est un être bienveillant et non un être malfaisant. Son culte comprenait des rituels de vénération traditionnels dans des sanctuaires de montagne, notamment au Baekdusan et au Taebaek. Les chamanes invoquaient Hwanung afin de préserver l’harmonie cosmique et d’assurer la fertilité.

Contrairement aux rituels de protection contre les mauvais esprits, la vénération de Hwanung s’exprimait par le respect et des prières de supplication pour l’ordre cosmique. Le respect se manifestait par des offrandes en montagne et des prières, moins par des pratiques apotropaïques.

Parallèles de Hwanung

Des parallèles peuvent être établis avec d’autres dieux de la médiation cosmique : l’Empereur de Jade chinois, médiateur entre le ciel et la terre ; Izanagi et Izanami japonais, créateurs primordiaux qui établissent la terre et l’ordre ; et l’Indra indien, roi des dieux qui intervient dans le monde.

Tous ont en commun la fonction d’instaurer l’ordre cosmique par une intervention active, ainsi que la sécularisation du divin par le contact avec le terrestre.

Protection au quotidien

Rituels et vénération

Hwanung était vénéré comme médiateur ; les rituels se déroulaient dans les montagnes (comme le Paekdu, la montagne la plus sacrée). Les chamanes mudang exécutaient des rituels de danse pour solliciter la bénédiction de Hwanung pour les récoltes. Les rituels de passage (p. ex. les mariages) se référaient à l’union de Hwanung avec Ungnyeo comme modèle sacré.

Invocations et appels

Les formules classiques soulignent son rôle de médiateur : « Hwanung, messager entre le ciel et la terre, bénis notre pays. » Les prêtresses récitaient des chants ritualisés narrant la descente de Hwanung. Une invocation transmise était : « Fils du ciel, accorde-nous sagesse et prospérité. »

Amulettes et symboles de protection

Le symbole céleste (blanc en haut, sombre en bas) dans les designs d’amulette traditionnels représente la position de Hwanung. Les temples de montagne arboraient des symboles de transition (escaliers, ponts). Les femmes portaient des amulettes de fertilité ornées de motifs de messagers célestes.

Hwanung, parallèles dans d'autres cultures

Tradition juive : Dans le judaïsme, on trouve une correspondance partielle dans la descente de Dieu pour créer le monde et sa communication avec l’humanité. La figure du Logos ou de la Shekhina (présence de Dieu), qui agit comme une force divine médiatrice, est particulièrement pertinente. Contrairement à Hwanung, celle-ci est conçue comme un attribut ou une émanation ; une personnalisation en tant que fils de Dieu est absente.

Monde gréco-romain : Zeus et le Démiurge (chez Platon) ressemblent à Hwanung dans leur rôle d’ordonnateurs cosmiques. Zeus intervient activement dans les affaires terrestres et engendre, par son union avec des mortelles (Danaé, Léda), de nouveaux êtres. Le Démiurge crée ou ordonne le monde matériel selon des principes supérieurs. Tous deux sont des médiateurs entre l’ordre idéal (céleste) et l’ordre réel (terrestre).

Mésopotamie : L’Enlil akkadien, dieu de l’air et souverain des destinées terrestres, correspond au rôle de Hwanung. Enlil intervient activement pour créer et maintenir l’ordre.

Marduk (Babylone) est également représenté comme un ordonnateur cosmique qui structure et gouverne le monde par ses actes. La fonction commune est la médiation entre les principes cosmiques et la réalité terrestre.

Inde/Asie : Dans la tradition indienne, Hwanung ressemble à Brahma en tant que créateur ou à Indra en tant qu’ordonnateur du monde. Dans la cosmologie tibétaine, il existe des figures médiatrices similaires entre le domaine divin pur et la manifestation matérielle. Dans le taoïsme chinois, le « Très Pur Suprême » ou une émanation du Dao jouerait un rôle comparable.

Hwanung dans le mythe fondateur de Dangun : la descente du ciel

Hwanung est la figure centrale du mythe fondateur coréen, tel qu’il est transmis dans le Samguk Yusa, les « Événements laissés de côté des Trois Royaumes », que le moine bouddhiste Iryeon compila au XIIIe siècle.

Selon ce récit, Hwanung est le fils du souverain céleste Hwanin. Hwanung observe depuis le ciel le monde des hommes et désire y agir. Son père reconnaît ce désir et lui confie la terre à ordonner.

Hwanung descend avec une suite sur la montagne – dans le mythe, le mont Taebaek –, en un lieu situé sous un saint santal. Il y fonde la « cité divine » et assume la souveraineté sur le monde des hommes.

Ce qui est décisif, c’est qu’il apporte avec lui trois sceaux célestes et une suite de trois mille êtres, ainsi que les seigneurs du vent, de la pluie et des nuages. Avec cet appareil, il règle, selon le texte, trois cent soixante affaires humaines, parmi lesquelles l’agriculture, la durée de vie, la maladie, la punition et la distinction entre le bien et le mal.

Hwanung n’est donc pas un dieu créateur au sens strict, mais un fondateur de culture et un instaурateur d’ordre. Il ne crée pas le monde, mais le rend habitable et organise la vie commune des hommes.

Les chercheurs ont souligné que ce mythe porte les traits typiques d’un mythe de légitimation du pouvoir : l’ordre du monde remonte à un fils du ciel, et ainsi la souveraineté terrestre ultérieure, qui se rattache au fils de Hwanung, Dangun, est ancrée dans le ciel. La descente de Hwanung est le fondement mythique sur lequel repose l’ensemble du récit fondateur de la Corée.

L'épisode de l'ours et du tigre et la naissance de Dangun

La partie la plus connue du mythe est l’épreuve de transformation de l’ours et du tigre. Selon le Samguk Yusa, un ours et un tigre s’adressent à Hwanung pour lui exprimer leur désir de devenir des êtres humains. Hwanung leur donne des tiges sacrées d’armoise et vingt gousses d’ail, et leur ordonne de les manger et d’éviter la lumière du soleil pendant cent jours.

Le tigre ne supporte pas la privation et quitte la caverne. L’ours, quant à lui, persévère et se transforme, au terme du temps prescrit – vingt et un jours selon le texte –, en une femme : Ungnyeo, la « femme-ourse ».

Ungnyeo ne trouve cependant pas de partenaire et prie sous l’arbre sacré pour avoir un enfant. Hwanung prend alors temporairement forme humaine, s’unit à elle, et elle donne naissance à un fils : Dangun Wanggeom, le fondateur mythique du premier royaume coréen, Gojoseon.

Cet épisode est religieusement et historiquement complexe. L’épreuve de transformation porte des traits manifestes d’un rite d’initiation : retrait dans l’obscurité de la caverne, jeûne, privation, épreuve et renaissance sous une nouvelle forme. Les chercheurs y ont également vu un possible reflet de conceptions totémiques, dans lesquelles l’ours joue un rôle particulier.

La constellation que le mythe établit est importante : Dangun réunit en lui une origine céleste, par Hwanung, et une origine terrestre et animale, par la femme-ourse. Cette union du ciel et de la terre, de la sphère divine et de la sphère terrestre, est le fondement mythique de la position particulière de la lignée royale coréenne, et en définitive du peuple coréen dans l’interprétation que cette tradition fait d’elle-même.

Hongik Ingan : la devise du bien de l'humanité

Une brève expression tirée du mythe de Hwanung a acquis dans l’histoire intellectuelle coréenne une signification qui dépasse de loin le texte lui-même : Hongik Ingan, généralement traduit par « être d’une grande utilité pour les hommes » ou « apporter un bien global à l’humanité ».

Dans le Samguk Yusa, c’est l’intention avec laquelle Hwanung – ou son père Hwanin – justifie la descente sur terre. Le fils du ciel ne vient pas pour régner, mais pour être utile aux hommes.

Cette brève justification mythique est devenue au XXe siècle un principe directeur étatique et culturel. Hongik Ingan fut élevé, après la libération de la Corée, au rang de principe directeur déclaré de l’éducation nationale, et reste aujourd’hui un idéal pédagogique fondamental. La formule apparaît dans des documents de politique éducative et oriente la conscience nationale dans une direction résolument humaniste.

Cette histoire des effets est instructive du point de vue de l’histoire des religions. Elle montre comment une simple phrase tirée d’un recueil de mythes médiéval peut devenir, à l’époque moderne, le vecteur d’une identité nationale. Les chercheurs débattent de façon critique de la mesure dans laquelle l’interprétation moderne correspond au contexte textuel originel, et dans quelle mesure elle le réinterprète à partir de besoins ultérieurs.

Ce qui est incontestable, c’est que le mythe de Hwanung a reçu, par Hongik Ingan, un noyau éthique qui le distingue d’un simple mythe de légitimation du pouvoir. Hwanung apparaît dans cette lecture comme le fondateur d’un ordre orienté vers le bien commun, et est loin de l’image du conquérant.

La question de savoir si cette accentuation était déjà propre au texte d’Iryeon ou si c’est la réception moderne qui l’a dégagée reste un sujet de débat scientifique.

Critique des sources : le Samguk Yusa et l'ancienneté du mythe

La question de savoir quel est l’âge réel du mythe de Hwanung est l’une des plus difficiles de l’histoire des religions coréennes, et elle exige une critique des sources rigoureuse. La version de référence figure dans le Samguk Yusa de la fin du XIIIe siècle.

Iryeon, l’auteur, était un moine bouddhiste, et il indique puiser dans des sources plus anciennes, notamment un ouvrage non conservé qu’il désigne sous le nom de Gogi, « ancienne chronique ». Une autre mention, à peu près contemporaine ou légèrement postérieure, se trouve dans le Jewang Ungi de Yi Seunghyu.

Il en résulte un problème méthodologique. Le plus ancien témoignage écrit conservé date du XIIIe siècle, soit des millénaires après les événements mentionnés dans le mythe. Il n’est pas possible de prouver directement si et sous quelle forme le mythe existait auparavant de manière orale ou écrite.

Certains chercheurs supposent que des éléments centraux – notamment la descente céleste et la femme-ourse – sont nettement plus anciens et remontent à des conceptions chamaniques ou totémiques primitives. D’autres soulignent que la version transmise est fortement imprégnée de la pensée historique bouddhiste et chinoise, et constitue, du moins dans sa forme littéraire, une œuvre du haut Moyen Âge.

À cela s’ajoute le fait que le mythe a été fortement politisé au XXe siècle, tant dans la construction de l’identité nationale que dans les mouvements religieux qui se réclament de Dangun et de Hwanung. Cette appropriation moderne a parfois rendu plus difficile le débat scientifique.

Une contextualisation sérieuse de Hwanung doit donc distinguer deux choses : la question de l’âge réel et des racines de certains éléments mythiques, à laquelle il n’est possible de répondre qu’avec prudence, et la question de la tradition documentée, qui commence clairement au XIIIe siècle.

Quiconque cite le mythe devrait s’appuyer sur la base textuelle bien attestée et identifier comme telles les spéculations sur la préhistoire du récit.

Liens complémentaires

Dangun, le fils de Hwanung

Bibliographie (sélection)

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.