Hwanung là thần của trời và đất trong thần thoại Triều Tiên, con trai của vị thần trời tối cao Haneul-nim. Trong Samguk yusa, ngài được mô tả là thực thể đã hạ xuống trái đất để lập nên một vương quốc. Sự thờ phụng ngài thể hiện vai trò trung gian giữa các sức mạnh vũ trụ và trần thế. Trong truyền thuyết lập quốc Triều Tiên, ngài xuất hiện với tư cách là con trai của Trời, người tạo ra mối liên hệ giữa thiên giới và trần gian.
Hwanung được mô tả là thực thể thiên giới đã hạ xuống trái đất theo lời cầu xin của một con hổ và một con gấu để khai hóa thế giới. Ngài kết hợp với nữ thần Gấu Ungnyeo và sinh ra Dangun, người sáng lập Gojoseon.
Hwanung xuất hiện với tư cách là thần của việc khai khẩn đất đai, văn minh và tri thức siêu nhiên. Các huyền thoại về ngài kể về việc mang tri thức vũ trụ xuống trần gian và thiết lập trật tự thần linh giữa loài người. Khác với các vị thần trời thuần túy, Hwanung thực thi quyền cai trị chủ động trên các vương quốc trần thế.
Truyền thuyết về Hwanung được ghi chép trong Samguk yusa của nhà sư Iryon (1281), nhưng có khả năng bắt nguồn từ các nguồn tài liệu proto-Triều Tiên cổ hơn. Câu chuyện về sự hạ thế của vị thần bầu trời và sự kết hợp của ngài với người gấu được lưu truyền rộng rãi ở Triều Tiên.
James H. Grayson đề cập đến Hwanung trong lịch sử tôn giáo Triều Tiên của ông như một nhân vật trung tâm trong vai trò trung gian giữa trời và đất. Sự thờ phụng ngài ít mang tính cá nhân hơn so với việc thờ phụng Dangun, nhưng về mặt thần học thì có vai trò nền tảng đối với trật tự vũ trụ.
Văn bản truyền thừa về Hwanung kéo dài nhiều thế kỷ về quá khứ, với xác suất cao còn có những truyền thống truyền miệng cổ xưa hơn tồn tại trước đó. Người Triều Tiên đã gìn giữ thực thể hoặc khái niệm này qua những khoảng thời gian dài đặc biệt và truyền lại cẩn thận từ thế hệ này sang thế hệ khác, điều đó cho thấy ý nghĩa tôn giáo và văn hóa trọng tâm của nó.
Giữa các sự kiện mà thần thoại mô tả và lần ghi chép của nó trong Samguk Yusa vào thế kỷ 13, theo chính câu chuyện đó, là hàng nghìn năm, vậy mà nội dung vẫn được bảo tồn. Cho đến ngày nay, Hwanung vẫn hiện diện ở Triều Tiên: Ngày lễ Gaecheonjeol vào ngày 3 tháng 10 nhắc đến sự giáng trần của Thiên Tử, và núi Taebaek vẫn được coi là nơi diễn ra sự kiện đó. Câu chuyện đã biến đổi, từ thần thoại lập quốc trở thành chất liệu ký ức quốc gia, nhưng cốt lõi của nó vẫn giữ nguyên.
Hwanung không bị giới hạn ở một vùng hay địa điểm cụ thể nào, mà được biết đến và thờ phụng hoặc kính sợ một cách phổ biến trên toàn thế giới Triều Tiên. Dù ở các trung tâm đô thị lớn hay ở các vùng nông thôn hẻo lánh, dù trong tầng lớp tinh hoa xã hội hay trong dân chúng bình thường, tầm quan trọng tâm linh và văn hóa của thực thể này đều được thừa nhận rộng rãi và mang tính phổ quát.
Huyền thoại về Hwanung không chỉ là câu chuyện núi non địa phương: Là một phần của truyện kể Dangun, nó trở thành câu chuyện lập quốc của Triều Tiên và qua đó trở thành chất liệu mà cả dân tộc xác nhận nguồn gốc của mình. Samguk Yusa đảm bảo bản văn thành văn thống nhất, ngày quốc lễ Gaecheonjeol sau này mang câu chuyện đến tất cả các vùng trên cả nước. Vì vậy, ngày nay câu chuyện về Hoàng tử Trời trên núi Taebaek được biết đến khắp Triều Tiên theo cùng một hình thức cơ bản.
Hwanung được ghi chép trong Samguk yusa, văn bản có ảnh hưởng nhất của thần thoại Triều Tiên (Iryeon, 1281). Các tham chiếu bổ sung được tìm thấy trong các công trình lịch sử Nho giáo như Goryeosa (Lịch sử Goryeo) và Dongguk yeoji seungnam. Huyền thoại về sự hạ trần từ thiên giới kết hợp các quan niệm vũ trụ luận Trung Hoa (Trời là lực lượng tối cao) với các huyền thoại về tổ tiên của người Triều Tiên.
Các học giả tôn giáo học như David A. Mason nghiên cứu Hwanung với tư cách là nhân vật cầu nối giữa các mô hình vũ trụ luận Trung Hoa và các truyền thống thuần túy Triều Tiên. Yi Sang-ok và Kim Tae-gon đề cập đến ngài như một thần linh cổ xưa, các chức năng của ngài về sau được chuyển giao cho các vị thần chuyên biệt hơn.
Hwanung được miêu tả với những yếu tố biểu tượng tái diễn nhất định trong các nguồn tài liệu và các truyền thống nghệ thuật khác nhau, những yếu tố này duy trì tương đối ổn định qua nhiều thập kỷ và qua các không gian địa lý khác nhau. Các yếu tố này được mã hóa sâu sắc về mặt biểu tượng và mang ý nghĩa lớn; chúng không được chọn theo cách thuần túy trang trí hay ngẫu nhiên.
Câu chuyện trong Samguk Yusa trang bị cho Hwanung những dấu hiệu được đặt tên rõ ràng về địa vị của ngài: Từ cha ngài là Hwanin, ngài nhận được ba thiên ấn làm biểu tượng quyền lực, ngài hạ xuống núi Taebaek với 3.000 tùy tùng, và các thần của gió, mưa và mây phục vụ theo lệnh ngài. Ai biết huyền thoại này đọc được từ đó phạm vi trách nhiệm của ngài: Hwanung với tư cách là con trai của thần trời sắp xếp các công việc của con người, từ nông nghiệp qua bệnh tật đến hình phạt và đạo đức. Mỗi yếu tố này, thiên ấn, tùy tùng, thần thời tiết, đều là một phần không thể tách rời của hình tượng được lưu truyền.
Hwanung giữ vai trò trung tâm trong thực hành tôn giáo, các nghi lễ đời thường và trong nhận thức hàng ngày của người Triều Tiên. Người ta hướng đến thực thể này trong những tình huống cuộc sống quan trọng hoặc nhất định hay vào những mùa nghi lễ nhất định trong năm, với các nghi thức có cấu trúc, thường là phức tạp, các lời cầu nguyện hoặc lễ vật.
Truyền thuyết về Hwanung được ghi lại thành văn bản thay vì chỉ được lưu truyền một cách ngẫu nhiên: Tu sĩ Iryeon đã đưa nó vào Samguk Yusa trong thế kỷ 13 và dựa vào các tư liệu cổ xưa hơn. Nhờ đó, huyền thoại về Hoàng tử Trời không chỉ tồn tại trong truyền thống kể chuyện truyền miệng mà còn có mặt trong một bộ sưu tập học thuật mang đậm dấu ấn Phật giáo.
Việc huyền thoại về Hwanung được kể từ thế kỷ 13, khi Iryeon ghi lại trong Samguk Yusa, cho đến ngày nay chứng minh vị trí vững chắc của nó trong truyền thống Triều Tiên. Các chức năng của Hoàng tử Trời được ghi rõ trong chính văn bản: Ngài mang đến cho con người trật tự trong 360 công việc, bao gồm nông nghiệp, chữa bệnh, tư pháp và sự phân biệt giữa thiện và ác. Là cha của Dangun, ngài còn đặt nền móng cho dòng dõi mà sự thành lập vương quốc Triều Tiên đầu tiên được truy nguyên về.
Thông tin cơ bản trình bày Hwanung qua sáu góc độ: nguồn gốc địa lý và thần thoại học, các nhóm thờ phụng trong xã hội, các đặc điểm biểu tượng học, các khía cạnh bảo hộ và các hình thức song hành trong nghi lễ. Các chiều kích này làm sáng tỏ vai trò của ngài là cầu nối giữa thiên giới và trần gian cũng như giữa thần thoại và tôn giáo nhà nước.
Hwanung được mô tả là con trai của thần trời tối cao Haneul-nim hoặc Ngọc Hoàng (dưới ảnh hưởng Trung Hoa). Sự hạ trần của ngài được xác định vị trí thời gian một cách mơ hồ, nhưng về mặt địa lý được gắn với bán đảo Triều Tiên và vùng đất phía bắc của nó (Mãn Châu).
Địa điểm huyền thoại của sự hạ trần là núi Taebaek hoặc Baekdusan. Niên đại thần thoại mang tính tiền sử; về mặt lịch sử tôn giáo, truyền thuyết được hiểu là một tự sự vũ trụ luận nhằm luận giải sự thiết lập trật tự vũ trụ chứ không nhằm phản ánh các sự kiện lịch sử.
Hwanung được thờ phụng bởi các tu sĩ, shaman và tầng lớp trí thức quan tâm đến các vấn đề vũ trụ. Sự thờ phụng ngài mang tính dân gian ít hơn so với các thần tự nhiên khác, mà thiên về một nghi lễ của tầng lớp học giả và tăng lữ.
Trong các giai đoạn về sau, hình tượng của ngài được tích hợp vào vũ trụ luận Nho giáo, điều này giới hạn sự thờ phụng ngài trong các tầng lớp tinh hoa. Ngày nay ngài chủ yếu là một nhân vật huyền thoại văn học và quốc gia không có nghi lễ thờ phụng chủ động, nhưng vẫn có uy tín văn hóa lớn.
Hwanung trong các hình thức miêu tả sớm được thể hiện là thực thể thiên giới rực rỡ với hào quang, thường trong trang phục nhiều màu sắc gợi lên các cõi thần linh. Các đặc trưng là thiên ấn, một vương trượng hoặc một quyền trượng với các biểu tượng vũ trụ (mặt trời, mặt trăng, các vì sao).
Trong các hình thức miêu tả về sau, ngài có vẻ ngoài giống một thực thể cao quý, lưỡng tính với sức thu hút siêu nhiên. Người Gấu (Ungnyeo) thường được vẽ bên cạnh ngài để thể hiện sự kết hợp và sự ra đời của Dangun. Các cảnh quan thiên giới với núi non và mây mù bao quanh hình tượng ngài.
Hwanung là thực thể mang lại phúc lợi chứ không phải thực thể gây hại. Nghi lễ thờ phụng ngài bao gồm các nghi thức thờ phụng truyền thống tại các thánh địa trên núi, đặc biệt là tại Baekdusan và Taebaek. Các shaman cầu khẩn Hwanung để duy trì sự hài hòa vũ trụ và đảm bảo khả năng sinh sản.
Khác với các nghi lễ bảo hộ chống lại tà linh, việc thờ phụng Hwanung được thực hiện thông qua sự tôn kính và các lời cầu nguyện về trật tự vũ trụ. Sự tôn trọng được thể hiện qua các lễ vật trên núi và lời cầu nguyện, ít thông qua các thực hành mang tính apotropaic hơn.
Có thể so sánh với các vị thần trung gian vũ trụ khác: Ngọc Hoàng của Trung Hoa với tư cách là trung gian giữa thiên giới và trần gian, Izanagi và Izanami của Nhật Bản với tư cách là các đấng sáng tạo nguyên thủy thiết lập đất đai và trật tự, và Indra của Ấn Độ với tư cách là vua của các vị thần can thiệp vào thế giới.
Điểm chung của tất cả là chức năng duy trì trật tự vũ trụ thông qua sự can thiệp chủ động và sự thế tục hóa cái thần linh thông qua tiếp xúc với cái trần thế.
Nghi lễ và thờ phụng
Hwanung được thờ phụng với tư cách là người trung gian, các nghi lễ diễn ra tại các ngọn núi (như Paekdu, ngọn núi linh thiêng nhất). Các nữ shaman mudang thực hiện các nghi lễ múa để cầu xin phúc lành của Hwanung cho mùa màng. Các nghi lễ chuyển tiếp (ví dụ: lễ cưới) được liên hệ đến sự kết hợp của Hwanung với Ungnyeo như một khuôn mẫu thiêng liêng.
Phù chú và khẩn cầu
Các công thức cổ điển nhấn mạnh vai trò trung gian của ngài: “Hwanung, sứ giả giữa thiên giới và trần gian, hãy ban phúc cho đất nước chúng ta.” Các nữ tu sĩ thực hiện các bài thánh ca được nghi lễ hóa kể về sự hạ trần của Hwanung. Một lời khẩn cầu được lưu truyền có nội dung: “Con trai của Trời, hãy ban cho chúng con trí tuệ và thịnh vượng.”
Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ
Biểu tượng Thiên Giới (trắng ở trên, tối ở dưới) trong các thiết kế bùa hộ mệnh truyền thống đại diện cho vị trí của Hwanung. Các đền thờ trên núi thể hiện các biểu tượng chuyển tiếp (cầu thang, cây cầu). Phụ nữ đeo các bùa sinh sản với họa tiết sứ giả thiên giới.
Truyền thống Do Thái: Trong Do Thái giáo có một sự tương ứng một phần trong sự hạ trần của Thượng đế để tạo ra thế giới và sự giao tiếp của Ngài với nhân loại. Đặc biệt liên quan là hình tượng Logos hay Shekhina (sự hiện diện của Thượng đế), hoạt động như một sức mạnh thần linh trung gian. Khác với Hwanung, sức mạnh này được hình dung như một thuộc tính hoặc sự phát sinh, không có sự nhân cách hóa như con trai của Thượng đế.
Thế giới Hy-La: Zeus và Demiurge (theo Platon) tương đồng với Hwanung trong vai trò là những người sắp xếp trật tự vũ trụ. Zeus can thiệp chủ động vào các công việc trần thế và qua sự kết hợp với người phàm (Danae, Leda) sinh ra các thực thể mới. Demiurge tạo ra hoặc sắp xếp thế giới vật chất theo các nguyên lý cao hơn. Cả hai đều là những người trung gian giữa trật tự lý tưởng (thiên giới) và trật tự thực tại (trần gian).
Mesopotamia: Enlil người Akkad với tư cách là thần của không khí và người cai trị vận mệnh trần thế tương ứng với vai trò của Hwanung. Enlil can thiệp chủ động để tạo ra và duy trì trật tự.
Marduk (Babylon) cũng được mô tả là người sắp xếp trật tự vũ trụ, người qua hành động của mình cấu trúc và thống trị thế giới. Chức năng chung là sự trung gian giữa các nguyên lý vũ trụ và thực tại trần thế.
Ấn Độ và châu Á: Trong truyền thống Ấn Độ, Hwanung tương đồng với Brahma với tư cách là đấng sáng tạo hoặc Indra với tư cách là người sắp xếp thế giới. Trong vũ trụ luận Tây Tạng có những hình tượng trung gian tương tự giữa cõi thần linh thuần túy và sự hiển lộ vật chất. Trong Đạo giáo Trung Hoa, “Thái Thượng Thanh” hoặc một sự phát sinh của Đạo sẽ đóng một vai trò tương đương.
Hwanung là nhân vật then chốt của huyền thoại lập quốc Triều Tiên, như được lưu truyền trong Samguk Yusa, “Những sự kiện còn lại của Ba Vương quốc”, do tu sĩ Phật giáo Iryeon biên soạn vào thế kỷ 13.
Theo ghi chép này, Hwanung là con trai của Thiên Đế Hwanin. Hwanung nhìn từ thiên giới xuống cõi người và mong muốn được hành động ở đó. Cha ngài nhận ra nguyện vọng này và giao trái đất cho ngài để sắp xếp.
Hwanung hạ xuống cùng tùy tùng lên núi, trong huyền thoại là núi Taebaek, tại một nơi dưới một cây đàn hương thiêng liêng. Tại đó ngài lập nên “thành phố thần linh” và tiếp nhận quyền cai trị cõi người.
Điều quyết định là ngài mang theo ba thiên ấn và một tùy tùng gồm ba nghìn thực thể cùng các vị thần cai quản gió, mưa và mây. Với bộ máy này, theo văn bản, ngài điều chỉnh ba trăm sáu mươi công việc của con người, bao gồm nông nghiệp, tuổi thọ, bệnh tật, hình phạt và sự phân biệt giữa thiện và ác.
Hwanung do đó không phải là thần sáng tạo theo nghĩa chặt chẽ, mà là người đặt nền móng văn hóa và người mang lại trật tự. Ngài không tạo ra thế giới, nhưng ngài làm cho nó có thể sinh sống và thiết lập cuộc sống cộng đồng của con người.
Nghiên cứu đã chỉ ra rằng huyền thoại này mang những đặc điểm điển hình của một huyền thoại hợp pháp hóa quyền lực: Trật tự của thế giới bắt nguồn từ một con trai của Trời, và nhờ đó quyền lực trần thế về sau, được truy nguyên từ con trai của Hwanung là Dangun, được neo giữ trên thiên giới. Sự hạ trần của Hwanung là nền tảng thần thoại mà toàn bộ truyện kể lập quốc của Triều Tiên dựa vào.
Đoạn nổi tiếng nhất của huyền thoại là thử thách biến hóa của Gấu và Hổ. Theo Samguk Yusa, một con gấu và một con hổ tìm đến Hwanung với mong muốn được trở thành người. Hwanung trao cho chúng những cành ngải cứu thiêng liêng và hai mươi tép tỏi, rồi ra lệnh cho chúng ăn những thứ này và tránh ánh sáng mặt trời trong một trăm ngày.
Con hổ không chịu đựng được sự khổ hạnh và rời khỏi hang động. Con gấu thì kiên trì và sau thời gian quy định, theo văn bản là sau hai mươi mốt ngày, được biến thành một người phụ nữ, Ungnyeo, “Người Gấu”.
Tuy nhiên, Ungnyeo không tìm được người bạn đời và cầu nguyện dưới cây thiêng liêng để xin có con. Hwanung do đó tạm thời nhận lấy hình dạng con người, kết hôn với nàng, và nàng sinh ra một người con trai: Dangun Wanggeom, người sáng lập huyền thoại của vương quốc Triều Tiên đầu tiên Gojoseon.
Giai đoạn này có nhiều tầng lớp ý nghĩa về mặt lịch sử tôn giáo. Thử thách biến hóa mang những đặc điểm rõ nét của một nghi lễ điểm đạo: Lui về bóng tối của hang động, nhịn ăn, khổ hạnh, thử thách và tái sinh trong hình thức mới. Nghiên cứu cũng đã nhìn thấy trong đó một phản ánh có thể có của các quan niệm totem, trong đó con gấu đóng một vai trò đặc biệt.
Quan trọng là sự kết hợp mà huyền thoại tạo ra: Dangun kết hợp trong mình nguồn gốc thiên giới, qua Hwanung, và nguồn gốc trần thế, thú vật, qua Người Gấu. Sự kết hợp giữa thiên giới và trần gian, giữa cõi thần linh và cõi trần thế này là nền tảng thần thoại cho địa vị đặc biệt của dòng dõi vua chúa Triều Tiên và cuối cùng là của dân tộc Triều Tiên trong cách tự hiểu của truyền thống này.
Một cụm từ ngắn gọn trong thần thoại Hwanung đã đạt được một tầm quan trọng trong lịch sử tư tưởng Hàn Quốc vượt xa giới hạn của văn bản: Hongik Ingan, thường được dịch là “mang lại lợi ích lớn lao cho con người” hoặc “đem lại phúc lợi toàn diện cho nhân loại”.
Trong Samguk Yusa, đây là ý định mà Hwanung hay cha của ông là Hwanin đã dùng để lý giải cho việc xuống trần gian. Người con của bầu trời không đến để cai trị, mà đến để mang lại lợi ích cho con người.
Từ cơ sở thần thoại ngắn gọn này, vào thế kỷ 20, một nguyên tắc chỉ đạo quốc gia và văn hóa đã được hình thành. Hongik Ingan được nâng lên thành lý tưởng chủ đạo chính thức của nền giáo dục quốc gia sau khi Hàn Quốc giành được độc lập và cho đến nay vẫn được coi là lý tưởng sư phạm cơ bản. Cụm từ này xuất hiện trong các văn kiện chính sách giáo dục và định hình bản sắc quốc gia theo hướng nhân văn.
Lịch sử tác động này có giá trị soi sáng về mặt lịch sử tôn giáo. Nó cho thấy một câu đơn lẻ từ một tuyển tập thần thoại thời trung đại có thể trở thành chất mang bản sắc dân tộc trong thời hiện đại như thế nào. Giới nghiên cứu thảo luận một cách phê phán về mức độ mà cách diễn giải hiện đại tương ứng với bối cảnh văn bản gốc và mức độ mà cách diễn giải đó tái diễn giải văn bản từ những nhu cầu về sau.
Điều không thể phủ nhận là thần thoại Hwanung thông qua Hongik Ingan đã có được một cốt lõi đạo đức, điều này phân biệt nó với một thần thoại thuần túy nhằm hợp thức hóa quyền thống trị. Trong cách đọc này, Hwanung hiện lên như người sáng lập một trật tự hướng đến lợi ích chung, hình ảnh của một kẻ chinh phục hoàn toàn xa lạ với ông.
Liệu sự nhấn mạnh này đã có sẵn trong văn bản của Iryeon hay chỉ do tiếp nhận hiện đại khai thác ra, vẫn còn là chủ đề của cuộc tranh luận học thuật.
Câu hỏi về niên đại thực sự của huyền thoại Hwanung thuộc về những câu hỏi khó nhất của lịch sử tôn giáo Triều Tiên, và nó đòi hỏi sự phê bình nguồn tài liệu điềm tĩnh. Bản văn có thẩm quyền nằm trong Samguk Yusa từ cuối thế kỷ 13.
Iryeon, tác giả, là một tu sĩ Phật giáo, và ông cho biết đã khai thác từ các tư liệu cổ xưa hơn, bao gồm một tác phẩm không còn tồn tại mà ông gọi là Gogi, “ghi chép cổ”. Một đề cập khác, xuất hiện khoảng cùng thời hoặc muộn hơn một chút, được tìm thấy trong Jewang Ungi của Yi Seunghyu.
Điều này tạo ra một vấn đề phương pháp luận. Bằng chứng thành văn cổ nhất còn tồn tại có niên đại từ thế kỷ 13, tức hàng nghìn năm sau các sự kiện được đề cập trong huyền thoại. Việc huyền thoại có tồn tại trước đó dưới dạng truyền miệng hay thành văn hay không, và tồn tại dưới hình thức nào, không thể được chứng minh trực tiếp.
Một số nhà nghiên cứu cho rằng các yếu tố cốt lõi, ví dụ như sự hạ trần từ thiên giới và người Gấu, cổ xưa hơn đáng kể và bắt nguồn từ các quan niệm shaman hay totem sơ khai. Những người khác nhấn mạnh rằng bản văn được lưu truyền bị định hình mạnh mẽ bởi tư duy lịch sử Phật giáo và Trung Hoa và ít nhất trong hình thức văn học của nó là một tác phẩm của thời Trung đại thịnh trị.
Thêm vào đó, huyền thoại trong thế kỷ 20 đã được tải nặng về mặt chính trị, cả trong việc xây dựng bản sắc dân tộc lẫn trong các phong trào tôn giáo viện dẫn Dangun và Hwanung. Sự khai thác hiện đại này đã làm cho cuộc thảo luận khoa học phần nào trở nên phức tạp hơn.
Do đó, một phân loại nghiêm túc về Hwanung phải tách biệt hai điều: câu hỏi về niên đại thực sự và nguồn gốc của từng yếu tố huyền thoại, chỉ có thể được trả lời một cách thận trọng, và câu hỏi về truyền thống được ghi chép, bắt đầu rõ ràng từ thế kỷ 13.
Ai trích dẫn huyền thoại nên dựa vào nền tảng văn bản có cơ sở xác thực tốt và đánh dấu những suy đoán về tiền sử của nó như vậy.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Kijimuna, các tinh linh cây tóc đỏ của Okinawa. Nguồn gốc từ cây Gajumaru, tình bạn với ngư dân v...
Kitsune, hồ ly tinh Nhật Bản: biến hóa hình dạng, chín đuôi, sứ giả Inari, Kitsunetsuki và các tr...
Pesta, hiện thân bệnh dịch hạch của Na Uy. Nguồn gốc, cào và chổi như dấu hiệu về sự sống và cái ...
Tjinimin là tổ tiên Dơi và Trickster thần thoại của người Murinbata ở Bắc Australia. Phân loại th...
Tengu, hình tượng núi có cánh giữa thần linh và quỷ. Người thử thách các tu sĩ yamabushi, chiếc m...
Belial trong Kinh Thánh Hebrew, tại Qumran và trong Goetia. Từ nguyên, cấp bậc Vương, ấn triện và...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt
