Hwanung é o deus do céu e da terra na mitologia coreana, filho do deus celeste supremo Haneul-nim. No Samguk yusa, ele é descrito como um ser que desceu à terra para fundar um reino. A sua veneração encarna a mediação entre as forças cósmicas e terrenas.
Na saga fundadora coreana, Hwanung surge como filho do céu que desce do mundo celeste para fundar um reino na terra.
Hwanung é representado como um ser celestial que desceu à terra, a pedido de um tigre e de um urso, para a civilizar. Uniu-se à deusa-ursa Ungnyeo e gerou assim Dangun, o fundador de Gojoseon.
Hwanung surge como deus do cultivo da terra, da civilização e do saber sobrenatural. Os seus mitos relatam a transmissão do conhecimento cósmico à terra e o estabelecimento de uma ordem divina entre os homens. Ao contrário das divindades puramente celestes, Hwanung exerce um domínio ativo sobre os reinos terrestres.
A lenda de Hwanung é transmitida no Samguk yusa do monge Iryon (1281), tendo provavelmente emergido de fontes proto-coreanas mais antigas. A história da descida do deus celeste e da sua união com a ursa está difundida regionalmente na Coreia.
James H. Grayson menciona Hwanung na sua história religiosa da Coreia como figura central de mediação entre o céu e a terra. A sua veneração é menos personalizada do que a de Dangun, mas é teologicamente fundamental para a ordem cósmica.
A tradição escrita sobre Hwanung remonta vários séculos, existindo muito provavelmente tradições orais ainda mais antigas que a precederam. Os coreanos preservaram esta entidade ou conceito ao longo de períodos extraordinariamente longos, transmitindo-o cuidadosamente de geração em geração, o que aponta para uma importância religiosa e cultural central.
Entre os acontecimentos narrados pelo mito e o seu registro escrito no Samguk Yusa do século XIII decorrem, segundo a própria narrativa, milênios, e ainda assim o conteúdo se preservou. Ainda hoje Hwanung está presente na Coreia: o feriado Gaecheonjeol, em 3 de outubro, recorda a descida do príncipe celeste, e o monte Taebaek continua a ser considerado o lugar dos acontecimentos. A narrativa foi se transformando, de mito fundador do reino a matéria de memória nacional, mas o seu núcleo permaneceu o mesmo.
Hwanung não estava limitado a uma região ou localização específica, sendo conhecido e venerado, ou respeitosamente temido, de forma universal em todo o mundo coreano. Tanto nos grandes centros urbanos como nas regiões rurais periféricas, tanto entre a elite social como entre o povo comum, a importância espiritual e cultural desta entidade era reconhecida de modo transversal e universal.
O mito de Hwanung não ficou confinado a um acontecimento local numa montanha: integrado na narrativa de Dangun, tornou-se a história fundadora da Coreia, e assim o povo inteiro se reconheceu nela quanto à sua origem. O Samguk Yusa estabeleceu a versão escrita unitária, e o feriado nacional Gaecheonjeol levou posteriormente a narrativa a todas as regiões do país. Assim, a história do príncipe celeste no Taebaek é hoje conhecida em toda a Coreia na mesma forma essencial.
Hwanung está documentado no Samguk yusa, o texto mais influente da mitologia coreana (Iryon, 1281). Outras referências encontram-se em obras históricas confucionistas como o Goryeosa (História de Goryeo) e o Dongguk yeoji seungnam. O mitologema da descida celeste conjuga concepções cosmológicas chinesas (o céu como força suprema) com mitos ancestrais coreanos.
Investigadores de estudos religiosos como David A. Mason analisam Hwanung como figura de ponte entre os modelos de cosmologia chineses e as tradições especificamente coreanas. Yi Sang-ok e Kim Tae-gon tratam-no como uma divindade arcaica cujas funções foram posteriormente transferidas para divindades especializadas.
Hwanung é representado, nas diversas fontes e tradições artísticas, com determinados elementos iconográficos recorrentes que se mantêm relativamente constantes ao longo de décadas e em diferentes espaços geográficos. Estes elementos são profundamente codificados de forma simbólica e revestem-se de grande significado; não são meramente decorativos nem escolhidos ao acaso.
A narrativa do Samguk Yusa dota Hwanung de sinais claramente designados da sua condição: do seu pai Hwanin recebe três selos celestes como insígnias de poder; desce ao monte Taebaek acompanhado de 3000 seguidores; e os espíritos do vento, da chuva e das nuvens estão ao seu serviço. Quem conhecesse o mito lia neles a sua competência: Hwanung, como filho do deus celeste, ordena os assuntos humanos, desde a agricultura até à doença, passando pela punição e pela moralidade. Cada um destes elementos, selos, séquito, espíritos meteorológicos, pertence firmemente à imagem transmitida pela tradição.
Hwanung era central na prática religiosa, nos rituais cotidianos e na compreensão do dia a dia dos coreanos. As pessoas recorriam a esta entidade em situações de vida críticas ou determinadas, ou em certas épocas rituais do ano, com rituais estruturados, frequentemente elaborados, orações ou oferendas.
A tradição em torno de Hwanung foi fixada por escrito em vez de ser transmitida apenas incidentalmente: o monge Iryeon incorporou-a no Samguk Yusa no século XIII, apoiando-se em fontes mais antigas. Assim, o mito do príncipe celeste existe não apenas na tradição oral narrativa, mas também numa coleção erudita de matriz budista.
O fato de o mito de Hwanung ser narrado desde o século XIII, quando Iryeon o fixou no Samguk Yusa, até a atualidade, atesta o seu lugar firme na tradição coreana. As funções do príncipe celeste estão enunciadas no próprio texto: traz aos homens ordem em 360 assuntos, incluindo agricultura, cura de doenças, administração da justiça e a distinção entre o bem e o mal. Como pai de Dangun, funda ainda a linhagem à qual remonta a criação do primeiro reino coreano.
O perfil apresenta Hwanung em seis perspectivas: origem geográfica e mitológica, grupos sociais de veneração, características iconográficas, aspectos protetores e paralelos cultuais. Estas dimensões esclarecem o seu papel como mediador entre o céu e a terra, bem como entre a mitologia e a religião de Estado.
Hwanung é descrito como filho do deus celeste supremo Haneul-nim, ou também do Imperador de Jade (sob influência chinesa). A sua descida é localizada de forma vaga no tempo, mas geograficamente referida à península coreana e ao seu hinterland setentrional (Manchúria).
O local lendário da sua descida é o monte Taebaek ou Baekdusan. A datação mitológica é pré-histórica; do ponto de vista da história das religiões, a lenda é entendida como uma narrativa cosmológica que visa fundamentar a ordem cósmica, não acontecimentos históricos.
Hwanung era venerado por sacerdotes, xamãs e pela elite letrada que se ocupava de questões cósmicas. A sua veneração era menos popular do que a de outros espíritos da natureza, integrando-se antes num culto de eruditos e sacerdotes.
Em períodos posteriores, a sua figura foi integrada na cosmologia confucionista, o que restringiu a sua veneração a círculos elitistas. Hoje é primariamente uma figura mítica literária e nacional, sem um culto ativo, mas dotada de prestígio cultural.
Nas representações mais antigas, Hwanung é mostrado como um ser celestial radiante com auréola, frequentemente em vestes coloridas que evocam as esferas divinas. Os seus atributos são o selo celeste, um cetro ou um bastão com símbolos cósmicos (sol, lua, estrelas).
Em imagens posteriores, assemelha-se a um ser nobre e andrógino com irradiação sobrenatural. A ursa (Ungnyeo) é frequentemente representada ao seu lado para ilustrar a união e o surgimento de Dangun. Paisagens celestes com montanhas e nuvens enquadram-no.
Hwanung é um ser benevolente e não um ser maléfico. O seu culto incluía rituais tradicionais de veneração em santuários de montanha, em especial no Baekdusan e no Taebaek. Xamãs invocavam Hwanung para preservar a harmonia cósmica e garantir a fertilidade.
Ao contrário dos rituais de proteção contra espíritos malignos, a veneração de Hwanung realizava-se através de reverência e preces de súplica pela ordem cósmica. O respeito era expresso por meio de oferendas nas montanhas e de orações, mais do que por práticas apotropaicas.
São comparáveis outras divindades da mediação cósmica: o Imperador de Jade chinês como mediador entre o céu e a terra, o japonês Izanagi e Izanami como criadores primordiais que estabelecem a terra e a ordem, e o indiano Indra como rei dos deuses que intervém no mundo.
A todos é comum a função de ordenação cósmica através de intervenção ativa e a secularização do divino pelo contato com o terreno.
Rituais e veneração
Hwanung era venerado como mediador; os rituais tinham lugar nas montanhas (como o Paekdu, a montanha mais sagrada). Xamãs mudang executavam rituais de dança para solicitar a bênção de Hwanung para as colheitas. Rituais de passagem (por exemplo, casamentos) remetiam para a união de Hwanung com Ungnyeo como modelo sagrado.
Invocações e apelos
As fórmulas clássicas sublinham o seu ofício de mediador: ‘Hwanung, mensageiro entre o céu e a terra, abençoa a nossa terra.’ As sacerdotisas entoavam cânticos ritualizados que narravam a descida de Hwanung. Uma invocação transmitida pela tradição dizia: ‘Filho do céu, dá-nos sabedoria e prosperidade.’
Amuletos e símbolos de proteção
O símbolo celeste (branco em cima, escuro em baixo) nos desenhos tradicionais de amuleto representa a posição de Hwanung. Os templos de montanha exibiam símbolos de transição (escadas, pontes). As mulheres usavam amuletos de fertilidade com motivos de mensageiros celestes.
Tradição judaica: No judaísmo existe uma correspondência parcial na descida de Deus para a criação do mundo e na sua comunicação com a humanidade. Particularmente relevante é a figura do Logos ou da Shekhina (presença de Deus), que atua como força divina mediadora. Ao contrário de Hwanung, esta é concebida como atributo ou emanação: falta uma personalização como filho de Deus.
Mundo greco-romano: Zeus e o Demiurgo (em Platão) assemelham-se a Hwanung no seu papel de ordenadores cósmicos. Zeus intervém ativamente nos assuntos terrestres e, através da união com mortais (Dânae, Leda), gera novos seres. O Demiurgo cria ou ordena o mundo material segundo princípios superiores. Ambos são mediadores entre a ordem ideal (celestial) e a real (terrena).
Mesopotâmia: O acádio Enlil, como deus do ar e senhor dos destinos terrestres, corresponde ao papel de Hwanung. Enlil intervém ativamente para criar e preservar a ordem.
Também Marduk (Babilônia) é representado como ordenador cósmico que estrutura e governa o mundo pela sua ação. A função comum é a mediação entre os princípios cósmicos e a realidade terrena.
Índia/Ásia: Na tradição indiana, Hwanung assemelha-se a Brahma como criador ou a Indra como ordenador do mundo. Na cosmologia tibetana existem figuras mediadoras semelhantes entre o domínio divino puro e a manifestação material. No Daoismo chinês, o ‘Supremo Puro’ ou uma emanação do Dao desempenhariam um papel comparável.
Hwanung é a figura central do mito fundador coreano, tal como transmitido no Samguk Yusa, os ‘Acontecimentos Remanescentes dos Três Reinos’, compilados pelo monge budista Iryeon no século XIII.
Segundo este relato, Hwanung é o filho do soberano celeste Hwanin. Hwanung contempla do céu o mundo dos homens e deseja agir nele. O seu pai reconhece este desejo e entrega-lhe a terra para que a ordene.
Hwanung desce com um séquito à montanha, no mito o monte Taebaek, mais precisamente a um lugar sob uma árvore de sândalo sagrada. Aí funda a ‘cidade divina’ e assume o governo sobre o mundo dos homens.
É decisivo que traga consigo três selos celestes e um séquito de três mil seres, bem como os senhores do vento, da chuva e das nuvens. Com este aparato, regula, segundo o texto, trezentos e sessenta assuntos humanos, entre os quais a agricultura, a duração da vida, a doença, a punição e a distinção entre o bem e o mal.
Hwanung não é, portanto, um deus criador em sentido estrito, mas um fundador de cultura e instaurador de ordem. Não cria o mundo, mas torna-o habitável e organiza a convivência humana.
A investigação tem assinalado que este mito apresenta os traços típicos de um mito de legitimação do poder: a ordem do mundo remonta a um filho do céu, e assim o poder terreno posterior, que deriva do filho de Hwanung, Dangun, fica ancorado no céu. A descida de Hwanung é o fundamento mítico sobre o qual repousa toda a narrativa fundadora da Coreia.
O passo mais conhecido do mito é a prova de transformação do urso e do tigre. Segundo o Samguk Yusa, um urso e um tigre dirigem-se a Hwanung com o desejo de se tornarem humanos. Hwanung entrega-lhes hastes sagradas de losna e vinte dentes de alho e ordena-lhes que os comam e evitem a luz do sol durante cem dias.
O tigre não suporta a privação e abandona a caverna. O urso, porém, persevera e, após o tempo prescrito, no texto vinte e um dias, é transformado numa mulher: Ungnyeo, a ‘mulher-ursa’.
Ungnyeo não encontra, contudo, um parceiro e reza sob a árvore sagrada por um filho. Hwanung assume então temporariamente forma humana, une-se a ela em matrimônio, e ela dá à luz um filho: Dangun Wanggeom, o fundador mítico do primeiro reino coreano, Gojoseon.
Este episódio é, do ponto de vista da história das religiões, de múltiplas camadas. A prova de transformação apresenta traços inequívocos de um rito de iniciação: recolhimento na escuridão da caverna, jejum, privação, provação e renascimento numa nova forma. A investigação viu nele também um possível reflexo de concepções totêmicas, com o urso a desempenhar um papel especial.
É importante a constelação que o mito estabelece: Dangun reúne em si a origem celestial, através de Hwanung, e a origem terrena e animal, através da mulher-ursa. Esta ligação entre o céu e a terra, entre a esfera divina e a terrena, é o fundamento mítico para a posição singular da linhagem soberana coreana e, em última análise, do povo coreano na autodefinição desta tradição.
Uma breve expressão do mito de Hwanung ganhou na história intelectual coreana um significado que vai muito além do texto: Hongik Ingan, habitualmente traduzido como ‘ser de grande utilidade para os homens’ ou ‘trazer amplamente o bem-estar à humanidade’.
No Samguk Yusa, é a intenção com que Hwanung, ou o seu pai Hwanin, fundamenta a descida à terra. O filho do céu não vem para reinar, mas para beneficiar os homens.
A partir desta breve fundamentação mítica, desenvolveu-se no século XX um princípio orientador estatal e cultural. Hongik Ingan foi elevado, após a libertação da Coreia, a ideia diretriz declarada do sistema educativo nacional e continua a ser hoje considerado o ideal pedagógico fundamental. A expressão aparece em documentos de política educativa e configura a identidade nacional como de orientação humanista.
Esta história dos efeitos é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões. Mostra como uma única frase de uma obra de compilação mítica medieval pode tornar-se, na modernidade, portadora de uma identidade nacional. A investigação discute de forma crítica em que medida a interpretação moderna corresponde ao contexto textual original e em que medida o reinterpreta a partir de necessidades posteriores.
O que é incontestável é que o mito de Hwanung, através de Hongik Ingan, recebeu um núcleo ético que o distingue de um mero mito de legitimação do poder. Nesta leitura, Hwanung surge como fundador de uma ordem orientada para o bem comum: está longe da imagem de conquistador.
Se esta ênfase já era própria do texto de Iryeon ou se foi apenas a recepção moderna a explicitá-la, permanece tema de debate científico.
A questão sobre a verdadeira antiguidade do mito de Hwanung pertence às mais difíceis da história religiosa coreana e exige uma crítica de fontes sóbria. A versão de referência encontra-se no Samguk Yusa do final do século XIII.
Iryeon, o autor, era um monge budista e declara retirar-se de fontes mais antigas, entre as quais uma obra não conservada que designa como Gogi, ‘registro antigo’. Uma outra referência, aproximadamente contemporânea ou ligeiramente posterior, encontra-se no Jewang Ungi de Yi Seunghyu.
Daqui decorre um problema metodológico. O testemunho escrito conservado mais antigo data do século XIII, portanto milênios após os acontecimentos referidos no mito. Se e em que forma o mito existia anteriormente de forma oral ou escrita não pode ser demonstrado diretamente.
Alguns investigadores pressupõem que elementos nucleares, como a descida celeste e a mulher-ursa, são consideravelmente mais antigos e remontam a concepções xamanísticas ou totêmicas primitivas. Outros sublinham que a versão transmitida está fortemente marcada pelo pensamento histórico budista e chinês e representa, pelo menos na sua forma literária, uma obra da Idade Média avançada.
Acresce que o mito foi fortemente instrumentalizado politicamente no século XX, tanto na construção da identidade nacional como em movimentos religiosos que se reclamam de Dangun e Hwanung. Esta apropriação moderna dificultou parcialmente o debate científico.
Uma classificação séria de Hwanung deve, por isso, distinguir duas questões: a da verdadeira antiguidade e das raízes de determinados elementos míticos, à qual só se pode responder com cautela, e a da tradição documentada, que tem claramente início no século XIII.
Quem citar o mito deve apoiar-se na base textual bem documentada e identificar como tais as especulações acerca da sua pré-história.
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