A tradição daoísta surgiu na China do período Han Tardio como movimento religioso e filosófico em torno de Laozi e do Daodejing. Conhece um Pantheon multifacetado de funcionários celestes e deuses taoistas, uma vincada prática de Talisman e um repertório cotidiano ritualizado para a proteção da casa e da pessoa.
Esta síntese apresenta os principais talismãs de proteção do Daoismo e o seu papel na prática cotidiana.
O panteão daoísta conhece os Três Puros no seu cimo e inúmeros Imortais.
O Daoismo constitui-se, do ponto de vista da história das religiões, a partir de várias correntes. O fundamento filosófico é lançado por Laozi (séc. VI a.e.c.) no Daodejing e por Zhuangzi (séc. IV a.e.c.) na obra homónima.
O Daoismo institucionaliza-se religiosamente pela primeira vez com os Mestres Celestes (Tianshi Dao) sob Zhang Daoling, no século II e.c. Escolas posteriores (Shangqing, Lingbao, Quanzhen) desenvolveram liturgias, práticas de proteção e concepções de salvação próprias. No panorama religioso chinês, o Daoismo esteve sempre em interação com o Budismo e o Confucionismo, sem que as fronteiras na religião popular fossem rigorosamente definidas.
No cimo do panteão daoísta encontra-se Yuhuang Shangdi, o Imperador de Jade, como soberano do Céu. Sob ele, as Três Purezas (Sanqing), Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun e Daode Tianzun, formam a tríade teológica suprema.
A burocracia celeste engloba os deuses das cidades (Chenghuang), os deuses da terra (Tudi), o deus da cozinha (Zaoshen), os deuses das portas (Menshen) e inúmeras divindades funcionais especializadas. Os Oito Imortais (Baxian), Han Xiangzi, Zhongli Quan, Lü Dongbin, entre outros, são as figuras populares mais conhecidas, com atributos e funções de proteção próprios.
A prática de proteção daoísta opera centralmente com talismãs Fu (符): tiras de papel vermelhas ou amarelas caligrafadas, cujas inscrições de formulário burocrático codificam uma direção de ação concreta. São consagrados, colocados nas portas, no interior da casa ou usados no corpo, ou ritualmente queimados.
Espelhos Bagua sobre a entrada refletem energias nocivas; espadas de madeira de pessegueiro (taomujian) e pequenas campainhas são utilizadas em rituais de exorcismo. Variedades de incenso consagrado acompanham os altares domésticos. Os objetos de proteção portáteis incluem pingentes com caracteres de boa sorte, placas de jade e caracteres de funcionário sobre tecido.
Uma corrente própria é a alquimia interior (Neidan): meditações, práticas de respiração e de visualização visam a imortalidade ou o refinamento da energia vital. Contrapõe-se à alquimia exterior (Waidan), que experimentava com substâncias metalúrgicas e vegetais, historicamente um precursor da farmacologia da Ásia Oriental. A concepção do corpo como microcosmos com um Pantheon próprio de divindades interiores é aqui central.
Daoismo, Budismo e tradição confucionista coexistem frequentemente na mesma casa ao longo da história religiosa chinesa. A prática da religiosidade popular incorpora elementos das três correntes: talismãs daoístas a par de recitações de Mantra budistas e veneração confucionista dos antepassados nos altares domésticos. As entradas do léxico sobre China e Budismo complementam esta cultura.
Daoismo é uma religião e filosofia chinesa fundada no séc. VI a.C. por Laozi. O conceito central é o Dao (Caminho). O Daoismo religioso (a partir do séc. II d.C.) desenvolveu um rico Pantheon e ritos de imortalidade.
Os Três Puros (San Qing) são os deuses supremos do Daoismo: Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun e Daode Tianzun. Habitam os três céus mais elevados e são a fonte de toda a criação.
Laozi (Velho Mestre, séc. VI a.C.) é o fundador lendário do Daoismo e autor do Daodejing. No Daoismo religioso, foi divinizado como manifestação cósmica do Tao.
Wuwei (não-agir) é um conceito daoísta central: não a passividade inerte, mas a ação espontânea e sem esforço em harmonia com o Dao. O daoísta não intervém contra a ordem natural; a sua ação é como a água.
Atualmente, o Daoismo como religião organizada está presente sobretudo em Taiwan, em Hong Kong e na China continental. A ordem monástica Quanzhen (com o centro principal Baiyun Guan em Pequim) e a tradição Tianshi (com sede em Longhushan) constituem as instituições mais relevantes.
A investigação no âmbito da ciência das religiões (Kristofer Schipper, Livia Kohn, Isabelle Robinet) diferenciou metodicamente o Daoismo como tradição própria relativamente à história religiosa confucionista e budista.
O cânone Daozang daoísta abrange mais de 1400 obras de dois milênios: liturgias, hagiografias, tratados alquímicos, coleções de Talisman, textos filosóficos. As traduções mais importantes para o alemão e o inglês: Schipper/Verellen The Taoist Canon (2004), Kohn Daoism Handbook (2000). Para descrições de práticas: Saso, Lagerwey, Andersen.
O Daoismo religioso, em chinês daojiao, não é uma instituição unitária, mas sim uma rede de escolas com linhagens, escrituras e ritos próprios.
O movimento organizado mais antigo é considerado o Tianshi dao, o Caminho dos Mestres Celestes, que segundo a tradição surgiu em 142 e.c. através de uma revelação a Zhang Daoling em Sichuan. Esta tradição desenvolveu um sacerdócio próprio, transmitido ainda hoje em regra do pai para o filho, e não conhece monges celibatários.
Na Idade Média, juntaram-se as tradições de revelação Shangqing (Clareza Suprema) e Lingbao (Joia Numinosa). Shangqing, que remonta às visões do médium Yang Xi nos anos de cerca de 364 a 370, enfatiza a meditação interior, a contemplação das divindades estelares e o aperfeiçoamento do adepto individual.
Lingbao, por sua vez, adotou rituais coletivos e concepções de salvação universal, em parte sob influência budista. Ambos os corpora constituem acervos nucleares do cânone daoísta.
Durante os períodos Song e Yuan surgiu a escola Quanzhen (Realidade Perfeita), fundada por Wang Chongyang no século XII. Introduziu um monasticismo celibatário e combinou a alquimia interior daoísta com elementos do Budismo Chan e da ética confucionista. O seu mosteiro principal, o Templo da Nuvem Branca em Pequim, é ainda hoje sede da associação daoísta reconhecida pelo Estado na República Popular.
O panorama daoísta atual divide-se grosso modo em duas grandes linhagens: os especialistas rituais casados da tradição Zhengyi, considerados herdeiros dos Mestres Celestes, e as comunidades monásticas da escola Quanzhen. Existem ainda inúmeras variantes locais, como os mestres rituais do sul da China e de Taiwan, cuja prática não se enquadra claramente em nenhuma das grandes escolas.
A investigação, nomeadamente os trabalhos de Kristofer Schipper e John Lagerwey, demonstrou o quanto a liturgia daoísta está entrelaçada com a religião popular local. Correntes afins são tratadas nos núcleos temáticos Budismo e China.
Na visão do mundo daoísta, o Dao, literalmente o Caminho, designa um fundamento primordial inominável do qual emerge tudo o que existe.
Do Dao surge, segundo o esquema clássico do Daodejing, primeiro o Um, depois o Duplo, depois o Triplo e, por fim, as dez mil coisas. Esta geração não é concebida como uma criação única, mas como um processo contínuo em que ordem e dissolução se alternam.
O medium de ação deste processo é o qi, uma espécie de sopro vital ou energia subtil que pulsa em todos os fenômenos.
Qi polariza-se em yin e yang, dois aspectos complementares cujo jogo de alternância produz as fases de transformação, em chinês wuxing: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Estas fases não são substâncias, mas padrões funcionais com os quais se interpretam as estações do ano, os pontos cardeais, os órgãos e os processos sociais.
O corpo humano é considerado no Daoismo uma imagem em miniatura do cosmos. Nele habitam inúmeras divindades, e através dele circulam as mesmas correntes de energia que perpassam o Céu e a Terra.
Daqui se desenvolveu a alquimia interior, neidan, que visa refinar as energias vitais através de meditação, disciplina respiratória e ética, produzindo por fim um embrião imortal. A alquimia exterior mais antiga, waidan, buscava o mesmo objetivo através de elixires minerais e recuou ao longo do período Tang em favor da prática interior.
O além é concebido no Daoismo de forma marcadamente burocrática. O mundo dos mortos e dos espíritos é administrado por um aparelho de funcionários celestes que mantém registros, aplica punições e recebe petições.
Os sacerdotes daoístas atuam nos seus rituais como intermediários perante este aparelho, apresentam petições escritas e regulam assim a relação entre os vivos, os mortos e os deuses. Esta visão administrativa marca igualmente a concepção de demônios e de defuntos inquietos, tratados em páginas de seres próprias deste espaço cultural.
As escrituras do Daoismo estão reunidas no Daozang, o cânone daoísta. A sua versão hoje normativa foi compilada entre 1444 e 1445 durante a dinastia Ming e complementada em 1607 por um apêndice.
Abrange cerca de 1500 textos individuais, entre os quais clássicos filosóficos, manuais rituais, tratados alquímicos, hagiografias e escrituras de revelação. As coleções canónicas mais antigas dos períodos Tang e Song conservaram-se apenas em fragmentos ou índices.
O cânone está organizado segundo o esquema das três grutas e quatro complementos, que originalmente refletia os corpora de Shangqing, Lingbao e da tradição dos Três Soberanos.
Esta estrutura tornou-se progressivamente pouco clara, à medida que novos textos foram sendo acrescentados sem que a estrutura antiga fosse adaptada. Para a investigação moderna, a abertura do cânone constituiu, por isso, uma grande tarefa em si mesma.
Um ponto de viragem foi a obra fundada por Kristofer Schipper e coeditada com Franciscus Verellen, The Taoist Canon, um catálogo analítico em três volumes publicado em 2004.
Descreve cada texto do Daozang quanto à datação, escola e conteúdo, tornando o cânone sistematicamente acessível pela primeira vez. Os achados textuais desempenharam também um papel importante, sobretudo os manuscritos das grutas de Dunhuang, que preservaram numerosas escrituras daoístas em versões anteriores à redação Ming.
Para além do Daozang, existem acervos extensos que nunca foram incorporados no cânone oficial: manuscritos rituais locais, manuscritos guardados por famílias de sacerdotes e escrituras populares impressas.
São precisamente estes materiais, frequentemente documentados apenas nas últimas décadas através de trabalho de campo, que revelam até que ponto a prática vivida ultrapassa o acervo canonizado. A situação da tradição é, portanto, duplamente marcada: por um núcleo relativamente bem editado e por uma periferia dificilmente abrangível, fragmentada regionalmente.
O Daoismo do século XX foi marcado por ruturas profundas. O período republicano trouxe movimentos de reforma críticos da religião; a Revolução Cultural, entre 1966 e 1976, conduziu à destruição de muitos templos, à dissolução de mosteiros e à interrupção de linhagens de tradição.
Só a partir do final dos anos 1970 voltou a ser possível, na República Popular, uma prática religiosa limitada, controlada pela Associação Chinesa do Daoismo reconhecida pelo Estado.
Em Taiwan, em Hong Kong e entre a diáspora chinesa no Sudeste Asiático, a tradição manteve-se mais viva. Taiwan é considerada em particular um polo da liturgia Zhengyi, pois as famílias sacerdotais puderam preservar os seus livros rituais e o seu saber através das convulsões políticas.
Uma parte considerável do que a investigação conhece sobre a liturgia daoísta assenta em trabalho de campo no sul de Taiwan desde os anos 1960.
Desde os anos 1980, observa-se uma cautelosa revitalização. Templos são reconstruídos, mosteiros acolhem noviças e noviços, e grandes rituais comunitários de renovação, denominados jiao, voltam a ser celebrados regularmente em muitas regiões. Simultaneamente, a indústria do turismo transforma montanhas sagradas como o Wudang ou o Qingcheng, que oscilam entre local de peregrinação e destino de excursão.
No Ocidente, o Daoismo é recebido desde o século XIX sobretudo através do Daodejing e do Zhuangzi, frequentemente dissociado da prática ritual e da história institucional. Daí emergiu uma imagem popular de um Daoismo puramente filosófico ou naturmístico, que a ciência das religiões reconheceu há muito como redutor.
Práticas como o taiji quan, qigong e partes da medicina tradicional transportam o pensamento daoísta para a cultura global da saúde e da esoterismo, embora em regra sob uma forma profundamente transformada. Uma classificação crítica deve ter em conta esta história de apropriação, em vez de a tomar por tradição autêntica.
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A tradição daoísta trabalha com pergaminhos Fu, espelhos Bagua, espadas de madeira de pessegueiro e o cuidado das divindades domésticas; os talismãs portáteis são caracteres de funcionário caligrafados em papel ou tecido.
iWell Guard insere-se nesta linha histórico-cultural de objetos de proteção portáteis, numa arquitetura de materiais contemporânea, fabricada na Alemanha. 41 camadas, ouro genuíno, platina, prata. Direito de devolução em 30 dias.
As experiências pessoais podem variar. Não é um dispositivo médico. Não constitui uma promessa de cura.
O léxico dos símbolos de proteção trata vários sinais e objetos do Daoismo em páginas próprias: Fu-Talisman. Uma visão transversal entre culturas é oferecida pela página sobre os símbolos de proteção.
