La tradició daoista va sorgir a la Xina de la darrera dinastia Han com a moviment religiós i filosòfic entorn de Laozi i el Daodejing. Coneix un panteó multiforme de funcionaris celestials, una marcada pràctica de talismans i tot un repertori ritualitzat de la vida quotidiana per protegir la llar i la persona.
Aquesta panoràmica presenta els talismans protectors centrals del daoisme i el seu paper en la pràctica quotidiana.
El panteó daoista té les Tres Puresa al capdamunt i incomptables Immortals.
El daoisme es forma històricament a partir de diversos corrents. La base filosòfica la posen Laozi (segle VI a. e. c.) en el Daodejing i Zhuangzi (segle IV a. e. c.) en l’obra homònima.
El daoisme s’institucionalitza religiosament per primera vegada amb els Mestres Celestials (Tianshi Dao) sota Zhang Daoling al segle II e. c. Escoles posteriors, Shangqing, Lingbao, Quanzhen, van desenvolupar cadascuna les seves pròpies liturgies, pràctiques protectores i idees de salvació. Dins l’estructura religiosa xinesa, el daoisme va estar sempre en interacció amb el budisme i el confucianisme, sense que les fronteres fossin estrictes en la religió popular.
Al capdamunt del panteó daoista hi ha Yuhuang Shangdi, l’Emperador de Jade, com a sobirà del cel. Sota ell, les Tres Puresa (Sanqing), Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun i Daode Tianzun, formen la tríada teològica suprema.
La burocràcia celestial inclou déus de les ciutats (Chenghuang), déus de la terra (Tudi), el déu de la cuina (Zaoshen), déus de les portes (Menshen) i innombrables divinitats funcionals especialitzades. Els Vuit Immortals (Baxian), Han Xiangzi, Zhongli Quan, Lü Dongbin, entre altres, són les figures populars més conegudes, cadascuna amb els seus atributs i funcions protectores.
La pràctica protectora daoista treballa de manera central amb talismans fu (符): tires de paper vermell o groc cal·ligrafiades, amb inscripcions de tipus formulari administratiu que codifiquen una direcció d’efecte concreta. Es consagren, es porten a les portes, a la llar o al cos, o es cremen de manera ritual.
Els miralls bagua sobre l’entrada reflecteixen les energies nocives, les espases de fusta de presseguer (taomujian) i les campanetes petites s’utilitzen en rituals d’exorcisme. Tipus d’encens consagrats acompanyen els altars domèstics. Els objectes protectors portàtils inclouen penjolls amb caràcters de bona sort, plaques de jade i caràcters de funcionaris sobre tela.
Un corrent propi és l’alquímia interna (Neidan): meditacions i pràctiques de respiració i visualització orientades a la immortalitat o al refinament de l’energia vital. S’oposa a l’alquímia externa (Waidan), que experimentava amb substàncies metal·lúrgiques i vegetals, i que històricament és un precedent de la farmacologia est-asiàtica. Aquí és central la idea del cos com a microcosmos amb el seu propi panteó de divinitats internes.
El daoisme, el budisme i la tradició confuciana coexisteixen sovint en la mateixa llar dins la història religiosa xinesa. La pràctica de la religió popular incorpora elements dels tres corrents: talismans daoistes juntament amb recitacions de mantres budistes, i culte confucià als avantpassats als altars domèstics. Les referències del lèxic sobre la Xina i el budisme completen aquest context cultural.
El Daoisme és una religió i filosofia xinesa fundada al segle VI aC per Laozi. El concepte central és el Dao (Camí). El daoisme religiós (a partir del segle II dC) va desenvolupar un ric panteó i ritus d’immortalitat.
Els Tres Purs (San Qing) són els déus més alts del daoisme: Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun i Daode Tianzun. Habiten en els tres cels més alts i són l’origen de tota la creació.
Laozi (Vell Mestre, segle VI aC) és el fundador llegendari del daoisme i autor del Daodejing. En el daoisme religiós va ser divinitzat com a manifestació còsmica del Tao.
El Wuwei (no-acció) és un concepte daoista central, no pas la inacció passiva, sinó l’acció espontània i sense esforç en harmonia amb el Dao. El daoista no s’oposa a l’ordre natural; el seu actuar és com l’aigua.
Avui dia, el Daoisme com a religió organitzada es troba present sobretot a Taiwan, Hong Kong i la Xina continental. L’ordre monàstic Quanzhen (amb el seu centre principal Baiyun Guan a Pequín) i la tradició Tianshi (amb seu a Longhushan) constitueixen les institucions més importants.
La investigació en ciències de la religió, Kristofer Schipper, Livia Kohn, Isabelle Robinet, ha diferenciat metodològicament el Daoisme com a tradició pròpia dins la història religiosa confuciana i budista.
El cànon daoista Daozang comprèn més de 1400 obres de dos mil·lennis: liturgies, hagiografies, tractats alquímics, col·leccions de talismans, textos filosòfics. Traduccions més importants a l’alemany i l’anglès: Schipper/Verellen The Taoist Canon (2004), Kohn Daoism Handbook (2000). Per a descripcions de pràctiques: Saso, Lagerwey, Andersen.
El daoisme religiós, en xinès daojiao, no és una institució unificada, sinó un entramat d’escoles amb les seves pròpies línies, escriptures i ritus.
Es considera el moviment organitzat més antic el Tianshi dao, el Camí dels Mestres Celestials, que segons la tradició va sorgir l’any 142 dC arran d’una revelació a Zhang Daoling a Sichuan. Aquesta tradició va desenvolupar un sacerdoci propi, que fins avui se sol transmetre de pare a fill, i no coneix monjos celibataris.
A l’edat mitjana s’hi van afegir les tradicions de revelació Shangqing (Claredat Suprema) i Lingbao (Joia Numinosa). El Shangqing, que es remunta a les visions del mèdium Yang Xi entre els anys 364 i 370, posa l’accent en la meditació interior, la contemplació de les divinitats estel·lars i la perfecció de l’adepte individual.
El Lingbao, en canvi, va adoptar rituals col·lectius i concepcions d’una salvació universal, en part sota influència budista. Ambdós corpus formen nuclis essencials del cànon daoista.
A l’època Song i Yuan va sorgir l’escola Quanzhen (Realitat Completa), fundada per Wang Chongyang al segle XII. Va introduir un monaquisme claustral i celibatari, i va combinar l’alquímia interior daoista amb elements del budisme chan i l’ètica confuciana. El seu monestir principal, el Temple del Núvol Blanc a Pequín, és fins avui la seu de l’associació de daoisme reconeguda per l’Estat a la República Popular.
El panorama daoista actual se sol dividir a grans trets en dues grans línies: els especialistes rituals casats de la tradició Zhengyi, considerats els hereus dels Mestres Celestials, i les comunitats monàstiques de l’escola Quanzhen. A més, existeixen innombrables variants locals, com els mestres rituals del sud de la Xina i Taiwan, la pràctica dels quals no es pot adscriure netament a cap de les grans escoles.
La recerca, com els treballs de Kristofer Schipper i John Lagerwey, ha mostrat com de fortament entrellaçada està la litúrgia daoista amb la religió popular local. Corrents afins es tracten als centres Budisme i Xina.
En la visió taoista del món, el Dao, literalment el Camí, representa un fonament originari innombrable del qual sorgeix tot el que existeix.
Del Dao sorgeix, segons l’esquema clàssic del Daodejing, primer l’U, d’aquest el Dos, després el Tres i finalment els deu mil éssers. Aquest engendrament no es concep com una creació única, sinó com un procés continu en el qual s’alternen ordre i dissolució.
El mitjà que fa possible aquest procés és el qi, una mena d’alè vital o energia subtil que batega en totes les manifestacions.
El qi es polaritza en yin i yang, dos aspectes complementaris l’interacció dels quals genera les fases de transformació, en xinès wuxing: fusta, foc, terra, metall i aigua. Aquestes fases no són substàncies, sinó patrons funcionals amb els quals s’interpreten les estacions, els punts cardinals, els òrgans i els processos socials.
El cos humà es considera, en el taoisme, una imatge reduïda del cosmos. Hi habiten nombroses divinitats, i el travessen els mateixos fluxos energètics que travessen el cel i la terra.
D’aquí va sorgir l’alquímia interior, neidan, que, mitjançant la meditació, el control de la respiració i la disciplina ètica, busca refinar les energies vitals i, en darrer terme, generar un embrió immortal. L’alquímia externa més antiga, waidan, buscava el mateix objectiu mitjançant elixirs minerals i va anar quedant enrere al llarg de l’època Tang en favor de la pràctica interior.
En el taoisme, el més enllà es concep de manera fortament burocràtica. El món dels morts i dels esperits el gestiona un aparell funcionarial celestial que porta registres, imposa càstigs i rep peticions escrites.
Els sacerdots taoistes actuen en els seus rituals com a mediadors davant d’aquest aparell: presenten sol·licituds escrites i així ordenen la relació entre vius, morts i déus. Aquesta visió administrativa també marca la concepció dels dimonis i dels difunts inquiets, tractats en les pàgines pròpies d’éssers d’aquest àmbit cultural.
Els escrits del Daoisme estan recollits al Daozang, el cànon daoista. La versió actualment vigent es va compilar entre 1444 i 1445 sota la dinastia Ming i es va completar amb un suplement el 1607.
Comprèn uns 1500 textos individuals, entre ells clàssics filosòfics, manuals rituals, tractats alquímics, hagiografies i escrits de revelació. Els cànons més antics de les èpoques Tang i Song només s’han conservat en fragments o catàlegs.
El cànon està ordenat segons l’esquema de les tres coves i els quatre suplements, que originàriament reflectia els corpus de Shangqing, Lingbao i la tradició dels Tres Sobirans.
Aquesta estructura es va anar tornant confusa amb el temps, perquè s’hi van anar afegint textos nous sense adaptar l’antiga organització. Per això, per a la recerca moderna, catalogar el cànon ha estat una gran tasca en si mateixa.
Un punt d’inflexió va ser l’obra The Taoist Canon, iniciada per Kristofer Schipper i editada juntament amb Franciscus Verellen, un catàleg analític en tres volums publicat el 2004.
Descriu cada text del Daozang segons la datació, l’escola i el contingut, i va fer que el cànon fos, per primera vegada, sistemàticament utilitzable. A més, les troballes de textos han tingut un paper important, especialment els manuscrits de les coves de Dunhuang, que conserven nombrosos escrits daoistes en versions anteriors a la redacció Ming.
A més del Daozang, existeixen fons extensos que mai van ser incorporats al cànon oficial: manuscrits rituals locals, manuscrits custodiats per famílies sacerdotals i escrits populars impresos.
Precisament aquests materials, sovint documentats només en les darreres dècades mitjançant treball de camp, mostren fins a quin punt la pràctica viscuda va més enllà del corpus canonitzat. La situació de la transmissió es caracteritza, doncs, per una doble naturalesa: un nucli relativament ben editat i una perifèria regionalment fragmentada i difícil d’abastar.
El daoisme del segle XX es va veure afectat per profunds trencaments. L’època republicana va portar moviments de reforma crítics amb la religió, i la Revolució Cultural, entre 1966 i 1976, va provocar la destrucció de molts temples, la dissolució de monestirs i la interrupció de línies de transmissió.
Només des de finals de la dècada de 1970 torna a ser possible una pràctica religiosa limitada a la República Popular, controlada per l’Associació Xinesa del Daoisme, reconeguda per l’estat.
A Taiwan, Hong Kong i entre la diàspora xinesa del sud-est asiàtic, la tradició es va mantenir més viva. Taiwan es considera especialment el centre de la litúrgia zhengyi, perquè allà les famílies sacerdotals van poder conservar els seus llibres rituals i el seu coneixement malgrat els trasbalsos polítics.
Una part considerable del que la recerca sap sobre la litúrgia daoista es basa en treball de camp al sud de Taiwan des de la dècada de 1960.
Des de la dècada de 1980 s’observa una revitalització prudent. Es reconstrueixen temples, els monestirs accepten novícies i novicis, i grans rituals comunitaris de renovació, anomenats jiao, tornen a celebrar-se regularment en moltes regions. Alhora, la indústria turística transforma muntanyes sagrades com el Wudang o el Qingcheng, que oscil·len entre lloc de pelegrinatge i destinació d’excursió.
A Occident, el daoisme es rep des del segle XIX sobretot a través del Daodejing i el Zhuangzi, sovint deslligat de la pràctica ritual i de la història institucional. D’això va sorgir una imatge popular d’un daoisme purament filosòfic o naturomístic, que la ciència de la religió fa temps que reconeix com una simplificació.
Pràctiques com el taiji quan, el qigong i parts de la medicina tradicional porten el pensament daoista a la cultura global de la salut i l’esoterisme, tot i que generalment en una forma molt transformada. Una valoració crítica ha de tenir en compte aquesta història d’apropiació, en lloc de considerar-la tradició autèntica.
Termes clau relacionats: Laozi Daodejing Wuwei Yuhuang Bagua Fu-talismà Funcionaris Celestials Tres Purs Baxian Wai-Dan Nei-Dan.
La tradició daoista utilitza pergamins Fu, miralls Bagua, espases de fusta de presseguer i el culte als déus de la llar; els talismans portàtils són caràcters de funcionaris cal·ligrafiats sobre paper o tela.
iWell Guard s’inscriu en aquesta línia històrico-cultural d’objectes de protecció portàtils, amb una arquitectura material contemporània, fabricat a Alemanya. 41 nivells, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.
Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.
El lexicó dels símbols de protecció tracta diversos signes i objectes del taoisme en pàgines pròpies: talismà fu. La pàgina sobre els símbols de protecció ofereix una visió general transcultural.
Related Beings

Dakini, caminant celeste i forma d'energia: figura clau ambivalent del budisme vajrayana. Classes...

Llucifer és, en la tradició cristiana, la figura de l'àngel caigut més elevat. La identificació a...

Moryana, l'esperit eslau del mar i de la tempesta. Origen, el vent marí del Volga i la classifica...

Ceridwen és la deessa-bruixa gal·lesa i guardiana del calder d'Awen, la inspiració. Mare de Talie...

Deessa de l'ofuscació i la desgràcia, filla d'Eris. Confusió, decisions fatals i justícia còsmica...

Dangun, rei fundador de la mitologia coreana: segons el Samguk yusa, fill de Hwanung, fundador de...