Bogowie daoistyczni, wśród nich Trzej Czyści na szczycie panteonu, należą do tradycji, która powstała w Chinach okresu późniejszej dynastii Han jako ruch religijny i filozoficzny skupiony wokół Laozi i Daodejing. Zna ona wielowarstwowy Panteon niebiańskich urzędników, rozbudowaną praktykę talizmanów oraz zrytualizowany codzienny repertuar służący ochronie domu i osoby.
Niniejszy przegląd przedstawia centralne talizmany ochronne Daoizmu oraz ich rolę w codziennej praktyce.
Daoistyczny panteon zna Trzy Czystości na swoim szczycie oraz niezliczonych Nieśmiertelnych.
Pod względem historyczno-religijnym Daoizm kształtuje się z kilku nurtów. Filozoficzne podstawy tworzą Laozi (VI w. p.n.e.) w Daodejing oraz Zhuangzi (IV w. p.n.e.) w dziele tego samego tytułu.
Instytucjonalizacja religijna Daoizmu nastąpiła po raz pierwszy w ramach Niebiańskich Mistrzów (Tianshi Dao) pod kierownictwem Zhang Daoling w II w. n.e. Późniejsze szkoły – Shangqing, Lingbao, Quanzhen – rozwinęły własne liturgie, praktyki ochronne i wyobrażenia zbawienia. W chińskim krajobrazie religijnym Daoizm pozostawał stale w interakcji z Buddyzmem i Konfucjanizmem, przy czym granice w religii ludowej nie były ściśle wytyczone.
Na czele daoistycznego panteonu stoi Yuhuang Shangdi, Jadeitowy Cesarz, jako władca nieba. Pod nim Trzy Czystości (Sanqing) – Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun i Daode Tianzun – tworzą najwyższą teologiczną triadę.
Niebiańska biurokracja obejmuje bogów miast (Chenghuang), bogów ziemi (Tudi), boga kuchni (Zaoshen), bogów drzwi (Menshen) oraz niezliczone wyspecjalizowane bóstwa funkcyjne. Ośmiu Nieśmiertelnych (Baxian) – Han Xiangzi, Zhongli Quan, Lü Dongbin i inni – to najpopularniejsze postaci religii ludowej, posiadające własne atrybuty i funkcje ochronne.
Daoistyczna praktyka ochronna opiera się zasadniczo na talizmanach Fu (符): kaligrafowanych paskach papieru w kolorze czerwonym lub żółtym, których formuły wzorowane na języku urzędniczym kodują konkretny kierunek działania. Są one poświęcane, umieszczane przy drzwiach, w domu lub noszone przy ciele bądź rytualnie palane.
Lustra Bagua umieszczane nad wejściem odbijają szkodliwe energie, miecze z drzewa brzoskwiniowego (taomujian) i małe dzwonki używane są w rytuałach egzorcyzmu. Poświęcone gatunki kadzideł towarzyszą domowym ołtarzom. Przenośne przedmioty ochronne obejmują zawieszki ze znakami szczęścia, plakietki jadeitowe oraz znaki urzędnicze na tkaninie.
Odrębny nurt stanowi alchemia wewnętrzna (Neidan): medytacje, praktyki oddechowe i wizualizacyjne zmierzają ku nieśmiertelności lub udoskonaleniu energii życiowej. Przeciwstawia się jej alchemia zewnętrzna (Waidan), która eksperymentowała z substancjami metalurgicznymi i roślinnymi – historycznie będąc prekursorką wschodnioazjatyckiej farmakologii. Centralne znaczenie ma tu wyobrażenie ciała jako mikrokosmosu z własnym Panteonem wewnętrznych bóstw.
Daoizm, buddyzm i tradycja konfucjańska w historii religii chińskich współistnieją często w tym samym gospodarstwie domowym. Praktyka religijna ludu czerpie elementy ze wszystkich trzech nurtów: daoistyczne talizmany obok buddyjskich recytacji mantr, konfucjańskie kulty przodków przy domowych ołtarzach. Odniesienia w leksykonie do Chin i Buddyzmu uzupełniają tę kulturę.
Daoizm jest chińską religią i filozofią, której podwaliny stworzył Laozi w VI w. p.n.e. Centralnym pojęciem jest Dao (Droga). Religijny Daoizm (od II w. n.e.) rozwinął bogaty Panteon oraz ryty nieśmiertelności.
Trzy Czystości (San Qing) to najwyższe bóstwa Daoizmu: Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun i Daode Tianzun. Zamieszkują trzy najwyższe niebiosa i są źródłem wszelkiego stworzenia.
Laozi (Stary Mistrz, VI w. p.n.e.) jest legendarnym założycielem Daoizmu i autorem Daodejing. W religijnym Daoizmie został ubóstwiony jako kosmiczna manifestacja Tao.
Wuwei (niedziałanie) to centralne pojęcie daoistyczne – nie bierna bezczynność, lecz spontaniczne, bezwysiłkowe działanie w harmonii z Dao. Daoista nie ingeruje wbrew naturalnemu porządkowi, jego działanie jest jak woda.
Dziś Daoizm jako zorganizowana religia obecny jest przede wszystkim na Tajwanie, w Hongkongu i w Chinach kontynentalnych. Zakon klasztorny Quanzhen (z głównym centrum Baiyun Guan w Pekinie) oraz tradycja Tianshi (z siedzibą Longhushan) stanowią najważniejsze instytucje.
Badania religioznawcze – Kristofer Schipper, Livia Kohn, Isabelle Robinet – metodycznie wyodrębniły Daoizm jako odrębną tradycję od konfucjańskiej i buddyjskiej historii religii.
Daoistyczny kanon Daozang obejmuje ponad 1400 dzieł z dwóch tysiącleci: liturgie, hagiografie, traktaty alchemiczne, zbiory talizmanów, teksty filozoficzne. Najważniejsze przekłady na język niemiecki i angielski: Schipper/Verellen The Taoist Canon (2004), Kohn Daoism Handbook (2000). Opisy praktyk: Saso, Lagerwey, Andersen.
Religijny Daoizm, po chińsku daojiao, nie jest jednolitą instytucją, lecz siecią szkół z własnymi liniami przekazu, pismami i obrzędami.
Za najwcześniejszy zorganizowany ruch uchodzi Tianshi dao, Droga Niebiańskich Mistrzów, który według przekazu powstał w 142 r. n.e. na skutek objawienia danego Zhang Daoling w Syczuanie. Tradycja ta wykształciła własne kapłaństwo, przekazywane po dziś dzień zazwyczaj z ojca na syna, i nie zna celibatarnych mnichów.
W średniowieczu dołączyły tradycje objawieniowe Shangqing (Najwyższa Jasność) i Lingbao (Numinotyczny Klejnot). Shangqing, wywodzące się z wizji medium Yang Xi z lat około 364–370, kładzie nacisk na wewnętrzną medytację, oglądanie bóstw gwiazdowych i doskonalenie indywidualnego adepта.
Lingbao przejął natomiast rytuały zbiorowe i wyobrażenia o powszechnym zbawieniu, częściowo pod wpływem buddyjskim. Oba korpusy tworzą rdzenne zasoby daoistycznego kanonu.
W epoce Song i Yuan powstała szkoła Quanzhen (Pełna Rzeczywistość), założona przez Wang Chongyang w XII wieku. Wprowadziła ona klasztorne, celibatarne mnisze życie i połączyła daoistyczną alchemię wewnętrzną z elementami buddyzmu Chan i etyki konfucjańskiej. Jej główny klasztor – Świątynia Białej Chmury w Pekinie – jest do dziś siedzibą uznanego przez państwo Daoistycznego Stowarzyszenia Republiki Ludowej.
Dzisiejszy daoistyczny krajobraz dzieli się ogólnie na dwie wielkie linie: żonatych specjalistów rytualnych tradycji Zhengyi, uważanych za spadkobierców Niebiańskich Mistrzów, oraz wspólnoty klasztorne szkoły Quanzhen. Obok nich istnieje niezliczona liczba lokalnych wariantów, jak mistrzowie rytualni południowych Chin i Tajwanu, których praktyki nie dają się przyporządkować do żadnej z wielkich szkół.
Badania – m.in. prace Kristofera Schippera i Johna Lagerwey’a – wykazały, jak silnie daoistyczna liturgia jest spleciona z lokalną religią ludową. Pokrewne nurty omawiają węzły tematyczne Buddyzm i Chiny.
W daoistycznym obrazie świata Dao, dosłownie Droga, oznacza nieprzywoływalną praźródłową podstawę, z której wyłania się wszystko, co istnieje.
Z Dao powstaje według klasycznego schematu Daodejing najpierw Jedno, z niego Dwójnia, potem Trójnia, a wreszcie dziesięć tysięcy rzeczy. To wyłanianie się nie jest pojmowane jako jednorazowe stworzenie, lecz jako ciągły proces, w którym porządek i rozpad wzajemnie się przeplatają.
Medium sprawczym tego procesu jest qi, rodzaj oddechu życiowego lub subtelnej energii pulsującej we wszystkich zjawiskach.
Qi polaryzuje się w yin i yang, dwa wzajemnie uzupełniające się aspekty, których wzajemne oddziaływanie rodzi fazy przemian, po chińsku wuxing: drzewo, ogień, ziemia, metal i woda. Fazy te nie są substancjami, lecz wzorcami funkcjonalnymi, za pomocą których interpretuje się pory roku, strony świata, narządy i zjawiska społeczne.
Ludzkie ciało w Daoizmie uchodzi za pomniejszony obraz kosmosu. Mieszkają w nim liczne bóstwa, a przepływają przez nie te same strumienie energii co przez niebo i ziemię.
Stąd rozwinęła się alchemia wewnętrzna, neidan, która przez medytację, kierowanie oddechem i dyscyplinę etyczną pragnie udoskonalić energie życiowe i ostatecznie zrodzić nieśmiertelny embrion. Starsza alchemia zewnętrzna, waidan, dążyła do tego samego celu za pomocą eliksirów mineralnych i w okresie dynastii Tang ustąpiła miejsca praktyce wewnętrznej.
Zaświaty są w Daoizmie silnie zbiurokratyzowane. Świat umarłych i duchów zarządzany jest przez niebiański aparat urzędniczy, który prowadzi rejestry, wymierza kary i przyjmuje petycje.
Daoistyczni kapłani w swoich rytuałach występują jako pośrednicy przed tym aparatem, składają pisemne podania i porządkują w ten sposób relacje między żywymi, umarłymi a bogami. Ten administracyjny obraz świata kształtuje również wyobrażenia o demonach i niespokojnych zmarłych, które omawiane są na osobnych stronach poświęconych istotom z tego kręgu kulturowego.
Pisma Daoizmu zebrane są w Daozang, daoistycznym kanonie. Jego dziś obowiązująca redakcja powstała w latach 1444–1445 za dynastii Ming i uzupełniona została w 1607 roku.
Obejmuje ona około 1500 pojedynczych tekstów, w tym klasyki filozoficzne, podręczniki rytualne, traktaty alchemiczne, hagiografie i pisma objawieniowe. Starsze zbiory kanoniczne z epoki Tang i Song zachowały się jedynie we fragmentach lub wykazach.
Kanon Daozang ułożony jest według schematu trzech grot i czterech uzupełnień, który pierwotnie odzwierciedlał korpusy Shangqing, Lingbao i tradycji Trzech Suwerenów.
Układ ten z czasem stał się mało przejrzysty, gdyż ciągle dołączały nowe teksty bez dostosowania dawnej struktury. Dla nowożytnych badań systematyczne opracowanie kanonu było zatem odrębnym wielkim przedsięwzięciem.
Przełomem stało się dzieło zapoczątkowane przez Kristofera Schippera i wydane wspólnie z Franciscusem Verellenem – The Taoist Canon, trzytomowy katalog analityczny wydany w 2004 roku.
Opisuje on każdy tekst Daozang pod względem datowania, szkoły i treści, czyniąc po raz pierwszy kanon systematycznie użytecznym. Istotną rolę odegrały również odkrycia tekstów, przede wszystkim rękopisy z jaskiń Dunhuang, które zachowały liczne pisma daoistyczne w wersjach poprzedzających redakcję z okresu Ming.
Obok Daozang istnieją obszerne zasoby, które nigdy nie zostały włączone do oficjalnego kanonu: lokalne rękopisy rytualne, manuskrypty przechowywane przez rodziny kapłańskie oraz drukowane pisma ludowe.
Właśnie te materiały – często udokumentowane dopiero w ostatnich dziesięcioleciach dzięki badaniom terenowym – ukazują, jak dalece żywa praktyka wykracza poza zasoby skodyfikowane. Stan przekazu jest zatem podwójnie uwarunkowany: przez stosunkowo dobrze opracowany rdzeń i przez niemal nieprzejrzystą, regionalnie rozczłonkowaną peryferie.
Daoizm XX wieku dotknięty był głębokimi cięciami. Czasy Republiki przyniosły ruchy reformatorskie krytyczne wobec religii, a rewolucja kulturalna w latach 1966–1976 doprowadziła do zniszczenia wielu świątyń, rozwiązania klasztorów i zerwania linii przekazu.Dopiero od późnych lat 70. XX wieku w Republice Ludowej możliwa jest ponownie ograniczona praktyka religijna, kontrolowana przez uznane przez państwo Chińskie Stowarzyszenie
Daoistyczne.Na Tajwanie, w Hongkongu oraz wśród chińskiej diaspory w Azji Południowo-Wschodniej tradycja przetrwała w żywszej postaci. Tajwan uchodzi w szczególności za centrum
liturgii Zhengyi, gdyż tamtejsze rodziny kapłańskie zdołały zachować księgi rytualne i wiedzę mimo politycznych wstrząsów.Znaczna część tego, co nauka wie o daoistycznej
liturgii, opiera się na badaniach terenowych prowadzonych w południowym Tajwanie od lat 60. XX wieku.Od lat 80. XX wieku obserwuje się ostrożną rewitalizację.
Świątynie są odbudowywane, klasztory przyjmują nowicjuszki i nowicjuszy, a wielkie komunalne rytuały odnowy – zwane jiao – odbywają się znowu regularnie w wielu regionach. Jednocześnie przemysł turystyczny zmienia oblicze świętych gór, takich jak Wudang czy Qingcheng, które balansują między miejscem pielgrzymek a celem wycieczek.Na Zachodzie
Daoizm od XIX wieku odbierany jest przede wszystkim przez pryzmat Daodejing i Zhuangzi, często w oderwaniu od praktyki rytualnej i historii instytucjonalnej. W ten sposób powstał popularny obraz czysto filozoficznego lub naturomistycznego Daoizmu, który religioznawstwo od dawna uznaje za uproszczony.Praktyki takie jak taiji quan,
qigong oraz elementy tradycyjnej medycyny wnoszą daoistyczne myślenie do globalnej kultury zdrowotnej i ezoterycznej, jednak zazwyczaj w silnie przekształconej postaci. Krytyczna klasyfikacja musi uwzględniać tę historię przywłaszczenia, zamiast traktować ją jako autentyczną tradycję., Przedmiot, któremu przypisuje się działanie sprowadzające szczęście lub powodzenie.Pokrewne pojęcia kluczowe: Laozi, Daodejing, Wuwei, Yuhuang, Bagua, talizman Fu, Niebiańscy Urzędnicy, Trzy Czystości, Baxian, Waidan, Neidan.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię przenośnych przedmiotów ochronnych – w nowoczesnej architekturze materiałowej, wyprodukowanej w Niemczech. 41 warstw, prawdziwe złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo do zwrotu.Indywidualne doświadczenia mogą się różnić. Nie jest to produkt medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.iWell Guard jest
produktem niemedycznym
i nie zastępuje leczenia lekarskiego ani psychoterapeutycznego. Treści religioznawcze stanowią kulturowo-historyczną klasyfikację, a nie rekomendację praktyki duchowej.
Chińska tradycja religijno-filozoficzna, wyznaczająca kierunek według Dao, czyli Drogi.
. Ogólny przegląd obejmujący różne kultury zawiera strona poświęcona symbolom ochronnymDaoistyczne bóstwa – Trzy Czystości i NieśmiertelniDaoistyczne bóstwa: Trzy Czystości (San Qing), Jadeitowy Cesarz Yu Huang, Laozi, Ośmiu Nieśmiertelnych. Tao, Yin-Yang, Wuwei i chińska kultura klasztorna.daoistyczne bóstwaSchutzsymbolen.
English (Angielski)
Deutsch (Niemiecki)
Italiano (Włoski)
Polski
Nederlands (Holenderski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grecki)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Węgierski)
日本語 (Japoński)
Português (Portugalski, Brazylia)
Português (Portugalski, Portugalia)
Русский (Rosyjski)
Español (Hiszpański)
اردو (Urdu)
Albanian (Albański)
العربية (Arabski)
简体中文 (Chiński uproszczony)
Indonesia (Indonezyjski)
한국어 (Koreański)
فارسی (Perski)
ไทย (Tajski)
Türkçe (Turecki)
Tiếng Việt (Wietnamski)
বাংলাদেশ (Bengali)
