Deuses daoístas, Laozi e os Tres Puros

A tradición daoísta xurdiu na China da última dinastía Han como movemento relixioso e filosófico arredor de Laozi e o Daodejing. Coñece un complexo panteón de funcionarios celestiais, unha marcada práctica de talismáns e todo un repertorio ritualizado para a vida cotiá destinado a protexer a casa e a persoa.

Esta visión xeral presenta os talismáns de protección centrais do daoísmo e o seu papel na práctica cotiá.

O panteón daoísta ten os Tres Puros na súa cúspide e innumerables Inmortais.

Evolución histórica

O daoísmo conflúe historicamente a partir de varias correntes. A base filosófica foi establecida por Laozi (século VI a. e. c.) no Daodejing e por Zhuangzi (século IV a. e. c.) na obra homónima.

O daoísmo institucionalízase relixiosamente por primeira vez cos Mestres Celestiais (Tianshi Dao) baixo Zhang Daoling no século II e. c. Escolas posteriores, Shangqing, Lingbao, Quanzhen, desenvolveron cada unha as súas propias liturxias, prácticas de protección e concepcións de salvación. Dentro do sistema relixioso chinés, o daoísmo mantivo sempre unha relación de interacción co budismo e o confucianismo, sen que as fronteiras na relixión popular fosen estritas.

O panteón: funcionarios celestiais e inmortais

Á cabeza do panteón daoísta atópase Yuhuang Shangdi, o Emperador de Xade, como soberano do Ceo. Baixo el, os Tres Puros (Sanqing), Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun e Daode Tianzun, forman a máxima tríade teolóxica.

A burocracia celestial inclúe deuses das cidades (Chenghuang), deuses da terra (Tudi), o deus da cociña (Zaoshen), deuses das portas (Menshen) e innumerables divindades funcionais especializadas. Os Oito Inmortais (Baxian), Han Xiangzi, Zhongli Quan, Lü Dongbin, entre outros, son as figuras populares máis coñecidas, cada unha con atributos e funcións de protección propias.

Obxectos de protección e práctica dos talismáns

A práctica de protección daoísta traballa fundamentalmente con talismáns fu (符): tiras de papel vermello ou amarelo caligrafadas, cuxas inscricións formulísticas de estilo burocrático codifican unha dirección de efecto concreta. Estes son consagrados, colocados nas portas, na casa ou levados sobre o corpo, ou queimados de forma ritual.

Os espellos bagua colocados sobre a entrada reflicten as enerxías nocivas, as espadas de madeira de pexegueiro (taomujian) e as pequenas campás úsanse en rituais de exorcismo. Variedades de incenso consagrado acompañan os altares domésticos. Os obxectos de protección portátiles inclúen colgantes con caracteres de boa sorte, placas de xade e caracteres de funcionarios sobre tea.

Alquimia interior e Wai-Dan

Unha corrente propia é a alquimia interior (Neidan): meditacións, prácticas respiratorias e de visualización que buscan a inmortalidade ou o refinamento da enerxía vital. Contrapónse á alquimia externa (Waidan), que experimentaba con substancias metalúrxicas e vexetais, historicamente un precursor da farmacoloxía do leste asiático. A concepción do corpo como microcosmos cun panteón propio de divindades interiores é aquí central.

Relación co budismo e a relixión popular

O daoísmo, o budismo e a tradición confuciana coexisten con frecuencia na historia relixiosa chinesa dentro do mesmo fogar. A práctica relixiosa popular integra elementos das tres correntes: talismáns daoístas xunto a recitacións de mantras budistas, veneración confuciana dos antepasados nos altares domésticos. As referencias do léxico a China e budismo complementan esta cultura.

Preguntas frecuentes sobre o daoísmo

Que é o Daoísmo?

O Daoísmo é unha relixión e filosofía chinesa fundada por Laozi no século VI a. C. O concepto central é o Dao (Camiño). O Daoísmo relixioso (a partir do século II d. C.) desenvolveu un rico panteón e ritos de inmortalidade.

Que son os Tres Puros?

Os Tres Puros (San Qing) son os deuses máis altos do Daoísmo: Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun e Daode Tianzun. Habitan nos tres ceos máis altos e son a fonte de toda a creación.

Quen é Laozi?

Laozi (Vello Mestre, século VI a. C.) é o lendario fundador do Daoísmo e autor do Daodejing. No Daoísmo relixioso foi divinizado como manifestación cósmica do Tao.

Que é o Wuwei?

O Wuwei (non-acción) é un concepto central daoísta, non a pasividade ou a inacción, senón a acción espontánea e sen esforzo en harmonía co Dao. O daoísta non se opón á orde natural, o seu actuar é como a auga.

Práctica actual e estado da investigación

Hoxe en día o Daoísmo como relixión organizada está presente sobre todo en Taiwán, Hong Kong e a China continental. A orde monástica Quanzhen (co centro principal en Baiyun Guan, en Pequín) e a tradición Tianshi (con sede en Longhushan) constitúen as institucións máis importantes.

A investigación relixiolóxica, con Kristofer Schipper, Livia Kohn e Isabelle Robinet, diferenciou metodicamente o Daoísmo como tradición propia da historia relixiosa confuciana e budista.

Estado das fontes

O canon daoísta Daozang reúne máis de 1400 obras de dous milenios: liturxias, hagiografías, tratados alquímicos e coleccións de talismáns, ademais de textos filosóficos. As traducións máis importantes ao alemán e ao inglés son Schipper/Verellen The Taoist Canon (2004) e Kohn Daoism Handbook (2000). Para descricións da práctica: Saso, Lagerwey, Andersen.

As escolas do Daoísmo relixioso

O Daoísmo relixioso, en chinés daojiao, non é unha institución unitaria, senón un entrelazado de escolas con liñaxes, escrituras e ritos propios.

Considérase que o movemento organizado máis antigo é o Tianshi dao, o Camiño dos Mestres Celestiais, que segundo a tradición xurdiu no ano 142 d.C. por unha revelación a Zhang Daoling en Sichuan. Esta tradición desenvolveu un sacerdocio propio, que ata hoxe se transmite normalmente de pai a fillo, e non coñece monxes celibatarios.

Na Idade Media engadíronse as tradicións de revelación Shangqing (Claridade Suprema) e Lingbao (Xoia Numinosa). Shangqing, que se remonta ás visións do médium Yang Xi entre os anos 364 e 370, aproximadamente, pon o acento na meditación interior, na contemplación das divindades estelares e na perfección do adepto individual.

Lingbao, en cambio, adoptou rituais colectivos e concepcións de salvación universal, en parte por influencia budista. Ambos os corpus constitúen núcleos esenciais do canon daoísta.

Na época Song e Yuan xurdiu a escola Quanzhen (Realidade Completa), fundada por Wang Chongyang no século XII. Introduciu un monacato claustral e celibatario, e combinou a alquimia interior daoísta con elementos do budismo Chan e da ética confuciana. O seu mosteiro principal, o Templo da Nube Branca en Pequín, segue sendo hoxe a sede da Asociación de Daoísmo recoñecida oficialmente pola República Popular.

A paisaxe daoísta actual divídese, en liñas xerais, en dúas grandes correntes: os especialistas rituais casados da tradición Zhengyi, considerados herdeiros dos Mestres Celestiais, e as comunidades monásticas da escola Quanzhen. A isto engádense innumerables variantes locais, como os mestres rituais do sur de China e de Taiwán, cuxa práctica non se pode adscribir claramente a ningunha das grandes escolas.

A investigación, por exemplo os traballos de Kristofer Schipper e John Lagerwey, mostrou o profundamente entrelazada que está a liturxia daoísta coa relixión popular local. As correntes relacionadas trátanse nos hubs Budismo e China.

Cosmoloxía: Dao, Qi e a orde do mundo

Na cosmovisión daoísta, o Dao, literalmente o Camiño, representa un fundamento orixinario innomeable do que xorde todo o existente.

Do Dao xorde, segundo o esquema clásico do Daodejing, primeiro o Un, deste o Dous, despois o Tres e finalmente as dez mil cousas. Esta xeración non se concibe como unha creación única, senón como un proceso continuo no que orde e disolución se alternan.

O medio activo deste proceso é o qi, unha especie de alento vital ou enerxía sutil que pulsa en todas as manifestacións.

O qi polarízase en yin e yang, dous aspectos que se complementan mutuamente e cuxa interacción xera as fases de transformación, en chinés wuxing: madeira, lume, terra, metal e auga. Estas fases non son substancias, senón patróns funcionais cos que se interpretan as estacións, os puntos cardinais, os órganos e os procesos sociais.

No Daoísmo, o corpo humano considérase unha réplica en miniatura do cosmos. Nel habitan numerosas divindades, e por el circulan os mesmos fluxos enerxéticos que polo ceo e a terra.

A partir de aí desenvolveuse a alquimia interior, neidan, que a través da meditación, o control da respiración e a disciplina ética busca refinar as enerxías vitais e, finalmente, xerar un embrión inmortal. A alquimia externa máis antiga, waidan, buscaba o mesmo obxectivo mediante elixires minerais e foi cedendo terreo á práctica interior ao longo da época Tang.

No Daoísmo, o máis alá concíbese de forma marcadamente burocrática. O mundo dos mortos e dos espíritos é administrado por un aparato celestial de funcionarios que leva rexistros, impón castigos e recibe peticións escritas.

Os sacerdotes daoístas actúan nos seus rituais como mediadores ante este aparato, presentan escritos formais e regulan así a relación entre vivos, mortos e deuses. Esta visión administrativa marca tamén a concepción dos demos e dos defuntos inquietos, tratados en páxinas propias de seres deste ámbito cultural.

O canon daoísta e a súa transmisión

Os escritos do Daoísmo están reunidos no Daozang, o canon daoísta. A súa versión hoxe vixente foi compilada entre 1444 e 1445 baixo a dinastía Ming e completada en 1607 cun apéndice.

Abarca uns 1500 textos individuais, entre eles clásicos filosóficos, manuais rituais, tratados alquímicos, hagiografías e escritos de revelación. As coleccións canónicas máis antigas das épocas Tang e Song só se conservan en fragmentos ou catálogos.

O canon está ordenado segundo o esquema das tres grutas e os catro complementos, que orixinalmente reflectía os corpus de Shangqing, Lingbao e a tradición dos Tres Soberanos.

Esta organización volveuse confusa co paso do tempo, porque se foron engadindo novos textos sen adaptar a vella estrutura. Por iso, para a investigación moderna, a análise do canon constituíu unha grande tarefa en si mesma.

Un punto de inflexión chegou coa obra The Taoist Canon, fundada por Kristofer Schipper e editada xunto con Franciscus Verellen, un catálogo analítico en tres volumes publicado en 2004.

Describe cada texto do Daozang segundo a súa datación, escola e contido, e permitiu por primeira vez usar o canon de forma sistemática. Ademais, os achados textuais tiveron un papel importante, sobre todo os manuscritos das covas de Dunhuang, que conservan numerosos escritos daoístas en versións anteriores á redacción Ming.

Á parte do Daozang existen fondos amplos que nunca se incorporaron ao canon oficial: manuscritos rituais locais, textos gardados por familias sacerdotais e escritos populares impresos.

Precisamente estes materiais, moitas veces documentados só nas últimas décadas mediante traballo de campo, mostran até que punto a práctica vivida vai máis alá do corpus canonizado. A situación da transmisión está, pois, marcada por unha dobre realidade: un núcleo relativamente ben editado e unha periferia apenas abarcable, fragmentada por rexións.

O Daoísmo na actualidade

O daoísmo do século XX viuse afectado por profundas rupturas. A época republicana trouxo movementos de reforma críticos coa relixión, e a Revolución Cultural, entre 1966 e 1976, provocou a destrución de moitos templos, a disolución de mosteiros e a ruptura de liñas de transmisión.

Só desde finais da década de 1970 volveu ser posible unha práctica relixiosa limitada na República Popular, controlada pola Asociación Daoísta Chinesa, recoñecida polo Estado.

En Taiwán, Hong Kong e na diáspora chinesa do sueste asiático a tradición conservouse máis viva. Taiwán en particular considérase o centro principal da liturxia zhengyi, xa que alí as familias sacerdotais conseguiron conservar os seus libros rituais e o seu saber a través das convulsións políticas.

Boa parte do que a investigación sabe hoxe sobre a liturxia daoísta baséase no traballo de campo realizado no sur de Taiwán desde a década de 1960.

Desde os anos oitenta obsérvase unha revitalización prudente. Os templos están a reconstruírse, os mosteiros acollen novizas e novizos, e os grandes rituais comunitarios de renovación, chamados jiao, celébranse de novo con regularidade en moitas rexións. Ao mesmo tempo, a industria turística está a transformar montañas sagradas como o Wudang ou o Qingcheng, situadas entre o lugar de peregrinación e o destino de excursión.

En Occidente, o daoísmo recíbese desde o século XIX sobre todo a través do Daodejing e do Zhuangzi, moitas veces desligado da práctica ritual e da historia institucional. Deste xeito xurdiu unha imaxe popular dun daoísmo puramente filosófico ou naturomístico, imaxe que a ciencia das relixións xa recoñeceu hai tempo como simplificada.

Prácticas como o taiji quan, o qigong e partes da medicina tradicional levan o pensamento daoísta á cultura global da saúde e do esoterismo, aínda que xeralmente en forma moi transformada. Unha valoración crítica debe ter en conta esta historia de apropiación, en lugar de consideralas tradición auténtica.

Conceptos clave relacionados: Laozi Daodejing Wuwei Yuhuang Bagua Fu-talismán Funcionarios Celestes Tres Puridades Baxian Wai-Dan Nei-Dan.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición daoísta traballa con pergameos Fu, espellos Bagua, espadas de madeira de pexegueiro e o coidado de deuses do fogar; os talismáns portátiles son caracteres de funcionarios caligrafados sobre papel ou tea.

iWell Guard insírese nesta liña cultural e histórica de obxectos de protección portátiles, cunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricada en Alemaña. 41 capas, ouro fino, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.

Símbolos de protección do Daoísmo

O léxico de símbolos de protección trata varios signos e obxectos do Daoísmo en páxinas propias: talismán fu. Unha visión xeral que abrangue distintas culturas ofrécea a páxina dedicada aos símbolos de protección.