Laozi

Fontes sobre a persoa histórica

A biografía antiga máis extensa de Laozi encóntrase no «Shiji» («Rexistros do Historiador») de Sima Qian, concluído por volta do ano 90 antes de Cristo. Sima Qian relata tres versións diferentes sobre Laozi e admite el mesmo non saber cal é a correcta.

A versión máis popular fai de Laozi un funcionario na corte da dinastía Zhou oriental, que no século VI antes de Cristo tería sido bibliotecario ou arquiveiro.

Segundo esta versión, terase atopado co xove Confucio (551 a 479 antes de Cristo) e teríalle dado ensino ao futuro mestre. Finalmente, decepcionado polo declive do reino, Laozi habería abandonado o país en dirección oeste e, a petición do gardián da fronteira Yinxi no paso de Han-Gu, escribiu o Daodejing en 5000 caracteres.

A segunda versión identifica a Laozi con Lao Laizi, outro mestre daoísta da época Zhou. A terceira versión sitúalo unhas 100 anos despois. Estas múltiples versións mostran que o propio Sima Qian non dispuña de datos biográficos fiables e que compilou o material a partir de diversas tradicións orais e escritas.

Hans-Georg Möller demostrou en «Laotse» (1995) e «The Philosophy of the Daodejing» (2006) que os escasos datos de Sima Qian teñen máis substancia lexendaria que histórica.

A historicidade na investigación moderna

A investigación sinolóxica moderna debate intensamente a cuestión da historicidade de Laozi. Russell Kirkland defendeu en «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) unha posición crítica, segundo a cal Laozi é dificilmente rastreable como persoa histórica, e os textos que se lle atribúen son máis ben o produto de varias xeracións de eruditos de orientación daoísta.

Esta posición está respaldada pola investigación sobre a historia textual: segundo a visión actual, o Daodejing non é unha obra de autoría unificada, senón unha compilación cuxas capas máis antigas remóntanse ao século IV ou III antes de Cristo.

Os textos en bambú descubertos en 1993 en Guodian (provincia de Hubei) contiñan fragmentos dunha versión temperá do Daodejing, datados a finais do século IV antes de Cristo. Estes achados renovaron o debate sobre a historia da orixe do texto e mostran que o Daodejing foi editado e ampliado ao longo de varios séculos.

Resulta, polo tanto, improbable a existencia dun único autor histórico. A tradición de atribuír a obra a Laozi correspóndese cun patrón típico chinés de atribución pseudoepigráfica a un fundador lexendario.

O Daodejing

O Daodejing («Clásico do Camiño e da Virtude») é un texto de 81 capítulos breves que desenvolve, en forma poética e aforística, conceptos daoístas fundamentais.

Os conceptos centrais son «Dao» (Camiño, realidade cósmica orixinaria), «De» (Virtude, forza interior), «Wuwei» (non-acción, actuar sen forzar), «Ziran» (naturalidade, ser-así-por-si-mesmo) e «Pu» (a madeira sen labrar, simplicidade orixinaria). Estes conceptos forman xuntos un sistema filosófico e relixioso que foi desenvolvido posteriormente en numerosos comentarios.

Os comentarios clásicos máis importantes sobre o Daodejing proceden de Wang Bi (226 a 249) e Heshang Gong (século I antes de Cristo ou século II despois de Cristo). Ambos representan lecturas diferentes: Wang Bi le o texto de forma filosófico-ontolóxica, mentres que Heshang Gong o le de forma relixioso-práctica, con referencia á meditación e ás técnicas de respiración.

A tensión entre unha lectura filosófica e unha lectura relixiosa marca a recepción do Daodejing até a actualidade. Livia Kohn demostrou en «Daoism and Chinese Culture» (2001) como esta dupla natureza do texto posibilita o seu efecto extraordinario nos máis diversos contextos culturais.

A deificación de Laozi

No século II despois de Cristo comezou a deificación relixiosa de Laozi. Na primeira escola daoísta dos Tianshi («Mestres Celestiais»), fundada por Zhang Daoling por volta do ano 142 despois de Cristo, Laozi era venerado como mestre celestial e manifestación do Dao.

Segundo a tradición, apareceuse a Zhang Daoling nunha visión e entregoulle os textos sagrados. Deste xeito, Laozi deixou de ser simplemente un filósofo lexendario para converterse nunha figura cósmica con función relixiosa activa.

Esta deificación foise ampliando ao longo dos séculos seguintes. No Daoísmo da época Tang (618 a 907), Laozi era considerado Taishang Laojun («Supremo Ancián Señor»), unha das tres divindades principais do panteón daoísta xunto a Yuanshi Tianzun («Digno Celestial do Comezo») e Lingbao Tianzun («Digno Celestial do Tesouro Sagrado»).

Nesta forma, Laozi segue presente hoxe nos templos daoístas de China, Taiwán e Hong Kong.

Laozi e a política imperial

Laozi desempeñou un papel especial na política imperial. Os emperadores Tang, que levaban o apelido Li, afirmaban descender xenealoxicamente de Laozi, cuxo apelido tería sido tamén Li.

Esta construción xenealóxica converteuse no fundamento ideolóxico da dinastía Tang e levou a un fomento estatal do daoísmo. O emperador Xuanzong (reinou de 712 a 756) outorgoulle a Laozi o título de «Altísimo Santo Antepasado, Señor Celestial Eterno de gran Virtude» e ordenou que o Daodejing fose lectura obrigatoria nos exames estatais.

Florian Reiter demostrou en «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) canto de vinculada estaba a veneración relixiosa de Laozi coa autorepresentación política da dinastía Tang.

O fomento imperial provocou un florecemento do daoísmo, a construción de numerosos templos e a estandarización da liturxia daoísta. Esta apropiación política marcou de forma duradeira a imaxe de Laozi e diferencia a súa recepción da liña menos institucionalizada do confucianismo.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Na investigación relixiosa distínguese entre o «daoísmo filosófico» (Daojia) e o «daoísmo relixioso» (Daojiao), unha separación habitual desde a época Han (206 antes de Cristo a 220 despois de Cristo). Esta distinción resulta, con todo, problemática, xa que ambas as correntes se entrelazan na realidade histórica.

Isabelle Robinet demostrou en «Taoism: Growth of a Religion» (1997) e Harold Roth en «Original Tao» (1999) que unha separación estrita non reflicte adecuadamente os datos históricos. Tamén o Daodejing conteñen pasaxes que poden lerse desde unha perspectiva de práctica meditativa, mentres que as correntes relixiosas empregan de xeito central os conceptos filosóficos.

Volker Olles documentou, nos seus traballos sobre o daoísmo en Sichuan, a diversidade rexional da veneración a Laozi. Nalgunhas rexións Laozi é venerado como principio cósmico, noutras como divindade persoal con ámbitos de acción concretos (curación, protección, riqueza).

Esta diversidade mostra que o daoísmo non é unha relixión pechada, senón unha ampla tradición relixiosa con numerosas correntes e formas locais.

Laozi en comparación

A comparación de Laozi cos grandes fundadores doutras tradicións relixiosas (Confucio, Buda, Sócrates) faise ocasionalmente na investigación, aínda que resulta metodicamente delicada. Hans-Georg Möller sinalou que a idea dun fundador individual, tan prominente nas relixións occidentais, non se aplica do mesmo xeito na tradición chinesa.

Laozi non é tanto un fundador no sentido de Xesús ou Mahoma, senón unha figura simbólica lendaria que representa unha determinada tradición sen a ter posto en marcha activamente.

Dentro da tradición chinesa, Laozi ocupa un lugar xunto a Zhuangzi (século IV antes de Cristo), o segundo gran autor daoísta, cuxa obra homónima «Zhuangzi» ten igualmente unha importancia fundamental.

Ambos son considerados con frecuencia conxuntamente os fundadores do daoísmo clásico. Hans-Georg Möller e Harold Roth demostraron que ambos os textos poñen o acento en aspectos filosóficos distintos, pero empregan conceptos básicos comúns e se comentan mutuamente.

Manuscritos de Mawangdui e Guodian

A investigación sobre a historia textual do «Daodejing» viuse profundamente transformada por dous achados arqueolóxicos do século XX. En 1973, arqueólogos chineses descubriron na tumba 3 de Mawangdui, cerca de Changsha (provincia de Hunan), dous manuscritos en seda do texto, datados en 168 antes da nosa era.

As versións «Mawangdui A» e «Mawangdui B» presentan, respecto do texto estándar posterior, unha orde inversa das partes principais: a «parte De» (capítulos 38 a 81 do texto estándar) precede á «parte Dao» (capítulos 1 a 37).

Este dato interprétase na sinoloxía como indicio dunha redacción máis antiga, previa ao texto estándar. Robert G. Henricks presentou en «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (Nova York, 1989) unha tradución inglesa completa das versións de Mawangdui con aparato crítico, e sinalou 130 diferenzas de lectura substanciais respecto da vulgata de Wang Bi.

O segundo achado clave son as tiras de bambú escavadas en 1993 en Guodian (tamén en Hunan), procedentes dunha tumba datada arredor do 300 antes da nosa era.

Conteñen, en tres feixes, aproximadamente dous quintos do texto do Daodejing, nunha forma aínda non dividida en dúas partes. Esta versión considérase hoxe o testemuño material máis antigo do complexo textual do Daodejing. Robert Henricks presentou en «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (Nova York, 2000) unha primeira edición filolóxica; Sarah Allan e Crispin Williams discutiron no volume colectivo «The Guodian Laozi» (Berkeley, 2000) as consecuencias metodolóxicas para a cuestión da datación.

Harold D. Roth demostrou en «Original Tao» (Nova York, 1999) que as tiras de bambú de Guodian situán o texto do Daodejing como parte dunha corrente máis ampla de reflexión meditativo-cosmolóxica temperá, cuxos vestixios tamén se poden atopar en «Neiye» e «Heguanzi».

Tradición de comentarios e apropiación relixiosa

A historia produtiva de recepción do Daodejing susténtase principalmente na súa tradición de comentarios.

Tres comentarios considéranse canónicos na sinoloxía. O «Comentario de Heshanggong» («Comentario de Lao-tse do Mestre da Beira do Río»), datado tradicionalmente na época Han (probablemente entre os séculos I e II da nosa era), le o texto como un programa de cultivo persoal corporal e así marca a posterior tradición daoísta da Alquimia Interior (neidan).

Eduard Erkes publicou en 1950, na revista «Artibus Asiae», o primeiro estudo sistemático do Comentario de Heshanggong nunha lingua occidental; Alan K. L. Chan comparou, en «Two Visions of the Way» (Albany, 1991), o Comentario de Heshanggong co segundo comentario canónico.

Este segundo comentario procede de Wang Bi (226-249), un representante da «xuanxue» («doutrina do misterioso») da época Wei-Jin, e reformula o texto nunha liña ontolóxico-metafísica na que o «Nada» («wu») se le como fundamento ontolóxico do ser.

O comentario de Wang Bi marcou profundamente a posterior lectura chinesa do texto e é o modelo da gran maioría das edicións estándar actuais.

O terceiro comentario central é o «Comentario Xiang’er» («Explicación pensando en ti»), xurdido no século II ou III nos círculos dos primeiros daoístas «Tianshi» (Mestres Celestiais).

Stephen R. Bokenkamp traduciu por primeira vez de forma completa o Comentario Xiang’er ao inglés en «Early Daoist Scriptures» (Berkeley, 1997) e demostrou que a apropiación relixiosa de Laozi como divindade persoal «Taishang Laojun» xa estaba plenamente formada nesta capa, e non xurdiu só nas posteriores escolas Lingbao e Shangqing.

Recepción internacional

O Daodejing é, xunto coa Biblia, o libro máis traducido a outras linguas do mundo. As primeiras traducións europeas datan do século XVIII; nos séculos XIX e XX, tradutores como Richard Wilhelm, James Legge e Arthur Waley deron a coñecer a obra a un amplo público lector occidental.

No século XX, Laozi tamén exerceu unha influencia considerable na filosofía occidental, na tradición psicoterapéutica e no movemento esotérico, moitas veces en forma moi simplificada e reinterpretada desde unha perspectiva occidental.

Hoxe en día, a investigación sobre Laozi é un campo internacional no que participan sinólogos e sinólogas chinesas, taiwanesas, xaponesas, europeas e estadounidenses. Os debates sobre a datación, a historia textual, a lectura filosófica e a función relixiosa seguen vivos.

Pódese extraer unha conclusión da investigación realizada até o momento: a cuestión do Laozi histórico é posiblemente menos importante que a cuestión da historia de recepción dos textos que se lle atribúen, que están entre as obras máis influentes da literatura universal e da historia das relixións do mundo.

Laozi, fundador do Daoísmo

Índice