Лаоцзи

Изворна основа за историската личност

Најопширната античка биографија на Лаоцзи се наоѓа во «Шиѓи» («Записи на историчарот») од Сима Циен, завршена околу 90 година пред нашата ера. Сима Циен наведува три различни верзии за Лаоцзи и самиот признава дека не знае која е точна.

Најпопуларната верзија прикажува Лаоцзи како чиновник на дворот на источната династија Џоу, кој во 6 век пред нашата ера бил библиотекар или архивист.

Според неа, тој се сретнал со младиот Конфучие (551–479 пред нашата ера) и му дал поука на подоцнежниот учител. На крајот, разочаран од распадот на царството, Лаоцзи го напуштил кралството кон запад и, на молба на граничарот Иншѝ на премините Хан-Гу, ги запишал 5000 знаци на Даодецзин.

Втората верзија го идентификува Лаоцзи со Лао Лаицзи, друг даоистички учител од времето на Џоу. Третата верзија го поставува околу 100 години подоцна. Ова множество верзии покажува дека самиот Сима Циен немал сигурни биографски податоци и составил материјал од различни устни и писмени традиции.

Ханс-Георг Мелер во «Laotse» (1995) и «The Philosophy of the Daodejing» (2006) покажува дека оскудните податоци на Сима Циен имаат повеќе легендарна отколку историска содржина.

Историчност во современата наука

Современата синолошка наука интензивно дискутира за прашањето на историчноста на Лаоцзи. Расел Кирклан во «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) заема критичка позиција, според која Лаоцзи како историска личност е тешко воочлив, а текстовите што му се припишуваат се пред сè производ на неколку генерации даоистички образовани учени.

Оваа позиција е поткрепена со текстуалноисториските истражувања: според денешните сфаќања, Даодецзин не е дело со единствен автор, туку компилација чии најстари слоеви датираат од 4 или 3 век пред нашата ера.

Бамбусовите текстови откриени во 1993 година во Гуодиан (провинција Хубеј) содржеле фрагменти од рана верзија на Даодецзин, датирани во касниот 4 век пред нашата ера. Овие наоди повторно ја разбудија дискусијата за историјата на настанувањето на текстот и покажуваат дека Даодецзин бил редигиран и надополнуван низ повеќе векови.

Со тоа, единствена историска авторска личност е малку вероватна. Традицијата да се припише делото на Лаоцзи претставува типичен кинески модел на псевдоепиграфско припишување на легендарен основоположник.

Даодецзин

Даодецзин («Класик на Патот и Доблестта») е текст од 81 кратко поглавје, кој во поетска, афористична форма ги развива основните даоистички концепти.

Централните поими се «Дао» (Патот, изворна космичка стварност), «Де» (Доблест, внатрешна сила), «Вувеј» (Не-дејствување, спонтано делување), «Цыжан» (Природност, самобитност) и «Пу» (нерезбарено дрво, изворна едноставност). Овие поими заедно創ираат филозофски и религиски систем, кој бил надограден во многубројни подоцнежни коментари.

Најзначајните класични коментари на Даодецзин потекнуваат од Ванг Би (226–249) и Хешанг Гунг (1 век пред нашата ера или 2 век од нашата ера). Двајцата застапуваат различни толкувања: Ванг Би текстот го чита филозофско-онтолошки, Хешанг Гунг религиозно-практично, со поврзаност со медитација и техники на дишење.

Тензијата меѓу филозофското и религиското толкување го обележува приемот на Даодецзин сè до денес. Ливија Кон во «Daoism and Chinese Culture» (2001) покажала како оваа двојна природа на текстот му овозможила извонредно влијание во најразлични културни контексти.

Обожествување на Лаоцзи

Во 2 век од нашата ера започнало религиското обожествување на Лаоцзи. Во раната даоистичка школа Тјаншѝ («Небесни учители»), основана од Џанг Даолинг околу 142 година од нашата ера, Лаоцзи бил обожаван како небесен учител и манифестација на Даото.

Тврди се дека му се укажал на Џанг Даолинг во видение и му ги предал светите текстови. Со тоа Лаоцзи веќе не бил само легендарен филозоф, туку космичка фигура со активна религиска функција.

Ова обожествување било надградувано во текот на следните векови. Во даоизмот од времето на династијата Танг (618–907), Лаоцзи бил сметан за Таишанг Лаоцзюн («Врховен стар господар»), едно од трите главни божества во даоистичкиот пантеон, покрај Јуанши Тјанцзун («Небесен достоинственик на почетокот») и Лингбао Тјанцзун («Небесен достоинственик на свето богатство»).

Во оваа форма Лаоцзи е присутен до денес во даоистичките храмови во Кина, Тајван и Хонгконг.

Лаоцзи и царската политика

Лаоцзи играл посебна улога во царската политика. Танг-императорите, кои го носеле семејното име Ли, тврделе дека потекнуваат генеалошки од Лаоцзи, чие семејно име наводно исто било Ли.

Оваа генеалошка конструкција стана идеолошка основа на династијата Танг и доведе до државно поддржување на даоизмот. Императорот Сјуанцунг (владеел од 712 до 756) му доделил на Лаоцзи титулата «Најсвет предок, Вечен небесен господар со огромна доблест» и наредил Даодецзинг да стане задолжителна литература за државните испити.

Florian Reiter покажал во «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) колку тесно религиозното почитување на Лаоцзи било поврзано со политичкото самопретставување на династијата Танг.

Царската поддршка довела до процват на даоизмот, до изградба на многубројни храмови и до стандардизација на даоистичката литургија. Оваа политичка приврзаност трајно го обликувала образот на Лаоцзи и го разликува неговото восприемање од помалку институционализираната линија на конфучијанизмот.

Религиолошко толкување

Во религиозонаучните истражувања се прави разлика меѓу «филозофскиот даоизам» (Даоцзија) и «религиозниот даоизам» (Даоцзиао), разлика која е вообичаена уште од времето на Хан (206 пред нашата ера до 220 година од нашата ера). Оваа разлика е сепак проблематична, бидејќи двата правци во историската реалност се преплетуваат.

Isabelle Robinet во «Taoism: Growth of a Religion» (1997) и Harold Roth во «Original Tao» (1999) покажаа дека строгата поделба не соодветствува на историските наоди. Дури и Даодецзингот содржи пасуси кои можат да се читаат како практика на медитација, додека религиозните струи ги користат филозофските поими на централно место.

Volker Olles во своите работи за даоизмот во Сечуан документирал регионалната разновидност на почитувањето на Лаоцзи. Во некои региони Лаоцзи се почитува како космички принцип, во други како лична божество со конкретни делокрузи (исцелување, заштита, богатство).

Оваа разновидност покажува дека даоизмот не е затворена религија, туку широка религиозна традиција со многубројни струи и локални форми.

Лаоцзи во споредба

Споредбата на Лаоцзи со големите основачи на другите религиозни традиции (Конфучие, Буда, Сократ) понекогаш се прави во истражувањата, но е методолошки проблематична. Hans-Georg Möller укажа дека претставата за единствен основач, која е истакната во западните религии, во кинеската традиција не важи на истиот начин.

Лаоцзи е помалку основач во смисла на Исус или Мухамед, а повеќе легендарна симболична фигура која претставува одредена традиција, без активно да ја покренал во живот.

Во рамките на кинеската традиција Лаоцзи стои редом со Џуанцзи (4. век пред нашата ера), втор голем даоистички автор, чие истоимено дело «Џуанцзи» исто така има основно значење.

Двајцата често заедно се сметаат за основачи на класичниот даоизам. Hans-Georg Möller и Harold Roth покажаа дека двата текста поставуваат различни филозофски акценти, но користат заеднички основни поими и се коментираат меѓусебно.

Мавангдуи- и Гуодиан-ракописи

Текстолошкото истражување на «Даодецзинг» било темелно променето со два археолошки наоди од 20. век. Во 1973 година кинески археолози во гробницата бр. 3 во Мавангдуи, кај Чангша (провинција Хунан), откриле два свилени ракописи на текстот, датирани на 168 година пред нашата ера.

Верзиите «Мавангдуи A» и «Мавангдуи B» покажуваат, во однос на подоцнежниот стандарден текст, обратен редослед на главните делови: «Де-делот» (поглавја 38 до 81 од стандардниот текст) стои пред «Дао-делот» (поглавја 1 до 37).

Овој наод во синологијата се чита како показател за постара редакција, која му претходи на стандардниот текст. Robert G. Henricks во «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (Њујорк, 1989) изработи целосен англиски превод на Мавангдуи-верзиите со критички апарат и укажа на 130 суштински разлики во читањето во однос на вулгатата на Wang Bi.

Втор клучен наод се бамбусовите ленти ископани во 1993 година во Гуодиан (исто во Хунан), од гробница датирана на околу 300 година пред нашата ера.

Тие содржат, во три снопови, околу две петтини од текстот на Даодецзингот, во форма која сè уште не е поделена на два дела. Оваа верзија денес се смета за најстарото материјално текстуално сведоштво на комплексот Даодецзинг. Robert Henricks во «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (Њујорк, 2000) изработи прво филолошко издание; Sarah Allan и Crispin Williams во зборникот «The Guodian Laozi» (Беркли, 2000) дискутираа за методолошките последици за прашањето на датирањето.

Harold D. Roth во «Original Tao» (Њујорк, 1999) покажа дека бамбусовите ленти од Гуодиан го поставуваат текстот на Даодецзингот како дел од поширока струја на рана медитативно-космолошка рефлексија, чии траги се препознаваат и во «Neiye» и «Heguanzi».

Традиција на коментари и религиозно присвојување

Продуктивната историја на влијанието на Даодецинг (Daodejing) во првиот ред е носена од неговата коментаторска традиција.

Три коментари се сметаат во синологијата за канонски. «Хешангонг-коментарот» («Коментар на Лао-це од Мајстора на речниот брег»), традиционално датиран во времето на династијата Хан (фактички веројатно 1. до 2. век од нашата ера), го чита текстот во една програма за телесно самоусовршување и со тоа го обликува подоцнежната даоистичка традиција на внатрешната алхемија (нейдан).

Едуард Еркес во 1950 година во списанието «Artibus Asiae» ја објавил првата систематска обработка на Хешангонг-коментарот на западен јазик; Алан К. Л. Чан во «Two Visions of the Way» (Албани, 1991) го споредил Хешангонг-коментарот со втория канонски коментар.

Овој втор коментар потекнува од Ванг Би (226 до 249), претставник на «сјуансуе» («учењето за мистериозното») од времето на династиите Веи и Цин, и го преобликува текстот во една онтолошко-метафизичка линија, во која «Ништото» («ву») се чита како онтолошка основа на постоењето.

Коментарот на Ванг Би трајно го обликувал подоцнежниот кинески начин на читање на текстот и е основа на огромното мнозинство од денешните стандардни изданија.

Третиот централен коментар е «Сјанъер-коментарот» («Објаснување во мисла на тебе»), настанат во 2. или 3. век во кругови на раните даоисти од школата «Тианши» (Небесни мајстори).

Стивен Р. Бокенкамп во «Early Daoist Scriptures» (Беркли, 1997) за прв пат целосно го превел Сјанъер-коментарот на англиски и покажал дека религиозното присвојување на Лаоце како лично божество «Тайшанг Лаоцзюн» веќе целосно е развиено во овој слој, а не настанало дури во подоцнежните школи Лингбао и Шанцин.

Меѓународна рецепција

Даодецинг, покрај Библијата, е најпреведуваната книга во светот. Првите европски преводи потекнуваат од 18. век; во 19. и 20. век делото им било приближено на широката западна публика преку преведувачи како Рихард Вилхелм, Џејмс Леге и Артур Уейли.

Во 20. век Лаоце имал значително влијание и врз западната филозофија, психотерапевтската традиција и езотеричното движење, често во силно поедноставена и западно преиначена форма.

Денес истражувањето на Лаоце е меѓународно поле во кое се вклучени кинески, тајвански, јапонски, европски и американски синолози. Дискусиите за датирањето, историјата на текстот, филозофското читање и религиозната функција се живи и актуелни.

Може да се извлече еден заклучок од досегашните истражувања: прашањето за историскиот Лаоце можеби е помалку важно од прашањето за историјата на влијанието на текстовите што му се припишуваат, кои се меѓу најзначајните дела на светската книжевност и историјата на светските религии.

Лаоцзи, основоположник на даоизмот

Содржина