Лаоцу

Извори о историјској личности

Најдетаљнија античка биографија Лаоцуа налази се у «Шиђију» («Записи историчара») Сима Ћијена, завршеном око 90. године пре Христа. Сима Ћијен наводи три различите верзије о Лаоцуу и сам признаје да не зна која је тачна.

Најпопуларнија верзија представља Лаоцуа као званика на двору источне династије Џоу, који је у 6. веку пре Христа био библиотекар или архивар.

Наводно је упознао младог Конфучија (551–479. пре Христа) и одржао каснијем учитељу поуку. На крају је Лаоцу, разочаран пропадањем царства, напустио земљу и кренуо на запад, а на молбу граничара Јинсија на пролазу Хан-Гу записао Даодеђинг у 5000 знакова.

Друга верзија идентификује Лаоцуа са Лао Лаjзијем, другим даоистичким учитељем из времена Џоу. Трећа верзија смешта га отприлике 100 година касније. Ове вишеструке верзије показују да Сима Ћијен сам није поседовао поуздане биографске податке, већ је грађу састављао из различитих усмених и писаних традиција.

Ханс-Георг Мелер је у делима «Laotse» (1995) и «The Philosophy of the Daodejing» (2006) показао да оскудни подаци Сима Ћијена имају пре легендарну него историјску супстанцу.

Историчност у савременом истраживању

Савремена синолошка истраживања интензивно расправљају о питању историчности Лаоцуа. Расел Кирклeнд је у делу «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) заступао критичку позицију према којој је Лаоцу као историјска личност тешко ухватљив, а текстови који му се приписују представљају пре производ више генерација даоистички образованих учењака.

Ову позицију подупире и текстуалноисторијско истраживање: Даодеђинг данас није схваћен као јединствено дело једног аутора, већ као компилација чији најстарији слојеви потичу из 4. или 3. века пре Христа.

Бамбусoви текстови откривени 1993. године у Гуодјену (провинција Хубеј) садржали су фрагменте ране верзије Даодеђинга, датоване у касни 4. век пре Христа. Ови налази поново су покренули расправу о историји настанка текста и показују да је Даодеђинг вековима био редиговањем и допунама мењан.

Постојање јединствене историјске ауторске личности стога је мало вероватно. Традиција приписивања дела Лаоцуу припада типичном кинеском обрасцу псевдоепиграфског приписивања легендарном основачу.

Даодеђинг

Даодеђинг («Класик пута и врлине») је текст од 81 кратког поглавља, који у песничком, афористичком облику развија основне даоистичке концепте.

Централни појмови су «Дао» (пут, изворна космичка стварност), «Де» (врлина, унутрашња снага), «Вувеј» (неделање, спонтано деловање), «Цзиран» (природност, самобитност) и «Пу» (несечено дрво, изворна једноставност). Ови појмови заједно чине филозофски и религиозни систем који је развијан у бројним каснијим коментарима.

Најважнији класични коментари Даодеђинга потичу од Ванг Бија (226–249) и Хешанг Гунга (1. век пре Христа или 2. век после Христа). Обојица заступају различита тумачења: Ванг Би тумачи текст филозофско-онтолошки, Хешанг Гунг религиозно-практично, с освртом на медитацију и технике дисања.

Напетост између филозофског и религиозног тумачења обележава пријем Даодеђинга све до данас. Ливиа Кон је у делу «Daoism and Chinese Culture» (2001) показала како та двострука природа текста омогућава његов изузетан утицај у најразличитијим културним контекстима.

Обожење Лаоцуа

У 2. веку после Христа почело је религиозно обожење Лаоцуа. У раној даоистичкој школи Тиaншиa («Небески учитељи»), коју је основао Џанг Даолинг око 142. године после Христа, Лаоцу је поштован као небески учитељ и манифестација Даоа.

Наводно му се указао у визији Џанг Даолингу и предао му свете текстове. Тако Лаоцу више није био само легендарни филозоф, већ космичка фигура са активном религиозном улогом.

То обожење је током наредних векова даље развијано. У даоизму Танг доба (618–907) Лаоцу је важио као Таишанг Лаоцзун («Врховни стари господар»), једно од три главна божанства даоистичког пантеона, поред Јуанши Тиенцуна («Небески достојанственик почетка») и Лингбао Тиенцуна («Небески достојанственик светог блага»).

У том облику Лаоцу је до данас присутан у даоистичким храмовима Кине, Тајвана и Хонгконга.

Лаоцу и царска политика

Лаоцi је играо посебну улогу у царској политици. Тангски цареви, који су носили породично име Ли, тврдили су да потичу генеалошки од Лаоција, чије је породично име наводно такође било Ли.

Ова генеалошка конструкција постала је идеолошка основа династије Танг и довела је до државног подстицања даоизма. Цар Ксуанцонг (владао од 712. до 756. године) доделио је Лаоцију титулу «Пресвети Предак, Вечни Небески Господар велике врлине» и наредио да Дао де ђинг постане обавезна литература на државним испитима.

Флоријан Рајтер је у делу «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) показао колико је тесно религиозно поштовање Лаоција било повезано с политичком самопрезентацијом династије Танг.

Царска подршка довела је до процвата даоизма, до подизања бројних храмова и до стандардизације даоистичке литургије. Ова политичка инструментализација трајно је обликовала слику Лаоција и разликује његову рецепцију од мање институционализоване линије конфучијанизма.

Religиознонаучна класификация

У религиолошким истраживањима прави се разлика између «филозофског даоизма» (Daojia) и «религијског даоизма» (Daojiao), разлика која је у употреби још од династије Хан (206. пре нове ере до 220. нове ере). Ова подела је ипак проблематична, јер се оба правца у историјској стварности међусобно преплићу.

Изабел Робине (Isabelle Robinet) је у делу «Taoism: Growth of a Religion» (1997), а Харолд Рот (Harold Roth) у «Original Tao» (1999) показао да строга подела не одговара на прави начин историјским чињеницама. И Даодеђинг садржи одломке које треба читати у контексту медитативне праксе, док религијски токови централно користе филозофске појмове.

Волкер Олес (Volker Olles) је у својим радовима о даоизму у Сечуану документовао регионалну разноликост поштовања Лаоцијеа. У неким регионима Лаоци се поштује као космички принцип, у другима као лична божанство са конкретним пољима деловања (исцељење, заштита, богатство).

Ова разноликост показује да даоизам није затворена религија, већ широка религијска традиција са бројним токовима и локалним облицима.

Лаоцi у поређењу

Поређење Лаоција са великим основачима других религиозних традиција (Конфучијем, Будом, Сократом) повремено се повлачи у истраживањима, али је методолошки осетљиво. Ханс-Георг Мелер је указао на то да представа о појединачном основачу, која је истакнута у западним религијама, у кинеској традицији не важи на исти начин.

Лаоцi је мање основач у смислу Исуса или Мухамеда, а више легендарна симболична фигура која представља одређену традицију, без да ју је сам активно покренуо.

У оквиру кинеске традиције Лаоцi стоји у низу са Џуанциjем (4. век пре нове ере), другим великим даоистичким аутором, чије истоимено дело «Џуанцi» такође има темељни значај.

Обојица се често заједно означавају као основачи класичног даоизма. Ханс-Георг Мелер и Харолд Рот показали су да ова два текста имају различите филозофске нагласке, али користе заједничке основне појмове и међусобно се коментаришу.

Мавангдуи и Гуодиан рукописи

Истраживање текстуалне историје «Дао де ђинга» суштински је измењено двама археолошким налазима из 20. века. Године 1973. кинески археолози открили су у гробу број 3 у Мавангдуију код Чангше (провинција Хунан) два свилена рукописа текста, датована на 168. годину пре наше ере.

Верзије «Мавангдуи А» и «Мавангдуи Б» показују обрнут распоред главних делова у односу на каснији стандардни текст: «Де-део» (поглавља 38 до 81 стандардног текста) стоји пре «Дао-дела» (поглавља 1 до 37).

Овај налаз се у синологији тумачи као указивање на старију редакцију, која претходи стандардном тексту. Роберт Г. Хенрикс је у делу «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (Њујорк 1989) представио потпун енглески превод мавангдуијских верзија с критичким апаратом и указао на 130 суштинских разлика у читању у односу на Ванг Би вулгату.

Други кључни налаз чине бамбусове траке ископане 1993. године у Гуодиjану (такође Хунан), из гроба датованог на око 300. годину пре наше ере.

Оне садрже у три свежња приближно две петине текста Дао де ђинга, у облику који још није подељен на два дела. Ова верзија данас се сматра најстаријим материјалним сведоком комплекса Дао де ђинга. Роберт Хенрикс је у делу «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (Њујорк 2000) представио филолошко прво издање; Сара Алан и Крисpin Вилијамс расправљали су у зборнику «The Guodian Laozi» (Беркли 2000) о методолошким последицама за питање датовања.

Харолд Д. Рот је у делу «Original Tao» (Њујорк 1999) показао да гуодиjанске бамбусове траке смештају текст Дао де ђинга у оквир шире струје ране медитативно-космолошке рефлексије, чији се трагови могу пратити и у делима «Neiye» и «Heguanzi».

Коментарска традиција и религиозно присвајање

Продуктивна историја деловања Даодеђинга носи се пре свега његовом традицијом коментара.

Три коментара сматрају се у синологији канонским. «Хешангунг-коментар» («Коментар Лаоцијеве књиге мајстора са обале реке»), традиционално датован у Хан период (стварно вероватно 1. до 2. век наше ере), тумачи текст у оквиру програма телесног самоусавршавања и тим утиче на каснију даоистичку традицију унутрашње алхемије (нейдан).

Едуард Еркес је 1950. у часопису «Artibus Asiae» објавио прву систематску обраду Хешангунг-коментара на неком западном језику; Алан К. Л. Чен је у делу «Two Visions of the Way» (Albany 1991) упоредио Хешангунг-коментар са другим канонским коментаром.

Овај други коментар потиче од Ванг Бија (226–249), представника «сјуансјуе» («учења о тајанственом») из времена Веи-Ђин, и преводи текст у онтолошко-метафизичку линију у којој се «Ништа» («ву») тумачи као онтолошки основ бића.

Ванг Бијев коментар трајно је обележио каснију кинеску интерпретацију текста и служи као основа за велику већину данашњих стандардних издања.

Трећи централни коментар је «Сјанг’ер-коментар» («Објашњење у мислима о тебе»), настао у 2. или 3. веку у круговима раних «Тјаншиˮ (Небеских учитеља) даоиста.

Стивен Р. Бокенкамп је у делу «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) први пут потпуно превео Сјанг’ер-коментар на енглески и показао да је религијско прихватање Лаоција као личног божанства «Тајшанг Лаођуна» било потпуно развијено већ у овом слоју, а не тек у каснијим школама Линбао и Шангћинг.

Međunarodna recepcija

Даодеђинг је, поред Библије, најчешће превођена књига света на друге језике. Први европски преводи потичу из 18. века; у 19. и 20. веку дело су широј западној читалачкој публици приближили преводиоци као Рихард Вилхелм, Џејмс Леге и Артур Вејли.

У 20. веку је Лаоци имао значајан утицај и на западну филозофију, психотерапеутску традицију и езотеријски покрет, често у знатно поједноставном и западно прилагођеном облику.

Данас је истраживање Лаоција међународно поље у коме учествују кинески, тајвански, јапански, европски и амерички синолози. Расправе о датовању, историји текста, филозофском тумачењу и религијској функцији и даље су живе.

Један закључак досадашњих истраживања може се издвојити: питање о историјском Лаоцију можда је мање важно од питања о историји деловања текстова који му се приписују, а који спадају међу најутицајнија дела светске књижевности и историје светских религија.

Лаоцу, основач даоизма

Садржај