Хорагаллес

Стање извора и критичка процена

Најважнији писани извори о религији поштовалаца бога грома потичу из 17. и 18. века. Олаус Магнус први пут опсежно извештава у делу «Historia de гентибус septentrionalibus» (1555) о религијским праксама овог народа, иако у снажно етнографско-дистанцираној форми.

Централни извор је дело Јоханеса Шеферуса «Lapponia» (1673), у којем се Хорагаллес описује по имену и функцији. У 18. и 19. веку им се придружују Кнуд Лем, Ларс Леви Лестадијус и Јохан Нордландер с детаљнијим запажањима.

Приликом тумачења ових извора потребан је опрез. Хокан Ридвинг је у својим студијама, посебно у делу «The End of Drum-Time» (1993), показао да су мисионарски записи представљали самску религију кроз хришћанску призму и систематски је искривљавали. Појмови као «Бог», «идол» или «ђаво» примењивани су без рефлексије на самске концепте.

Јуха Пентикајнен је у делу «Sami Mythology» (1999) указао на методолошку потешкоћу да се предхришћански облик самске религије данас може реконструисати само индиректно. Луиз Бекман и Ана-Леена Сиикала су систематски приредиле и критички коментарисале изворе.

Име и етимологија

Име Хорагаллес се тумачи као самско преузимање од старонордијског «Þórr карл» («стари Тор», «Торов муж»), што представља изражену везу са северногерманским богом грома Тором.

Ова етимологија је од 19. века стандардна претпоставка и потврдили су ју језикословци као Ларс Леви Лестадијус, а касније и Конрад Нилсен и Пека Самалахти. У неким самским дијалектима потврђен је и облик Хора-Галес или Хора-Галис, а на северносамском Хорагалес.

Уз то, истраживање користи и друге називе вероватно за исто божанство: Тјермес, Атјек, Ајјеке или Пајан-Олмаи. Ова разноврсност имена одражава, с једне стране, регионалне дијалекатске разлике, а с друге стране чињеницу да самска религија није имала јединствен, догматски утврђен облик, већ је локално снажно варирала.

Хокан Ридвинг је указао да су мисионарски записи често вршили вештачку хомогенизацију која није одговарала стварној религијској разноликости.

Функција бога грома

Хорагаллес је првенствено бог грома који контролише муњу и гром и тиме врши моћ над временским условима. Сматра се заштитником људи од злих духова, посебно од Сталло (великана) и других непријатељских бића из самског веровања у духове.

Његов чекић или борбена секира су његово најважније оружје, којим одагони зле силе и бори се против тролова и великана. Ова функција и наоружање објашњавају изражену типолошку сродност са северногерманским Тором.

Ана-Леена Сиикала је у компаративним радовима о финско-угарској и самској митологији показала да је представа о богу грома код Сама била под утицајем контаката са скандинавским суседима, али се заснивала на старијим самосталним представама.

И у финској традицији (Уко) и у западносибирској традицији (Нум код Ненаца) постоје паралеле које указују на шири северноеуразијски комплекс бога грома.

Симболика бубња

Најважнији извор за иконографију самских богова су самски бубњеви («goavddis» или «gievrie»), које су у 17. и 18. веку сакупљали мисионари и који се чувају у музејима.

На многим од ових бубњева приказана је централна фигура, обично наоружана чекићем или секиром, која се идентификује као Хорагаллес. Понекад је његова фигура постављена директно испод сунчевог симбола (Беаиви), што наглашава његов висок положај у самском пантеону.

Значење ових фигура на бубњевима није у свим случајевима јасно, јер су бубњеве користили поједини «ноаиди» (самски шамани) за ритуалне сврхе и обликовали их личним симболима.

Ернст Манкер и Фиби Фјелстрем су у својим студијама о самској бубњарској уметности издвојили разноликост приказа. Стандардизована иконографија за Хорагаллес не постоји, али се одређене основне црте (чекић, секира, антропоморфна фигура са подигнутим оружјем) понављају.

Штовање и обреди

О конкретној пракси обожавања мисионарски извори извештавају мало детаљно. Хорагалес (Хорагаллес) очигледно је примао жртве у виду животиња (пре свега ирваса), које су приношене на посебним култним местима («сиеиди»).

Ова култна места су обично биле упадљиве стеновите формације, велики камени блокови или посебна дрвета, која су се сматрала пребивалиштем богова. Приликом громовних непогода приношене су посебне жртве, како би се Хорагалес умирио или замолио за помоћ.

Шаманска пракса била је у средишту самске религије. Ноаиди (ноаиди) су уз помоћ свог бубња и путем ритуализованих транс-путовања могли ступити у контакт са боговима, укључујући и Хорагалеса. Ова пракса је у мисионарским изворима често приказивана као «ђавоља чарарија» и систематски је прогањана током 17. и 18. века.

Хокан Ридвинг (Хокан Ридвинг) је у делу «The End of Drum-Time» документовао како су самски бубњеви у том периоду спаљивани или одузимани, што је довело до масовног губитка религијских културних добара.

Христијанизација и потискивање

Христијанизација Сама почела је у 11. и 12. веку првим мисионарским покушајима, интензивирала се масовно у 16. и 17. веку и завршила се у 18. и почетком 19. века великим потискивањем предхришћанске религије из јавног живота.

Хокан Ридвинг (Хокан Ридвинг) детаљно је описао етапе овог процеса. Шведске, норвешке, финске и руске државно-црквене власти примењивале су казне, одузимање бубњева и принудна крштења да би сузбиле традиционалну веру.

У овој фази потискивања, Хорагалес је често идентификован са хришћанским ђаволом или са «Сатаном». Ова идентификација била је део мисионарске стратегије да се стара религија обележи као демонска.

Раширена је била и идентификација Хорагалеса са Светим Олафом, норвешким краљевским светитељем, који је, попут Хорагалеса, важио за борца против тролова и великана и тако могао служити као иконографски мост између старе и нове религије.

Стање истраживања

Модерно истраживање самске религије почело је у другој половини 19. века и значајно се разгранало током 20. и 21. века. Важне доприносе дали су Хокан Ридвинг (Хокан Ридвинг), Јуха Пентикеинен (Јуха Пентикајнен), Луиз Бекман (Луиз Бекман), Ана-Леена Сикала (Ана-Леена Сиикала), Ернст Манкер (Ернст Манкер) и Фебе Фјелстрем (Фиби Фјелстрем).

Они су заједно изградили нијансирану слику самске религије, која узима у обзир разноликост регионалних традиција, изобличења настала кроз мисионарске изворе и тешкоће реконструкције.

Централно спорно питање односи се на степен утицаја скандинавске религије. Док су старија истраживања сматрала Хорагалеса чистим самским парњаком Тору, новије радове наглашавају самостални самски карактер традиције и виде скандинавски утицај као слој преко старије самске представе о богу грома. Ово становиште посебно заступа Ана-Леена Сикала (Ана-Леена Сиикала), која упућује на финско-угарске паралеле.

Кључни мисионарски извори 17. и 18. века

Изворски најзначајнија етапа преношења Хорагалеса лежи у 17. и 18. веку, када су шведски и дансконорвешки мисионари и чиновници по први пут систематски бележили самску религију.

Јоханес Шеферус (Јоханес Шеферус) објавио је 1673. у Франкфурту своје дело «Lapponia», земљопис написан по налогу шведског државног канцелара Магнуса Габриела Де ла Гардиа (Magnus Gabriel De la Gardie), које у посебном поглавлу «De Lapponum Diis» приказује свет богова и наводи Хорагалеса (у облику «Торагалес») као врховног међу боговима грома названим «Сторјункаре».

Шеферус се ослањао на извештаје шведских пастора као што су Олаус Петри Ниуренијус (Олаус Петри Ниурениус), Самуел Реен (Самуел Рен), Олаус Гран (Олаус Гран) и Јоханес Торнеус (Јоханес Торнеус), чије је рукописе делом директно цитирао. «Lapponia» је брзо преведена на неколико европских језика (енглески 1674, немачки 1675, француски 1678) и обликовала је етнографску слику самске религије у Европи наредни век.

У норвешко-данском простору паралелно су настали рукописи мисионара Томаса фон Вестена (Томас von Westen, 1682–1727), који је као «апостол Лапонаца» водио систематску мисионарску делатност на самским подручјима северне Норвешке.

Његови ученици Исак Олсен (Исак Олсен), Ханс Сканке (Ханс Сканке, чије дело «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima» је довршено 1728), Јенс Килдал (Јенс Килдал) и Јохан Рандулф (Јохан Рандулф) сакупили су обимну збирку рукописних извештаја, познату као «Нерој-рукопис» (Рандулф) и «Килдал-рукопис».

Ови извори тек су у 20. веку потпуно приредили Реидар Т. Кристијансен (Реидар Th. Кристијансен) и Карл Бернхард Виклунд (Карл Бернхард Виклунд). Они пружају најдетаљније описе конкретне жртвене праксе: црни волови су у раном лету посвећивани богу грома, гране брезове коре у облику муња качене су на светим местима, а «сиеиди» камење добијало је жртве масти и крви.

Сликарство на бубњевима у компаративним истраживањима

Централни иконографски извор за Хорагалеса су приказе повезани с њим на бубњевима „goavddis”, шаманским бубњевима самских специјалиста „ноаиди”. Ернст Манкер је у два монументална тома „Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Монограпхие” (Стокхолм 1938. и 1950) документовао и иконографски каталогизовао укупно око седамдесет сачуваних бубњева.

На приближно трећини ових бубњева препознатљива је централна фигура са два чекића (или чекићем и штапом), која се у изворним натписима на бубњевима и у коментарима свештеника који су их конфисковали идентификује с Хорагалесом. Нарочито богат приказ налази се на „Биндал-бубњу” (Стокхолм, Nordiska Museet) и на „Сер-Fron-бубњу” (Осло, Norsk Folkemuseum).

Хокан Ридвинг је у делу „The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s то 1740s” (Упсала 1993) показао да сликарије на бубњевима не треба читати као статичан пантеон, већ као регионално варирајуће, биографски обликоване дијаграме појединих „ноаиди”, чија се сликовна структура значајно мењала у ранонововетовним сусретима са хришћанством.

Јуха Пентикайнен („Shamanism and Northern Ecology”, Берлин 1996) и Ана Вестман (зборник „Сапми.

Becoming а Nation”, Стокхолм 2007) поткрепили су ову тезу позивајући се на новије примерке бубњева и контекстуалне извештаје из Инарија и Пите-Лапмарка.

Данашња рецепција

У 20. и 21. веку самски идентитет, укључујући религијске елементе, постао је предмет широке културне ревитализације. Самски језици се подстичу, традиционална уметност бубњања поново се практикује, а стари богови се бар као културно наследство поново тематизују.

До званичног религијског оживљавања култа Хорагалеса није дошло, али у савременој самској уметности и књижевности он се појављује као симбол културне самобитности.

У финској, норвежкој и шведској већинској култури Хорагалес је мање познат од Тора и Одина, али последњих деценија добија на видљивости захваљујући растућем интересовању за самску културу.

Музеји као Сиида у Инарију, Nordnorsk-Vitenskapsmuseum у Тромсеу и Ájtte у Јокмоку представљају самску религију и њене богове широј публици. Ово културно осветљавање део је шире постколонијалне обраде историјског потискивања самске традиције.

Хорагаллес, бог грома Сама

Садржај