Horagalles

Stanje izvora i kritička procena

Najvažniji pisani izvori o religiji poštovalaca boga grома potiču iz 17. i 18. veka. Olaus Magnus prvi put opsežno izveštava u delu «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) o religijskim praksama ovog naroda, iako u snažno etnografsko-distanciranoj formi.

Centralni izvor je delo Johannesa Schefferusa «Lapponia» (1673), u kojem se Horagalles opisuje po imenu i funkciji. U 18. veku им se pridružuju Knud Leem, Lars Levi Læstadius i Johan Nordlander s detaljnijim zapažanjima.

Prilikom tumačenja ovih izvora potreban je oprez. Håkan Rydving je u svojim studijama, posebno u delu «The End of Drum-Time» (1993), pokazao da su misionarski zapisi predstavljali sаmsku religiju kroz hrišćansku prizmu i sistematski je iskrivljavali. Pojmovi kao «Bog», «idol» ili «đavo» primenjivani su bez refleksije na sаmske koncepte.

Juha Pentikäinen je u delu «Sami Mythology» (1999) ukazao na metodološku poteškoću da se predhrišćanski oblik sаmske religije danas može rekonstruisati samo indirektno. Louise Bäckman i Anna-Leena Siikala su sistematski priredile i kritički komentarisale izvore.

Име и етимологија

Ime Horagalles se tumači kao sаmsko preuzimanje od staronordijskog «Þórr karl» («stari Tor», «Torov muž»), što predstavlja izraženu vezu sa severnogermanskim bogom grома Torom.

Ova etimologija je od 19. veka standardna pretpostavka i potvrdili su ju jezikoslovci kao Lars Levi Læstadius, a kasnije i Konrad Nielsen i Pekka Sammallahti. U nekim sаmskim dijalektima potvrđen je i oblik Hora-Galles ili Hora-Gallis, a na severnosаmskom Horagálles.

Uz to, istraživanje koristi i druge nazive vероватно za isto božanstvo: Tiermes, Atjek, Aijeke ili Pajan-Olmai. Ova raznovrsnost imena odražava, s jedne strane, regionalne dijalekatske razlike, a s druge strane činjenicu da sаmska religija nije imala jedinstven, dogmatski utvrđen oblik, već je lokalno snažno varirala.

Håkan Rydving je ukazao da su misionarski zapisi često vršili veštačku homogenizaciju koja nije odgovarala stvarnoj religijskoj raznolikosti.

Funkcija boga grома

Horagalles je prvenstveno bog grома koji kontroliše munju i grом i time vrši moć nad vremenskim uslovima. Smatra se zaštitnikom ljudi od zlih duhova, posebno od Stallo (velikana) i drugih neprijateljskih bića iz sаmskog verovanja u duhove.

Njegov čekić ili borbena sekira su njegovo najvažnije oružje, kojim odagoni zle sile i bori se protiv trolova i velikana. Ova funkcija i naoružanje objašnjavaju izraženu tipološku srodnost sa severnogermanskim Torom.

Anna-Leena Siikala je u komparativnim radovima o finsko-ugarskoj i sаmskoj mitologiji pokazala da je predstava o bogu grома kod Sama bila pod uticajem kontakata sa skandinavskim susedima, ali se zasnivala na starijim samostalnim predstavama.

I u finskoj tradiciji (Ukko) i u istočnosibirskoj tradiciji (Num kod Nenaca) postoje paralele koje ukazuju na širi severnoeurazijski kompleks boga grома.

Simbolika bubnja

Najvažniji izvor za ikonografiju sаmskih bogova su sаmski bubnjevi («goavddis» ili «gievrie»), koje su u 17. i 18. veku sakupljali misionari i koji se čuvaju u muzejima.

Na mnogim od ovih bubnjeva prikazana je centralna figura, obično naoružana čekićem ili sekirom, koja se identifikuje kao Horagalles. Ponekad je njegova figura postavljena direktno ispod sunčevog simbola (Beaivi), što naglašava njegov visok položaj u sаmskom panteonu.

Značenje ovih figura na bubnjevima nije u svim slučajevima jasno, jer su bubnjeve koristili pojedini «noaidi» (sаmski šamani) za ritualne svrhe i oblikovali ih ličnim simbolima.

Ernst Manker i Phebe Fjellström su u svojim studijama o sаmskoj bubnjarskoj umetnosti izdvojili raznolikost prikaza. Standardizovana ikonografija za Horagalles ne postoji, ali se određene osnovne crte (čekić, sekira, antropomorfna figura sa podignutim oružjem) ponavljaju.

Štovanje i obredi

О конкретној пракси обожавања мисионарски извори извештавају мало детаљно. Хорагалес (Horagalles) очигледно је примао жртве у виду животиња (пре свега ирваса), које су приношене на посебним култним местима («sieidi»).

Ова култна места су обично биле упадљиве стеновите формације, велики камени блокови или посебна дрвета, која су се сматрала пребивалиштем богова. Приликом громовних непогода приношене су посебне жртве, како би се Хорагалес умирио или замолио за помоћ.

Шаманска пракса била је у središtu самске религије. Ноаиди (noaidi) су уз помоћ свог бубња и путем ритуализованих транс-путовања могли ступити у контакт са боговима, укључујући и Хорагалеса. Ова пракса је у мисионарским изворима често приказивана као «ђавоља чарарија» и систематски је прогањана током 17. и 18. века.

Хокан Ридвинг (Håkan Rydving) је у делу «The End of Drum-Time» документовао како су самски бубњеви у том периоду спаљивани или одузимани, што је довело до масовног губитка религијских културних добара.

Христијанизација и потискивање

Христијанизација Сама почела је у 11. и 12. веку првим мисионарским покушајима, интензивирала се масовно у 16. и 17. веку и завршила се у 18. и почетком 19. века великим потискивањем предхришћанске религије из јавног живота.

Хокан Ридвинг (Håkan Rydving) детаљно је описао етапе овог процеса. Шведске, норвешке, финске и руске државно-црквене власти примењивале су казне, одузимање бубњева и принудна крштења да би сузбиле традиционалну веру.

У овој фази потискивања, Хорагалес је често идентификован са хришћанским ђаволом или са «Сатаном». Ова идентификација била је део мисионарске стратегије да се стара религија обележи као демонска.

Раширена је била и идентификација Хорагалеса са Светим Олафом, норвешким краљевским светитељем, који је, попут Хорагалеса, важио за борца против тролова и великана и тако могао служити као иконографски мост између старе и нове религије.

Стање истраживања

Модерно истраживање самске религије почело је у другој половини 19. века и значајно се разгранало током 20. и 21. века. Важне доприносе дали су Хокан Ридвинг (Håkan Rydving), Јуха Пентикeинен (Juha Pentikäinen), Луиз Бекман (Louise Bäckman), Ана-Леена Сикала (Anna-Leena Siikala), Ернст Манкер (Ernst Manker) и Фебе Фјелстрем (Phebe Fjellström).

Они су заједно изградили нијансирану слику самске религије, која узима у обзир разноликост регионалних традиција, изобличења насталa кроз мисионарске изворе и тешкоће реконструкције.

Централно спорно питање односи се на степен утицаја скандинавске религије. Док су старија истраживања сматрала Хорагалеса чистим самским парњаком Тору, новије радове наглашавају самостални самски карактер традиције и виде скандинавски утицај као слој преко старије самске представе о богу грома. Ово становиште посебно заступа Ана-Леена Сикала (Anna-Leena Siikala), која упућује на финско-угарске паралеле.

Кључни мисионарски извори 17. и 18. века

Изворски најзначајнија етапа преношења Хорагалеса лежи у 17. и 18. веку, када су шведски и дансконорвешки мисионари и чиновници по први пут систематски бележили самску религију.

Јоханес Шеферус (Johannes Schefferus) објавио је 1673. у Франкфурту своје дело «Lapponia», земљопис написан по налогу шведског државног канцелара Магнуса Габриела Де ла Гардиа (Magnus Gabriel De la Gardie), које у посебном поглавлу «De Lapponum Diis» приказује свет богова и наводи Хорагалеса (у облику «Thoragalles») као врховног међу боговима грома названим «Stoorjunkare».

Шеферус се ослањао на извештаје шведских пастора као што су Олаус Петри Ниуренијус (Olaus Petri Niurenius), Самуел Реен (Samuel Rheen), Олаус Гран (Olaus Graan) и Јоханес Торнеус (Johannes Tornaeus), чије је рукописе делом директно цитирао. «Lapponia» је брзо преведена на неколико европских језика (енглески 1674, немачки 1675, француски 1678) и обликовала је етнографску слику самске религије у Европи наредни век.

У норвешко-данском простору паралелно су настали рукописи мисионара Томаса фон Вестена (Thomas von Westen, 1682–1727), који је као «апостол Лапонаца» водио систематску мисионарску делатност на самским подручјима северне Норвешке.

Његови ученици Исак Олсен (Isaac Olsen), Ханс Сканке (Hans Skanke, чије дело «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima» је довршено 1728), Јенс Килдал (Jens Kildal) и Јохан Рандулф (Johan Randulf) сакупили су обимну збирку рукописних извештаја, познату као «Nærøy-рукопис» (Randulf) и «Kildal-рукопис».

Ови извори тек су у 20. веку потпуно приредили Реидар Т. Кристијансен (Reidar Th. Christiansen) и Карл Бернхард Виклунд (Karl Bernhard Wiklund). Они пружају најдетаљније описе конкретне жртвене праксе: црни волови су у раном лету посвећивани богу грома, гране брезове коре у облику муња качене су на светим местима, а «sieidi» камење добијало је жртве масти и крви.

Сликарство на бубњевима у компаративним истраживањима

Централни иконографски извор за Хорагалеса су приказе повезани с њим на бубњевима „goavddis”, шаманским бубњевима сáмских специјалиста „noaidi”. Ернст Манкер је у два монументална тома „Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Стокхолм 1938. и 1950) документовао и иконографски каталогизовао укупно око седамдесет сачуваних бубњева.

На приближно трећини ових бубњева препознатљива је централна фигура са два чекића (или чекићем и штапом), која се у изворним натписима на бубњевима и у коментарима свештеника који су их конфисковали идентификује с Хорагалесом. Нарочито богат приказ налази се на „Bindal-бубњу” (Стокхолм, Nordiska Museet) и на „Sør-Fron-бубњу” (Осло, Norsk Folkemuseum).

Хокан Ридвинг је у делу „The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Упсала 1995) показао да сликарије на бубњевима не треба читати као статичан пантеон, већ као регионално варирајуће, биографски обликоване дијаграме појединих „noaidi”, чија се сликовна структура значајно мењала у ранонововетовним сусретима са хришћанством.

Јуха Пентикайнен („Shamanism and Northern Ecology”, Берлин 1996) и Ана Вестман (зборник „Sápmi.

Becoming a Nation”, Стокхолм 2007) поткрепили су ову тезу позивајући се на новије примерке бубњева и контекстуалне извештаје из Инарија и Пите-Лапмарка.

Конста Каиконен је у својим радовима од 2017. године (нарочито „Sámi Religious Source Material”, 2020) указао на изворно-критичка искривљења настала праксом конфискације од свештеника: многи бубњеви су обележавани приликом „исповести” и тек су кроз записиваче сложени у теолошки уређен пантеон.

Данашња рецепција

У 20. и 21. веку сáмски идентитет, укључујући религијске елементе, постао је предмет широке културне ревитализације. Сáмски језици се подстичу, традиционална уметност бубњања поново се практикује, а стари богови се бар као културно наследство поново тематизују.

До званичног религијског оживљавања култа Хорагалеса није дошло, али у савременој сáмској уметности и књижевности он се појављује као симбол културне самобитности.

У финској, норвежкој и шведској већинској култури Хорагалес је мање познат од Тора и Одина, али последњих деценија добија на видљивости захваљујући растућем интересовању за сáмску културу.

Музеји као Siida у Инарију, Nordnorsk-Vitenskapsmuseum у Тромсеу и Ájtte у Јокмоку представљају сáмску религију и њене богове широј публици. Ово културно осветљавање део је шире постколонијалне обраде историјског потискивања сáмске традиције.

Horagalles, bog grома Sama

Садржај