Horagalles, 사미족의 천둥신
Horagalles(호라갈레스, Hora Galles·Tiermes·Aijeke라고도 함)는 사미(Sámi)족 신앙에서 천둥과 폭풍을 관장하는 신으로, 스칸디나비아 북부, 핀란드, 러시아 콜라반도에 걸친 사미족 기독교 전래 이전 종교의 가장 강력한 신 가운데 하나로 여겨진다. 그에 대한 숭배는 근세 선교사 문헌에 의해 기록되어 있으나, 이 자료들의 신뢰도는 사료 비판적 관점에서 신중히 평가해야 한다.
목차
자료 현황과 비판적 분류
사미족 종교에 관한 가장 중요한 문헌 자료는 17~18세기에 작성되었다. Olaus Magnus는 “Historia de gentibus septentrionalibus”(1555)에서 이 민족의 종교 관행을 처음으로 포괄적으로 기술하였으나, 그 서술은 강한 민족지적 거리감을 띤다.
핵심 자료는 Johannes Schefferus의 “Lapponia”(1673)로, 여기에서 Horagalles가 이름과 기능을 갖춘 신으로 묘사된다. 18세기에는 Knud Leem, Lars Levi Læstadius, Johan Nordlander가 보다 상세한 관찰 기록을 남겼다.
이 자료들을 해석할 때는 신중함이 요구된다. Håkan Rydving은 특히 “The End of Drum-Time”(1993)을 비롯한 연구들에서, 선교사들의 기록이 사미족 종교를 기독교적 시각으로 묘사하고 체계적으로 왜곡하였음을 밝혔다. ‘신’, ‘우상‘, ‘악마’ 같은 용어들이 사미족 개념에 대한 성찰 없이 그대로 적용되었다.
Juha Pentikäinen은 “Sami Mythology”(1999)에서 기독교 전래 이전 형태의 사미족 종교는 오늘날 간접적으로만 재구성할 수 있다는 방법론적 어려움을 지적하였다. Louise Bäckman과 Anna-Leena Siikala는 관련 증거들을 체계적으로 편집하고 비판적으로 주석하였다.
명칭과 어원
Horagalles라는 이름은 고대 노르드어 “Þórr karl”(「늙은 토르」, 「토르 남자」)에서 사미어로 차용된 것으로 설명되며, 이는 북게르만 천둥신 토르(Thor)와의 명백한 유사성을 의미한다.
이 어원 해석은 19세기 이래 표준적인 견해로 자리 잡았으며, Lars Levi Læstadius, 후대의 Konrad Nielsen, Pekka Sammallahti 등 언어학자들에 의해 확인되었다. 일부 사미어 방언에서는 Hora-Galles 또는 Hora-Gallis라는 형태도 확인되며, 북부 사미어로는 Horagálles라 한다.
이 밖에도 학계는 동일한 신으로 추정되는 존재에 대해 Tiermes, Atjek, Aijeke, Pajan-Olmai 등의 명칭을 사용한다. 이러한 다양한 명칭은 한편으로는 지역별 방언 차이를, 다른 한편으로는 사미족 종교가 교리적으로 고정된 단일 형태가 아니라 지역에 따라 크게 달랐다는 사실을 반영한다.
Håkan Rydving은 선교사들의 기록이 실제 종교적 다양성과 부합하지 않는 인위적 동질화를 자주 수행하였다고 지적하였다.
천둥신으로서의 기능
Horagalles는 무엇보다 번개와 천둥을 다스리며 기상을 지배하는 천둥신이다. 그는 사미족 정령 신앙에서 스탈로(Stallo, 거인)와 그 밖의 적대적 존재들을 비롯한 악령으로부터 인간을 보호하는 수호신으로 여겨진다.
그의 망치 또는 전투 도끼는 그가 악한 존재들을 쫓아내고 트롤과 거인들에 맞서 싸우는 핵심 무기다. 이러한 기능과 무장은 북게르만의 토르와의 뚜렷한 유형론적 친연성을 설명해 준다.
Anna-Leena Siikala는 핀우그르어족 및 사미족 신화에 관한 비교 연구에서, 사미족의 천둥신 관념이 스칸디나비아 이웃 민족들과의 접촉을 통해 영향을 받았으나 더 오래된 독자적 관념 위에 구축되었음을 밝혔다.
핀란드 전통(우코, Ukko)과 동시베리아 전통(네네츠족의 눔, Num)에서도 유사점이 발견되며, 이는 광범위한 북유라시아 천둥신 복합체의 존재를 시사한다.
북 상징체계
사미 신들의 도상학에 관한 가장 중요한 자료는 사미 북(“goavddis” 또는 “gievrie”)으로, 17세기와 18세기에 선교사들이 수집하여 박물관에 보존하였다.
이 북들 중 다수에는 중심 인물이 묘사되어 있는데, 대개 망치나 도끼로 무장한 모습이며 호라갈레스로 동정된다. 때로는 그의 형상이 태양 상징(Beaivi) 바로 아래에 배치되어, 사미 판테온에서 그의 높은 지위를 강조한다.
그러나 이 북의 형상들이 갖는 의미가 모든 경우에 명확한 것은 아닌데, 북이 각각의 “노아이디”(사미 샤먼)에 의해 의례적 목적으로 사용되고 개인적 상징으로 꾸며졌기 때문이다.
에른스트 만케르와 페베 피옐스트룀은 사미 북 예술에 관한 연구에서 표현의 다양성을 밝혀냈다. 호라갈레스에 대한 표준화된 도상학은 존재하지 않지만, 특정 기본 요소(망치, 도끼, 무기를 높이 든 인간형 형상)가 반복적으로 나타난다.
숭배와 의례
선교사 문헌은 구체적인 숭배 관행에 대해 상세한 내용을 거의 전하지 않는다. Horagalles에게는 특별한 성소(‘sieidi’)에서 동물(주로 순록)을 제물로 바쳤던 것으로 보인다.
이 성소들은 대개 신들이 깃든다고 여겨지는 눈에 띄는 암석 지형, 큰 돌, 또는 특별한 나무였다. 천둥번개가 칠 때는 Horagalles를 달래거나 그의 도움을 구하기 위해 특별한 제물을 드렸다.
샤먼적 실천은 사미족 종교의 핵심을 이루었다. noaidi는 북과 의례화된 트랜스 여행을 통해 Horagalles를 포함한 신들과 교류할 수 있었다. 이 관행은 선교사 문헌에서 흔히 ‘악마의 주술’로 묘사되었으며, 17~18세기에 체계적으로 탄압받았다.
Håkan Rydving은 “The End of Drum-Time”에서 이 시기 사미족의 북들이 소각되거나 몰수되어 종교적 문화유산이 대규모로 소실되었음을 기록하였다.
기독교화와 추방
사미족의 기독교화는 11~12세기 최초의 선교 시도로 시작되었고, 16~17세기에 급격히 심화되었으며, 18세기 초 19세기에 이르러 기독교 전래 이전 종교가 공적 생활에서 사실상 완전히 추방되는 것으로 끝을 맺었다.
Håkan Rydving은 이 과정의 각 단계를 상세히 추적하였다. 스웨덴, 노르웨이, 핀란드, 러시아의 국가-교회 당국은 전통 신앙을 억압하기 위해 처벌, 북 몰수, 강제 세례를 동원하였다.
이 추방의 단계에서 Horagalles는 기독교의 악마 또는 ‘사탄’과 동일시되는 경우가 많았다. 이러한 동일시는 옛 종교를 악마적인 것으로 낙인찍으려는 선교 전략의 일환이었다.
또한 Horagalles를 노르웨이의 왕성인(王聖人) 성 올라프(St. Olaf)와 동일시하는 해석도 널리 퍼졌는데, 성 올라프 역시 Horagalles와 마찬가지로 트롤과 거인을 물리치는 자로 여겨져 구종교와 신종교 사이의 도상학적 가교 역할을 할 수 있었다.
연구 현황
사미족 종교에 대한 현대적 연구는 19세기 후반에 시작되었으며, 20~21세기를 거치며 현저히 세분화되었다. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker, Phebe Fjellström 등이 중요한 기여를 하였다.
이들은 공동으로 지역 전통의 다양성, 선교사 자료에 의한 왜곡, 재구성의 어려움을 고려한 균형 잡힌 사미족 종교상을 제시하였다.
핵심 쟁점 중 하나는 스칸디나비아 종교의 영향 정도에 관한 문제다. 초기 연구들이 Horagalles를 토르의 순수한 사미족 대응 신으로 보았던 반면, 최근 연구들은 사미족의 독자적 전통을 강조하며 스칸디나비아의 영향을 더 오래된 사미족 천둥신 관념 위에 덧씌워진 층으로 파악한다. 이 입장은 특히 핀우그르어족의 유사 사례를 지적하는 Anna-Leena Siikala가 대표적으로 주장한다.
17~18세기의 선교 핵심 자료
호라갈레스 전승에서 사료 비판적으로 가장 중요한 단계는 17세기와 18세기로, 스웨덴 및 덴마크-노르웨이의 선교사와 관리들이 처음으로 사미 종교에 관한 체계적인 기록을 작성한 시기이다.
요하네스 셰페루스는 1673년 프랑크푸르트에서 스웨덴 제국 총리 마그누스 가브리엘 데 라 가르디에의 의뢰로 집필된 향토지 “라포니아”를 출판하였는데, 이 책은 「De Lapponum Diis」라는 별도의 장에서 신들의 세계를 서술하며 호라갈레스(“Thoragalles”의 형태로)를 “스토르융카레”라 불리는 천둥신들 중 최고신으로 기록하고 있다.
셰페루스는 올라우스 페트리 니우레니우스, 사무엘 레엔, 올라우스 그란, 요하네스 토르나이우스 등 스웨덴 목사들의 보고서에 의거하였으며, 그들의 필사본을 일부 직접 인용하였다. “라포니아”는 빠르게 여러 유럽어로 번역되어(영어 1674년, 독일어 1675년, 프랑스어 1678년) 유럽에서 사미 종교에 대한 민족지학적 인식을 한 세기 동안 규정하였다.
노르웨이-덴마크 지역에서는 이와 병행하여 “라플란드의 사도”로 불리며 북노르웨이 사미 지역에서 체계적인 선교를 이끌었던 선교사 토마스 폰 베스텐(1682년부터 1727년까지)의 필사본들이 작성되었다.
그의 제자 이삭 올센, 한스 스칸케(1728년에 완성된 “Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima”의 저자), 옌스 킬달, 요한 란둘프는 방대한 필사 보고서 묶음을 수집하였으며, 이는 “네뢰이 필사본”(란둘프)과 “킬달 필사본”으로 불린다.
이 자료들은 20세기에 들어서야 레이다르 트. 크리스티안센과 칼 베른하르트 비클룬트에 의해 완전히 편집·출판되었다. 이 자료들은 구체적인 제의 관행에 대한 가장 밀도 높은 서술을 제공한다. 즉 초여름에 흑색 황소를 천둥신에게 봉헌하고, 번개 모양으로 자른 자작나무 껍질 가지를 성소에 걸었으며, “시에이디” 돌에는 지방과 피를 제물로 올렸다.
비교 연구에서의 북 회화
Horagalles에 관한 핵심 도상 자료는 사미족 ‘noaidi’ 전문가들의 샤먼 북인 ‘goavddis’ 위에 그와 연관된 표현들이다. Ernst Manker는 두 권의 기념비적 저작 “Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie”(Stockholm, 1938·1950)에서 현존하는 북 약 70점을 전수 조사하고 도상학적으로 목록화하였다.
이 북들의 약 3분의 1에는 두 개의 망치(또는 망치와 지팡이)를 가진 중심 인물이 확인되며, 북의 출처 명문(銘文)과 몰수한 성직자들의 주석에서 Horagalles로 식별된다. 특히 밀도 높은 표현은 “Bindal 북”(스톡홀름, Nordiska Museet)과 “Sør-Fron 북”(오슬로, Norsk Folkemuseum)에서 찾아볼 수 있다.
Håkan Rydving은 “The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s”(Uppsala, 1995)에서 북 회화들이 고정된 판테온이 아니라, 각 ‘noaidi’의 개인적이고 전기적 특성이 반영된 지역적으로 다양한 도해로 읽어야 하며, 그 도상 세계는 근세 기독교와의 만남에서 크게 변화하였음을 밝혔다.
Juha Pentikäinen(“Shamanism and Northern Ecology”, Berlin, 1996)과 Anna Westman(논문집 “Sápmi.
Becoming a Nation”, Stockholm, 2007)은 보다 최근의 북 사례들과 이나리(Inari) 및 피테-라플마르크(Pite-Lappmark)의 맥락적 보고서를 근거로 이 논제를 보강하였다.
Konsta Kaikkonen은 2017년 이후의 논문들(특히 “Sámi Religious Source Material”, 2020)에서 성직자들의 몰수 관행으로 인해 발생한 사료 비판적 왜곡을 지적하였다. 많은 북들이 ‘고해’ 목적으로 문자 기록이 추가되었고, 그렇게 해서 기록자들에 의해 비로소 신학적으로 정돈된 판테온으로 구성되었다는 것이다.
현대적 수용
20~21세기에 들어 사미족 정체성은 종교적 요소를 포함하여 폭넓은 문화적 재활성화의 대상이 되었다. 사미어가 장려되고, 전통 북 예술이 다시 실천되며, 옛 신들이 적어도 문화적 유산으로서 다시 논의되고 있다.
Horagalles 숭배의 공식적인 종교적 부흥은 이루어지지 않았지만, 현대 사미족 예술과 문학에서 그는 문화적 자립의 상징으로 등장한다.
핀란드, 노르웨이, 스웨덴의 다수 문화권에서 Horagalles는 토르나 오딘보다 덜 알려져 있으나, 최근 수십 년간 사미족 문화에 대한 관심이 높아지면서 가시성을 얻고 있다.
이나리의 Siida 박물관, 트롬쇠의 Nordnorsk Vitenskapsmuseum, 요크모크의 Ájtte 박물관 등은 사미족 종교와 그 신들을 더 많은 대중에게 소개하고 있다. 이러한 문화적 가시화는 사미족 전통의 역사적 억압에 대한 폭넓은 탈식민주의적 성찰의 일부다.
