Horagalles

Källäge och kritisk bedömning

De viktigaste skriftliga källorna om åskgudens dyrkares religion är från 1600- och 1700-talen. Olaus Magnus berättar i «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) för första gången utförligt om detta folks religiösa praktiker, dock i en starkt etnografiskt-distanserad form.

Den centrala källan är Johannes Schefferus «Lapponia» (1673), där Horagalles beskrivs vid namn och med funktion. Under 1700-talet tillkommer Knud Leem, Lars Levi Læstadius och Johan Nordlander med mer detaljerade iakttagelser.

Vid tolkningen av dessa källor krävs försiktighet. Håkan Rydving har i sina studier, framför allt i «The End of Drum-Time» (1993), visat att missionärernas anteckningar skildrade den samiska religionen genom kristna glasögon och systematiskt förvrängde den. Begrepp som «Gud», «avgud» eller «djävul» användes utan reflektion över samiska begrepp.

Juha Pentikäinen har i «Sami Mythology» (1999) påpekat den metodiska svårigheten att den samiska religionen i sin förkristna form idag endast kan rekonstrueras indirekt. Louise Bäckman och Anna-Leena Siikala har systematiskt utgivit och kritiskt kommenterat källmaterialet.

Namn och etymologi

Namnet Horagalles förklaras som ett samiskt lån från fornnordiska «Þórr karl» («gamle Tor», «Tor-mannen»), vilket innebär en tydlig anknytning till den nordgermanska åskguden Tor.

Denna etymologi har sedan 1800-talet varit standardantagandet och har bekräftats av språkvetare som Lars Levi Læstadius och senare av Konrad Nielsen och Pekka Sammallahti. I vissa samiska dialekter är även formerna Hora-Galles eller Hora-Gallis belagda, på nordsamiska Horagálles.

Utöver detta använder forskningen ytterligare namn för sannolikt samma gudomlighet: Tiermes, Atjek, Aijeke eller Pajan-Olmai. Denna namnmångfald speglar dels regionala dialektskillnader, dels det faktum att den samiska religionen inte hade en enhetlig, dogmatiskt fastställd form utan varierade starkt lokalt.

Håkan Rydving har påpekat att missionärernas anteckningar ofta genomförde en artificiell homogenisering som inte motsvarade den faktiska religiösa mångfalden.

Funktion som åskgud

Horagalles är i första hand en åskgud som kontrollerar blixt och åska och därmed utövar makt över vädret. Han betraktas som människornas skyddare mot onda andar, särskilt mot stalo (jättar) och andra fientliga väsen ur den samiska andetron.

Hans hammare eller stridsyxa är hans viktigaste vapen, med vilket han driver bort de onda och strider mot troll och jättar. Denna funktion och beväpning förklarar den tydliga typologiska släktskapen med den nordgermanska Tor.

Anna-Leena Siikala har i jämförande arbeten om finsk-ugrisk och samisk mytologi visat att föreställningen om åskguden hos samerna påverkades av kontakter med de skandinaviska grannarna, men byggde på äldre, egna föreställningar.

Även i den finska traditionen (Ukko) och i den östsibiriska traditionen (Num hos nenetserna) finns paralleller som pekar på ett vidsträckt nordeurasiskt åskgudskomplex.

Trumsymbolik

Den viktigaste källan för ikonografin hos de samiska gudarna är de samiska trummorna («goavddis» eller «gievrie»), som samlades in av missionärer under 1600- och 1700-talen och förvaras på museer.

På många av dessa trummor avbildas en central figur, oftast beväpnad med hammare eller yxa, som identifieras som Horagalles. Ibland placeras hans figur direkt under sol-symbolen (Beaivi), vilket understryker hans höga ställning i det samiska pantheon.

Betydelsen av dessa trumfigurer är dock inte alltid entydig, eftersom trummorna användes av respektive «noaidi» (samiska shamaner) för rituella ändamål och utformades med personliga symboler.

Ernst Manker och Phebe Fjellström har i sina studier om samisk trumkonst belyst mångfalden av avbildningar. En standardiserad ikonografi för Horagalles finns inte, men vissa grunddrag (hammare, yxa, antropomorf gestalt med lyft vapen) återkommer.

Dyrkan och riter

Om den konkreta vördnadspraktiken berättar missionärskällorna få detaljer. Horagalles fick uppenbarligen offer i form av djur (framför allt renar), som frambars vid särskilda kultplatser («sieidi»).

Dessa kultplatser var oftast påfallande klippformationer, stora stenar eller särskilda träd som ansågs vara gudarnas boning. Vid åskväder frambars särskilda offer för att blidka Horagalles eller be om hans hjälp.

Den shamanska praktiken stod i centrum för den samiska religionen. Noaidin kunde med hjälp av sin trumma och genom ritualiserade transresor ta kontakt med gudarna, däribland Horagalles. Denna praktik framställs i missionärskällorna ofta som «djävulsk trolldom» och förföljdes systematiskt under 1600- och 1700-talet.

Håkan Rydving har i «The End of Drum-Time» dokumenterat hur de samiska trummorna brändes eller konfiskerades under denna tid, vilket ledde till en omfattande förlust av religiöst kulturarv.

Kristnande och undanträngande

Kristnandet av samerna inleddes på 1100- och 1200-talet med de första missionsförsöken, intensifierades kraftigt på 1500- och 1600-talet och avslutades på 1700-talet och i början av 1800-talet med att den förkristna religionen till stor del trängdes undan ur det offentliga livet.

Håkan Rydving har i detalj kartlagt de olika etapperna i denna process. De svenska, norska, finska och ryska statskyrkliga myndigheterna använde straff, trumkonfiskationer och tvångsdop för att kväva den traditionella tron.

Under denna undanträngningsfas identifierades Horagalles ofta med den kristna djävulen eller med «Satan». Denna identifikation var en del av den missionerande strategin att stämpla den gamla religionen som demonisk.

Vanligt var också att Horagalles identifierades med den helige Olav, den norske kungahelgonen, som liksom Horagalles ansågs bekämpa troll och jättar och därmed kunde fungera som en ikonografisk bro mellan den gamla och den nya religionen.

Forskningsläge

Den moderna forskningen om den samiska religionen inleddes under andra hälften av 1800-talet och har differentierats betydligt under 1900- och 2000-talet. Viktiga bidrag kommer från Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker och Phebe Fjellström.

Tillsammans har de arbetat fram en nyanserad bild av den samiska religionen, som tar hänsyn till mångfalden av regionala traditioner, snedvridningarna i de missionerande källorna och svårigheterna med rekonstruktionen.

En central tvistefråga rör graden av påverkan från den skandinaviska religionen. Medan äldre forskning såg Horagalles som en ren samisk motsvarighet till Tor, betonar nyare arbeten den självständiga samiska traditionen och ser den skandinaviska påverkan som ett lager ovanpå en äldre samisk föreställning om en åskgud. Denna ståndpunkt företräds framför allt av Anna-Leena Siikala, som hänvisar till finsk-ugriska paralleller.

Missionerande nyckelkällor från 1600- och 1700-talet

Den källkritiskt viktigaste etappen i överlämningen av Horagalles ligger på 1600- och 1700-talet, då svenska och dansk-norska missionärer och tjänstemän för första gången gjorde systematiska nedteckningar av den samiska religionen.

Johannes Schefferus publicerade 1673 i Frankfurt sin «Lapponia», en på uppdrag av den svenske rikskanslern Magnus Gabriel De la Gardie författad landsbeskrivning, som i ett eget kapitel, «De Lapponum Diis», skildrar gudavärlden och för fram Horagalles (i formen «Thoragalles») som den högste av de åskgudar som kallas «Stoorjunkare».

Schefferus stödde sig på berättelser från svenska präster som Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan och Johannes Tornaeus, vars manuskript han delvis citerade direkt. «Lapponia» översattes snabbt till flera europeiska språk (engelska 1674, tyska 1675, franska 1678) och präglade den etnografiska uppfattningen om den samiska religionen i Europa under ett helt sekel.

I det norsk-danska området uppstod parallellt manuskripten av missionären Thomas von Westen (1682 till 1727), som som «lapparnas apostel» ledde en systematisk missionering i de nordnorska samiska områdena.

Hans elever Isaac Olsen, Hans Skanke (med det 1728 färdigställda «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima»), Jens Kildal och Johan Randulf sammanställde en omfattande samling handskrivna berättelser, som kallas «Nærøy-manuskriptet» (Randulf) och «Kildal-manuskriptet».

Dessa källor har först under 1900-talet getts ut i fullständig utgåva av Reidar Th. Christiansen och Karl Bernhard Wiklund. De ger de mest detaljerade beskrivningarna av den konkreta offerpraktiken: svarta oxar helgades på försommaren till åskguden, björkbarkskvistar i blixtform hängdes vid heliga platser, och «sieidi»-stenarna fick fett- och blodoffer.

Trummålningar i den jämförande forskningen

Den centrala ikonografiska källan för Horagalles är de framställningar av honom som förekommer på ”goavddis”-trummorna, de sámiska ”noaidi”-specialisternas schamantrummor. Ernst Manker har i de två monumentala volymerna ”Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm 1938 och 1950) dokumenterat och ikonografiskt katalogiserat omkring sjuttio bevarade trummor.

På ungefär en tredjedel av dessa trummor kan man urskilja en central gestalt med två hammare (eller hammare och stav), som i trummornas källinskrifter och i de konfiskerande prästernas kommentarer identifieras med Horagalles. En särskilt tät framställning återfinns på ”Bindaltrumman” (Stockholm, Nordiska museet) och på ”Sør-Fron-trumman” (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving har i ”The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala 1995) visat att trummålningarna inte ska läsas som en statisk pantheon, utan som regionalt varierande, biografiskt präglade diagram över den enskilda ”noaidi”, vars bildvärld förändrades kraftigt under de tidigmoderna mötena med kristendomen.

Juha Pentikäinen (”Shamanism and Northern Ecology”, Berlin 1996) och Anna Westman (antologin ”Sápmi.

Becoming a Nation”, Stockholm 2007) har styrkt denna tes med hänvisning till senare trumexemplar och kontextuella rapporter från Enare och Pite lappmark.

Konsta Kaikkonen har i sina uppsatser sedan 2017 (särskilt ”Sámi Religious Source Material”, 2020) pekat på de källkritiska snedvridningar som uppstod genom prästernas konfiskationspraxis: många trummor märktes upp i samband med ”bikt” och sattes därigenom, först genom uppteckningen, samman till en teologiskt ordnad pantheon.

Aktuell mottagning

Under 1900- och 2000-talet har den sámiska identiteten, inklusive religiösa element, blivit föremål för en bred kulturell revitalisering. De sámiska språken främjas, den traditionella trumkonsten utövas på nytt, och de gamla gudarna aktualiseras återigen, om inte som annat så som kulturarv.

Någon officiell religiös återupplivning av Horagalles-kulten har det inte varit fråga om, men i samtida sámisk konst och litteratur framträder han som en symbol för kulturell egenart.

I den finska, norska och svenska majoritetskulturen är Horagalles mindre känd än Tor och Oden, men han har under de senaste decennierna vunnit ökad synlighet genom det växande intresset för sámisk kultur.

Museer som Siidamuseet i Enare, Nordnorsk Vitenskapsmuseum i Tromsø och Ájttemuseet i Jokkmokk presenterar den sámiska religionen och dess gudar för en bredare publik. Denna kulturella synliggöring är en del av en bredare postkolonial uppgörelse med det historiska förtrycket av den sámiska traditionen.

Horagalles, samernas åskgud

Innehållsförteckning