Horagalles, সামি জনগোষ্ঠীর বজ্রদেবতা
Horagalles (এছাড়াও Hora Galles, Tiermes বা Aijeke নামে পরিচিত) হলেন সামি (Sámi) জনগোষ্ঠীর বিশ্বাসে বজ্র ও ঝড়ের দেবতা এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়া, ফিনল্যান্ড ও রাশিয়ার কোলা উপদ্বীপের উত্তরাঞ্চলে তাদের খ্রিস্টপূর্ব ধর্মের অন্যতম শক্তিশালী দেবতা হিসেবে বিবেচিত। তাঁর উপাসনা প্রাক-আধুনিক মিশনারি উৎসে নথিভুক্ত, যেগুলোর তথ্যমূল্য উৎস-সমালোচনার আলোকে বিচার করা প্রয়োজন।
বিষয়বস্তুর তালিকা
সূত্রের অবস্থা ও সমালোচনামূলক শ্রেণিবিন্যাস
বজ্রদেবতার উপাসকদের ধর্ম সম্পর্কিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ লিখিত উৎসগুলো সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীর। Olaus Magnus তাঁর “Historia de gentibus septentrionalibus” (১৫৫৫)-এ প্রথমবারের মতো এই জনগোষ্ঠীর ধর্মীয় অনুশীলন সম্পর্কে বিস্তারিত বিবরণ দেন, তবে তা দৃঢ়ভাবে নৃতত্ত্বগত-দূরত্বমূলক ধারায় রচিত।
কেন্দ্রীয় উৎস হলো Johannes Schefferus-এর “Lapponia” (১৬৭৩), যেখানে Horagalles-এর নাম ও কার্যকারিতা বর্ণিত হয়েছে। অষ্টাদশ শতাব্দীতে Knud Leem, Lars Levi Læstadius ও Johan Nordlander আরো বিস্তারিত পর্যবেক্ষণ যোগ করেন।
এই উৎসগুলোর ব্যাখ্যায় সতর্কতা প্রয়োজন। Håkan Rydving তাঁর গবেষণায়, বিশেষত “The End of Drum-Time” (১৯৯৩)-এ দেখিয়েছেন যে মিশনারি রেকর্ডগুলো সামি ধর্মকে খ্রিস্টীয় দৃষ্টিভঙ্গিতে উপস্থাপন করেছে এবং পদ্ধতিগতভাবে বিকৃত করেছে। “ঈশ্বর”, “মূর্তি” বা “শয়তান”-এর মতো পরিভাষা সামি ধারণার কোনো প্রতিফলন ছাড়াই প্রয়োগ করা হয়েছে।
Juha Pentikäinen “Sami Mythology” (১৯৯৯)-এ পদ্ধতিগত অসুবিধার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন যে সামি ধর্মকে তার খ্রিস্টপূর্ব রূপে আজ কেবল পরোক্ষভাবে পুনর্গঠন করা সম্ভব। Louise Bäckman ও Anna-Leena Siikala তথ্যসমূহ পদ্ধতিগতভাবে সম্পাদনা করেছেন এবং সমালোচনামূলকভাবে ভাষ্য দিয়েছেন।
নাম ও ব্যুৎপত্তি
Horagalles নামটিকে পুরনো নর্স “Þórr karl” (“বৃদ্ধ Thor”, “Thor-পুরুষ”) থেকে সামি গ্রহণ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, যা উত্তর-জার্মানিক বজ্রদেবতা থরের (Thor) সাথে স্পষ্ট সাদৃশ্য নির্দেশ করে।
এই ব্যুৎপত্তি উনবিংশ শতাব্দী থেকে প্রমাণ হিসেবে গৃহীত এবং Lars Levi Læstadius ও পরে Konrad Nielsen ও Pekka Sammallahti-র মতো ভাষাবিজ্ঞানীরা এটি নিশ্চিত করেছেন। কিছু সামি উপভাষায় Hora-Galles বা Hora-Gallis রূপটিও প্রমাণিত, উত্তর-সামিতে Horagálles।
এছাড়া গবেষণায় সম্ভবত একই দেবতার জন্য আরো নাম ব্যবহৃত হয়: Tiermes, Atjek, Aijeke বা Pajan-Olmai। এই নামবৈচিত্র্য একদিকে আঞ্চলিক উপভাষার পার্থক্য প্রতিফলিত করে, অন্যদিকে এই বাস্তবতাও তুলে ধরে যে সামি ধর্মের কোনো একক, মতবাদগতভাবে স্থির রূপ ছিল না, বরং এটি স্থানীয়ভাবে ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হতো।
Håkan Rydving দেখিয়েছেন যে মিশনারি রেকর্ডগুলো প্রায়ই একটি কৃত্রিম একীকরণ ঘটিয়েছে, যা প্রকৃত ধর্মীয় বৈচিত্র্যের সাথে সংগতিপূর্ণ ছিল না।
বজ্রদেবতা হিসেবে কার্যকারিতা
Horagalles মূলত একজন বজ্রদেবতা, যিনি বজ্রপাত ও বজ্রনাদ নিয়ন্ত্রণ করেন এবং এভাবে আবহাওয়ার উপর ক্ষমতা প্রয়োগ করেন। তাকে মন্দ আত্মাদের, বিশেষত স্ট্যালো (Stallo, দৈত্য) ও সামি আত্মা-বিশ্বাসের অন্যান্য শত্রু সত্তাদের বিরুদ্ধে মানুষের রক্ষাকর্তা হিসেবে গণ্য করা হয়।
তাঁর হাতুড়ি বা যুদ্ধ-কুঠার তাঁর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অস্ত্র, যা দিয়ে তিনি মন্দকে তাড়ান এবং দৈত্য ও ট্রোলদের বিরুদ্ধে লড়াই করেন। এই কার্যকারিতা ও অস্ত্রসজ্জা উত্তর-জার্মানিক থরের সাথে স্পষ্ট টাইপোলজিক্যাল সম্পর্ক ব্যাখ্যা করে।
Anna-Leena Siikala ফিনো-উগ্রিক ও সামি পুরাণের তুলনামূলক গবেষণায় দেখিয়েছেন যে সামিদের মধ্যে বজ্রদেবতার ধারণা স্ক্যান্ডিনেভীয় প্রতিবেশীদের সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে প্রভাবিত হয়েছিল, কিন্তু এটি পুরনো স্বাধীন ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত।
ফিনিশ ঐতিহ্যে (Ukko) এবং পূর্ব-সাইবেরিয়ার ঐতিহ্যে (নেনেটসদের Num) সমান্তরাল উপাদান পাওয়া যায়, যা একটি বিস্তৃত উত্তর-ইউরেশীয় বজ্রদেবতা-কমপ্লেক্সের ইঙ্গিত দেয়।
ঢাক-প্রতীকতত্ত্ব
সামি দেবতাদের আইকোনোগ্রাফির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎস হলো সামি ঢাক (“goavddis” বা “gievrie”), যেগুলো সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীতে মিশনারিরা সংগ্রহ করে জাদুঘরে সংরক্ষণ করেছেন।
এই ঢাকগুলোর অনেকটিতে একটি কেন্দ্রীয় চিত্র রয়েছে, যা সাধারণত হাতুড়ি বা কুঠার দিয়ে সজ্জিত এবং Horagalles হিসেবে চিহ্নিত। কখনো কখনো তাঁর চিত্র সরাসরি সূর্য-প্রতীকের (Beaivi) নিচে স্থাপিত, যা সামি দেবমণ্ডলীতে তাঁর উচ্চ মর্যাদা তুলে ধরে।
তবে এই ঢাকের চিত্রগুলোর অর্থ সব ক্ষেত্রে স্পষ্ট নয়, কারণ ঢাকগুলো সংশ্লিষ্ট “noaidi” (সামি শামান)-রা আচারগত উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতেন এবং ব্যক্তিগত প্রতীকে সজ্জিত করতেন।
Ernst Manker ও Phebe Fjellström সামি ঢাক-শিল্পকলা বিষয়ক তাদের গবেষণায় চিত্রণের বৈচিত্র্য উন্মোচন করেছেন। Horagalles-এর জন্য কোনো প্রমাণিত আইকোনোগ্রাফি নেই, তবে কিছু মৌলিক বৈশিষ্ট্য (হাতুড়ি, কুঠার, উত্তোলিত অস্ত্রসহ নরাকৃতি) বারবার দেখা যায়।
উপাসনা ও আচার
সুনির্দিষ্ট উপাসনার অনুশীলন সম্পর্কে মিশনারি উৎসগুলো খুব কম বিস্তারিত তথ্য দেয়। Horagalles স্পষ্টতই পশু আকারে বলি পেতেন (বিশেষত রেনডিয়ার), যা বিশেষ উপাসনাস্থলে (“sieidi”) নিবেদন করা হতো।
এই উপাসনাস্থলগুলো সাধারণত উল্লেখযোগ্য শিলাগঠন, বড় পাথর বা বিশেষ গাছ ছিল, যেগুলোকে দেবতাদের আসন হিসেবে বিবেচনা করা হতো। বজ্রঝড়ের সময় বিশেষ বলি নিবেদন করা হতো Horagalles-কে শান্ত করতে বা তাঁর সাহায্য কামনা করতে।
শামানিক অনুশীলন সামি ধর্মের কেন্দ্রে ছিল। noaidi তাঁর ঢাকের সাহায্যে ও আচারগত ট্রান্স-যাত্রার মাধ্যমে দেবতাদের সাথে, Horagalles-সহ, যোগাযোগ স্থাপন করতে পারতেন। এই অনুশীলনকে মিশনারি উৎসে প্রায়ই “শয়তানের যাদু” হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে এবং সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীতে পদ্ধতিগতভাবে দমন করা হয়েছে।
Håkan Rydving “The End of Drum-Time”-এ নথিভুক্ত করেছেন কীভাবে এই সময়ে সামি ঢাকগুলো পোড়ানো বা বাজেয়াপ্ত করা হয়েছিল, যা ধর্মীয় সাংস্কৃতিক সম্পদের ব্যাপক ক্ষতির কারণ হয়েছিল।
খ্রিস্টীয়করণ ও প্রতিস্থাপন
সামিদের খ্রিস্টীয়করণ একাদশ ও দ্বাদশ শতাব্দীতে প্রথম মিশন প্রচেষ্টার মাধ্যমে শুরু হয়, ষোড়শ ও সপ্তদশ শতাব্দীতে ব্যাপকভাবে তীব্র হয় এবং অষ্টাদশ ও উনবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে প্রকাশ্য জীবন থেকে খ্রিস্টপূর্ব ধর্মকে মূলত সরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে শেষ হয়।
Håkan Rydving এই প্রক্রিয়ার পর্যায়গুলো বিস্তারিতভাবে চিত্রিত করেছেন। সুইডিশ, নরওয়েজিয়ান, ফিনিশ ও রাশিয়ান রাষ্ট্রীয়-গির্জা কর্তৃপক্ষ ঐতিহ্যগত বিশ্বাসকে দমন করতে শাস্তি, ঢাক বাজেয়াপ্তকরণ ও জোরপূর্বক বাপ্তিষ্ম প্রয়োগ করেছিল।
এই প্রতিস্থাপনের পর্যায়ে Horagalles-কে প্রায়ই খ্রিস্টীয় শয়তান বা “Satan”-এর সাথে একীভূত করা হয়েছিল। এই একীভবন ছিল মিশনারি কৌশলের অংশ, যা পুরনো ধর্মকে দানবীয় হিসেবে চিহ্নিত করার লক্ষ্যে পরিচালিত হয়েছিল।
Horagalles-কে সন্ত ওলাফ, নরওয়েজিয়ান রাজ-সন্তের সাথেও প্রচলিতভাবে একীভূত করা হয়েছিল, যিনি Horagalles-এর মতো ট্রোল ও দৈত্যদের বিরুদ্ধে লড়াইকারী হিসেবে পরিচিত ছিলেন এবং এভাবে পুরনো ও নতুন ধর্মের মধ্যে একটি আইকোনোগ্রাফিক সেতু হিসেবে কাজ করতে পারতেন।
গবেষণার অবস্থা
সামি ধর্মের আধুনিক গবেষণা উনবিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে শুরু হয়েছিল এবং বিংশ ও একবিংশ শতাব্দীতে উল্লেখযোগ্যভাবে বিস্তৃত হয়েছে। গুরুত্বপূর্ণ অবদান এসেছে Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker ও Phebe Fjellström-এর কাছ থেকে।
তারা একত্রে সামি ধর্মের একটি বিস্তারিত চিত্র তৈরি করেছেন, যা আঞ্চলিক ঐতিহ্যের বৈচিত্র্য, মিশনারি উৎসের বিকৃতি এবং পুনর্গঠনের অসুবিধাগুলো বিবেচনায় নেয়।
একটি কেন্দ্রীয় বিতর্কিত প্রশ্ন হলো স্ক্যান্ডিনেভীয় ধর্মের প্রভাবের মাত্রা নিয়ে। পুরনো গবেষণাগুলো Horagalles-কে থরের বিশুদ্ধ সামি প্রতিরূপ হিসেবে দেখলেও নতুন গবেষণাগুলো স্বাধীন সামি ঐতিহ্যকে গুরুত্ব দেয় এবং স্ক্যান্ডিনেভীয় প্রভাবকে পুরনো সামি বজ্রদেবতার ধারণার উপর একটি স্তর হিসেবে বিবেচনা করে। এই অবস্থান মূলত Anna-Leena Siikala সমর্থন করেন, যিনি ফিনো-উগ্রিক সমান্তরালের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেন।
সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীর মিশনারি মূল উৎসমূহ
Horagalles-ঐতিহ্যের উৎস-সমালোচনার দৃষ্টিকোণ থেকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পর্যায় হলো সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দী, যখন সুইডিশ ও ড্যানিশ-নরওয়েজিয়ান মিশনারি ও কর্মকর্তারা প্রথমবারের মতো সামি ধর্মের পদ্ধতিগত রেকর্ড তৈরি করেছিলেন।
Johannes Schefferus ১৬৭৩ সালে ফ্রাংকফুর্টে তাঁর “Lapponia” প্রকাশ করেন, সুইডিশ রাইখসকানৎসলার Magnus Gabriel De la Gardie-র নির্দেশে রচিত একটি আঞ্চলিক জ্ঞানকোষ, যা “De Lapponum Diis” শিরোনামে একটি পৃথক অধ্যায়ে দেবতাজগৎ বর্ণনা করে এবং Horagalles-কে (“Thoragalles” রূপে) “Stoorjunkare” নামে পরিচিত বজ্র-দেবতাদের মধ্যে সর্বোচ্চ হিসেবে উল্লেখ করে।
Schefferus সুইডিশ যাজকদের, যেমন Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan ও Johannes Tornaeus-এর প্রতিবেদনের উপর নির্ভর করেছিলেন, যাদের পাণ্ডুলিপি তিনি আংশিকভাবে সরাসরি উদ্ধৃত করেছিলেন। “Lapponia” দ্রুত একাধিক ইউরোপীয় ভাষায় অনুবাদ হয় (ইংরেজি ১৬৭৪, জার্মান ১৬৭৫, ফরাসি ১৬৭৮) এবং এক শতাব্দী ধরে ইউরোপে সামি ধর্মের নৃতত্ত্বগত উপলব্ধি গঠন করে।
নরওয়েজিয়ান-ড্যানিশ অঞ্চলে সমান্তরালে মিশনারি Thomas von Westen (১৬৮২-১৭২৭)-এর পাণ্ডুলিপি তৈরি হয়েছিল, যিনি “ল্যাপদের প্রেরিত” হিসেবে উত্তর নরওয়েজিয়ান সামি অঞ্চলে পদ্ধতিগত মিশন পরিচালনা করেছিলেন।
তাঁর শিষ্যরা Isaac Olsen, Hans Skanke (১৭২৮ সালে সম্পন্ন “Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” সহ), Jens Kildal ও Johan Randulf হস্তলিখিত প্রতিবেদনের একটি বিশাল সংকলন একত্রিত করেছিলেন, যা “Nærøy-Manuskript” (Randulf) ও “Kildal-Manuskript” নামে পরিচিত।
এই উৎসগুলো বিংশ শতাব্দীতে Reidar Th. Christiansen ও Karl Bernhard Wiklund-এর দ্বারা সম্পূর্ণরূপে সম্পাদিত হয়েছে। এগুলো সুনির্দিষ্ট বলির অনুশীলনের সবচেয়ে ঘন বর্ণনা প্রদান করে: প্রারম্ভিক গ্রীষ্মে কালো ষাঁড়গুলো বজ্রদেবতার উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করা হতো, বার্চ-বাকলের শাখা বজ্রপাতের আকারে পবিত্র স্থানে ঝোলানো হতো, এবং “sieidi”-পাথরগুলো চর্বি ও রক্তের নৈবেদ্য পেত।
তুলনামূলক গবেষণায় ঢাক-চিত্রকলা
Horagalles-এর কেন্দ্রীয় আইকোনোগ্রাফিক উৎস হলো “goavddis”-ঢাকে, সামি “noaidi”-বিশেষজ্ঞদের শামান-ঢাকে, তাঁর সাথে সম্পর্কিত চিত্রণসমূহ। Ernst Manker তাঁর দুটি মনুমেন্টাল খণ্ড “Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm ১৯৩৮ ও ১৯৫০)-এ মোট প্রায় সত্তরটি সংরক্ষিত ঢাক নথিভুক্ত ও আইকোনোগ্রাফিকভাবে তালিকাভুক্ত করেছেন।
এই ঢাকগুলোর প্রায় এক-তৃতীয়াংশে দুটি হাতুড়ি (বা হাতুড়ি ও দণ্ড) সহ একটি কেন্দ্রীয় চিত্র চিহ্নিতযোগ্য, যা ঢাকের উৎস-শিলালিপি ও বাজেয়াপ্তকারী যাজকদের মন্তব্যে Horagalles হিসেবে চিহ্নিত। বিশেষত ঘন চিত্রণ পাওয়া যায় “Bindal-Trommel” (Stockholm, Nordiska Museet) ও “Sør-Fron-Trommel” (Oslo, Norsk Folkemuseum)-এ।
Håkan Rydving “The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala ১৯৯৫)-এ দেখিয়েছেন যে ঢাক-চিত্রকলাকে স্থির দেবমণ্ডলী হিসেবে পড়া উচিত নয়, বরং পৃথক “noaidi”-দের আঞ্চলিকভাবে পরিবর্তনশীল, জীবনীগতভাবে রূপায়িত চিত্র-রেখাচিত্র হিসেবে পড়া উচিত, যাদের চিত্র-জগৎ প্রাক-আধুনিককালে খ্রিস্টধর্মের সাথে মুখোমুখি হওয়ার ফলে ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল।
Juha Pentikäinen (“Shamanism and Northern Ecology”, Berlin ১৯৯৬) ও Anna Westman (সংকলন “Sápmi.
Becoming a Nation”, Stockholm ২০০৭) সাম্প্রতিক ঢাকের নমুনা ও Inari ও Pite-Lappmark থেকে প্রাসঙ্গিক প্রতিবেদনের উল্লেখ করে এই মতকে সমর্থন করেছেন।
Konsta Kaikkonen ২০১৭ সাল থেকে তাঁর প্রবন্ধগুলোতে (বিশেষত “Sámi Religious Source Material”, ২০২০) উৎস-সমালোচনামূলক বিকৃতির দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন, যা যাজকদের বাজেয়াপ্তকরণ অনুশীলনের ফলে তৈরি হয়েছিল: অনেক ঢাক “স্বীকারোক্তির” জন্য লিখিত হয়েছিল এবং এভাবে প্রথমবারের মতো লেখকদের মাধ্যমে একটি ধর্মতাত্ত্বিকভাবে সুশৃঙ্খল দেবমণ্ডলীতে পরিণত হয়েছিল।
বর্তমান গ্রহণ
বিংশ ও একবিংশ শতাব্দীতে সামি পরিচয়, ধর্মীয় উপাদানসহ, একটি ব্যাপক সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবনের বিষয় হয়ে উঠেছে। সামি ভাষাগুলো উৎসাহিত হচ্ছে, ঐতিহ্যগত ঢাক-শিল্পকলা পুনরায় অনুশীলিত হচ্ছে, এবং পুরনো দেবতাগুলো অন্তত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে পুনরায় আলোচিত হচ্ছে।
Horagalles কাল্টের কোনো আনুষ্ঠানিক ধর্মীয় পুনরুজ্জীবন হয়নি, তবে সমসাময়িক সামি শিল্প ও সাহিত্যে তিনি সাংস্কৃতিক স্বাতন্ত্র্যের প্রতীক হিসেবে আবির্ভূত হন।
ফিনিশ, নরওয়েজিয়ান ও সুইডিশ সংখ্যাগরিষ্ঠ সংস্কৃতিতে Horagalles থর ও ওডিনের তুলনায় কম পরিচিত, কিন্তু সামি সংস্কৃতির প্রতি ক্রমবর্ধমান আগ্রহের কারণে গত কয়েক দশকে দৃশ্যমানতা অর্জন করছেন।
Inari-র Siida জাদুঘর, Tromsø-র Nordnorsk Vitenskapsmuseum ও Jokkmokk-এর Ájtte জাদুঘরের মতো প্রতিষ্ঠানগুলো সামি ধর্ম ও তার দেবতাদের একটি বৃহত্তর দর্শকশ্রেণীর সামনে উপস্থাপন করছে। এই সাংস্কৃতিক দৃশ্যমানতা সামি ঐতিহ্যের ঐতিহাসিক দমনের একটি বৃহত্তর উত্তর-উপনিবেশবাদী পর্যালোচনার অংশ।
