Хорагалес

Извори и критичка проценка

Најважните писмени извори за религијата на почитувачите на бога на громот потекнуваат од 17. и 18. век. Олаус Магнус во делото „Historia de gentibus septentrionalibus“ (1555) прв опширно известува за религиозните практики на овој народ, но во силно етнографски одвоена форма.

Централен извор е „Lapponia“ (1673) на Јоханес Шеферус, каде Хорагалес е опишан именски и по функција. Во 18. век се придружуваат Кнуд Лем, Ларс Levi Лестадиус и Јохан Нордландер со поподробни набљудувања.

При толкувањето на овие извори е потребна претпазливост. Хокан Ридвинг во своите студии, особено во „The End of Drum-Time“ (1993), покажал дека мисионерските записи ја претставувале самиската религија преку христијанска призма и систематски ја искривувале. Поими како „бог“, „идол“ или „ѓавол“ биле применувани без размислување за самиските концепти.

Јуха Пентикајнен во „Sami Mythology“ (1999) укажал на методолошкиот проблем што самиската религија во својата предхристијанска форма денес може да се реконструира само индиректно. Луис Бекман и Ана-Лена Сиикала систематски ги издале и критички ги коментирале доказите.

Име и етимологија

Името Хорагалес се објаснува како самиско позајмување од старонордиското „Þórr karl“ („стар Тор“, „човек-Тор“), што упатува на јасна поврзаност со северногерманскиот бог на громот Тор.

Оваа етимологија е стандардна претпоставка од 19. век и е потврдена од лингвисти како Ларс Levi Лестадиус, а подоцна и од Конрад Нилсен и Пека Самалахти. Во некои самиски дијалекти е засведочена и формата Hora-Galles или Hora-Gallis, а на северносамиски Horagálles.

Покрај тоа, во истражувањата се среќаваат и други имена за веројатно истото божество: Tiermes, Atjek, Aijeke или Pajan-Olmai. Оваа разновидност на имиња од една страна одразува регионални дијалектни разлики, а од друга страна фактот дека самиската религија немала единствена, догматски утврдена форма, туку значително варирала локално.

Хокан Ридвинг укажал дека мисионерските записи често вршеле вештачка хомогенизација која не соодветствувала на реалната религиозна разновидност.

Функција како бог на громот

Хорагалес е пред сè бог на громот, кој контролира молња и гром и со тоа врши моќ над времето. Тој се смета за заштитник на луѓето од зли духови, особено од Stallo (великани) и други непријателски битија од самиското верување во духови.

Неговиот чекан или бојна секира е неговото најважно оружје, со кое ги прогонува злите и се бори против трола и великаните. Оваа функција и оружје го објаснуваат јасниот типолошки сродство со северногерманскиот Тор.

Ана-Лена Сиикала во компаративни студии за фино-угорската и самиската митологија покажала дека претставата за бог на громот кај Самите била под влијание на контактите со скандинавските соседи, но се темелела на постари самостојни претстави.

Паралели се среќаваат и во финската традиција (Ukko) и во источносибирската традиција (Num кај Ненците), што укажува на широк северноевроазиски комплекс на богови на громот.

Симболика на тапанот

Најважен извор за иконографијата на самиските богови се самиските тапани („goavddis“ или „gievrie“), собрани во 17. и 18. век од мисионери и зачувани во музеи.

На многу од овие тапани е прикажана централна фигура, најчесто вооружена со чекан или секира, идентификувана како Хорагалес. Понекогаш неговата фигура е поставена директно под сончевиот симбол (Beaivi), што ја потврдува неговата висока позиција во самискиот пантеон.

Значењето на овие фигури на тапаните сепак не е секогаш јасно, бидејќи тапаните се користени од соодветните „noaidi“ (самиски шамани) за ритуални цели и биле изработувани со лични симболи.

Ернст Манкер и Фебе Фјелстрем во своите студии за самиската уметност на тапаните ја претставиле разновидноста на приказите. Не постои стандардизирана иконографија за Хорагалес, но одредени основни црти (чекан, секира, антропоморфна фигура со подигнато оружје) се повторуваат.

Почитување и обреди

За конкретната обредна практика мисионерските извори известуваат малку детали. Хорагалес очигледно примал жртви во форма на животни (пред сè ирваси), кои биле принесувани на посебни култни места («сиеиди»).

Овие култни места најчесто биле впечатливи карпени формации, големи камења или посебни дрвја, кои се сметале за живеалиште на боговите. За време на грмотевици биле принесувани посебни жртви, за да се смири Хорагалес или да се измоли неговата помош.

Шаманската практика била во центарот на самиската религија. Ноаидиот можел со помош на својот тапан и преку ритуализирани транс-патувања да воспостави контакт со боговите, вклучувајќи и со Хорагалес. Оваа практика во мисионерските извори често е прикажана како «ѓаволска магија» и била систематски прогонувана во 17. и 18. век.

Хокан Ридвинг во «The End of Drum-Time» документирал како во тој период самиските тапани биле изгорени или одземени, што довело до масовен губиток на верски културни добра.

Христијанизација и потискување

Христијанизацијата на Самите започнала во 11. и 12. век со првите мисионерски обиди, се засилила драстично во 16. и 17. век и завршила во 18. и почетокот на 19. век со речиси целосно потискување на предхристијанската религија од јавниот живот.

Хокан Ридвинг детално ги реконструирал фазите на овој процес. Шведските, норвешките, финските и руските државно-црковни власти користеле казни, одземање на тапани и присилно крштевање за да го задушат традиционалното верување.

Во оваа фаза на потискување, Хорагалес често бил идентификуван со христијанскиот ѓавол или со «Сатаната». Оваа идентификација била дел од мисионерската стратегија да се обележи старата религија како демонска.

Широко распространета била и идентификацијата на Хорагалес со Свети Олаф, норвешкиот кралски светец, кој, слично на Хорагалес, се сметал за борец против тролови и великани, и на тој начин можел да служи како иконографски мост меѓу старата и новата религија.

Состојба на истражувањата

Модерното истражување на самиската религија започнало во втората половина на 19. век и значително се разгранило во 20. и 21. век. Важни придонеси дале Хокан Ридвинг, Јуха Пентикајнен, Луиз Бекман, Ана-Лена Сикала, Ернст Манкер и Фиби Фјелстрем.

Заедно тие изградиле нијансирана претстава за самиската религија, која ги земa предвид разновидноста на регионалните традиции, искривувањата причинети од мисионерските извори и потешкотиите на реконструкцијата.

Централно спорно прашање се однесува на степенот на влијанието од скандинавската религија. Додека постарите истражувања го гледале Хорагалес како чисто самиски пандан на Тор, поновите работи ја истакнуваат самостојната самиска традиција и скандинавското влијание го гледаат како слој над постара самиска претстава за бог на громот. Оваа позиција пред сè ја застапува Ана-Лена Сикала, која упатува на фино-угриски паралели.

Клучни мисионерски извори од 17. и 18. век

Најважната фаза во изворно-критичка смисла на преданието за Хорагалес се наоѓа во 17. и 18. век, кога шведски и дансконорвешки мисионери и службеници за прв пат направиле системски записи на самиската религија.

Јоханес Шеферус во 1673 година во Франкфурт ја објавил својата «Lapponia», земjeopис изработен по налог на шведскиот државен канцелар Магнус Габриел де ла Гарди, кој во посебно поглавје «De Lapponum Diis» ја прикажува пантеонот и Хорагалес (во форма «Thoragalles») го наведува како врховен меѓу боговите на громот наречени «Стоорјункаре».

Шеферус се потпирал на извештаите на шведски пастори како Олаус Петри Ниуренинус, Самуел Реен, Олаус Гран и Јоханес Торнеус, чии ракописи делумно директно ги цитирал. «Lapponia» брзо била преведена на неколку европски јазици (англиски 1674, германски 1675, француски 1678) и одбележала една деценија на етнографско восприемање на самиската религија во Европа.

Во норвешко-данскиот простор паралелно се создале ракописите на мисионерот Томас фон Вестен (1682 до 1727), кој како «апостол на лапите» водел системска мисионерска дејност во севернонорвешките самиски области.

Неговите ученици Исак Олсен, Ханс Сканке (со завршениот во 1728 «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima»), Јенс Килдал и Јохан Рандулф собрале обемен конволут ракописни извештаи, познати како «Нероj-ракопис» (Рандулф) и «Килдал-ракопис».

Овие извори биле целосно издадени дури во 20. век од Рајдар Т. Кристијансен и Карл Бернхард Виклунд. Тие даваат најдетални описи на конкретната обредна практика: црни бикови биле осветувани на бога на громот во раното лето, гранки од брезова кора во форма на молња биле качувани на свети места, а камењата «сиеиди» примале жртви од маст и крв.

Сликарството на тапани во компаративните истражувања

Централен иконографски извор за Хорагалес се претставите поврзани со него на бубњите „goavddis”, шамански бубњи на самиските специјалисти „noaidi”. Ернст Манкер, во своите два монументални тома „Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Стокхолм, 1938 и 1950), документирал и иконографски каталогизирал вкупно околу седумдесет сочувани бубњи.

На околу една третина од овие бубњи се препознава централна фигура со два чекани (или чекан и стап), која во натписите на изворите на бубњите и во коментарите на свештениците што ги одземале бубњите се идентификува со Хорагалес. Особено богат приказ се наоѓа на „бубњето од Биндал” (Стокхолм, Nordiska Museet) и на „бубњето од Сер-Фрон” (Осло, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving во „The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Упсала, 1995) покажал дека сликите на бубњите не треба да се читаат како статичен пантеон, туку како регионално различни, биографски обележани дијаграми на поединечните „noaidi”, чиј сликовен свет силно се менувал во раномодерните средби со христијанството.

Јуха Пентикајнен („Shamanism and Northern Ecology”, Берлин, 1996) и Ана Вестман (зборник „Sápmi.

Becoming a Nation”, Стокхолм, 2007) ја поткрепиле оваа теза со упатување на понови примероци бубњи и контекстуални извештаи од Инари и Пите-Лапмарк.

Конста Каиконен, во своите статии од 2017 година наваму (особено „Sámi Religious Source Material”, 2020), укажал на изворно-критичките искривувања што настанале поради практиката на одземање од страна на свештениците: многу бубњи биле натписувани при „исповед” и токму преку записничарите биле составени во теолошки уреден пантеон.

Денешна рецепција

Во 20. и 21. век самискиот идентитет, вклучувајќи и религиозните елементи, станал предмет на широка културна ревитализација. Самиските јазици се поддржуваат, традиционалната уметност на бубњи повторно се практикува, а старите богови повторно се тематизираат, барем како културно наследство.

Официјална религиозна обнова на култот на Хорагалес немало, но во современата самиска уметност и книжевност тој се јавува како симбол на културната самобитност.

Во финската, норвешката и шведската доминантна култура Хорагалес е помалку познат од Тор и Один, но во последните децении добива поголема видливост поради растечкиот интерес за самиската култура.

Музеи како музејот Сиида во Инари, Nordnorsk Vitenskapsmuseum во Тромсе и музејот Ајте во Јокмок ги претставуваат самиската религија и нејзините богови на пошироката публика. Оваа културна видливост е дел од поширокото постколонијално соочување со историското потиснување на самиската традиција.

Хорагалес, бог на громот кај Самите

Содржина