iWell Guard

Хванин, врховен небесен бог на Кореја

Хванин е како врховен небесен бог на Кореја, во митот за основањето, дедото на легендарниот основач на кралството Дангун. Хванин (корејски 환인, 桓因) во корејскиот мит за основањето е врховен небесен господар и дедо на митскиот прататко Дангун.

Неговиот лик се поврзува со корејскиот идентитет како „народ од небото“ и стои на почетокот на најстарата зачувана генеалогија на корејското кралство. Најважниот писмен извор е „Самгук Јуса“ („Заостанати записи од Трите кралства“), што будистичкиот монах Иреон (1206 до 1289) го составил во 1281 година.

Содржина

Хванин

Состојба на изворите и текстуалноисториска подлога

„Самгук Јуса“ е централниот извор за традицијата за Хванин. Иреон се потпирал на постари, денес изгубени списи како „Гоги“ („Стари записи“), кој веројатно потекнува од доцниот период Гориео.

Втор важен извор е „Самгук Саги“ („Историја на Трите кралства“) од Ким Бусик (1145), кој сепак е конфучијанско-рационалистички насочен и во голема мера ги изоставува митските елементи. Хванин таму не се појавува. „Џеванг Унги“ на Ји Сеунхју од 1287 година, напротив, го споменува во стихувана историја, создадена паралелно со делото на Иреон.

Џејмс Грејсон во „Korea: A Religious History“ (1989) реконструирал историјата на изворите и покажал дека писменото фиксирање на традицијата за Дангун и Хванин настанало дури во доцниот период Гориео, можеби како реакција на монголската превласт.

Хонг-Кеј Јун укажал дека митската генеалогија имала важна улога во конструкцијата на корејскиот колективен идентитет наспроти монголската доминација. Мауриcио Риото детално ја истражил будистичката посреднa улога кај Иреон.

Позиција во митот за Дангун

Во митот Хванин е врховен небесен господар (чеонџе) и татко на Хванунг, кој пак е татко на Дангун. Хванунг сака да слезе на Земјата за да ги поучува луѓето.

Неговиот татко Хванин му дава три небесни печати („чеонбу инсео“), кои потврдуваат неговиот авторитет како син на небото, и го испраќа заедно со 3000 придружници на планината Тебаек (денес најчесто идентификувана со планината Бекду). Таму Хванунг ја основа „Градот на бога“ („Син-си“) и ги поучува луѓето во 360 животни вештини.

На планината живеат мечка и тигар, кои сакаат да добијат човечки облик. Хванунг им дава пелин и лук и им наредува да постат 100 дена во пештера. Тигарот се откажува, а мечката истрајува и станува прекрасна жена Унгњео, која со Хванунг го зачнува прататкото Дангун.

Дангун потоа основа митското кралство Чосон, кое средновековните текстови го датираат во 2333 година пред нашата ера. Хванин самиот останува постојано на небото и не се меша директно во земните настани.

Име и етимологија

Името Хванин во најстарите текстови е записано на кинески како 桓因. Иреон самиот забележува дека се работи за фонетски пренос и дека Хванин е друго име на индискиот бог Индра (Шакра Деванам Индра, во махајана-будизмот Сакра).

Оваа идентификација на прв поглед изненадува, но произлегува од будистичкото образование на Иреон. Во будистичката космологија Индра е владетел на боговите Траjастримша и функционално одговара на врховниот небесен господар.

Дон Бејкер во „Korean Spirituality“ (2008) ја анализирал значењето на оваа будистичка идентификација и покажал дека Иреон со тоа поврзал две функции: вкоренувањето на корејскиот мит за основањето во една пан-будистичка космологија и подигнувањето на националното потекло преку поврзувањето со едно од централните божества на будистичкиот свет.

Антонета Бруно во своите трудови за корејската историја на религијата предложила дека Хванин во предбудистичка форма бил домашен небесен бог, чие име дополнително било усогласено со будистичкиот Индра.

Функција во религискиот систем

За разлика од синот му Хванунг и внукот му Дангун, Хванин во митот не дејствува активно. Тој испраќа, задолжува и потврдува, но самиот не се меша. Неговата улога е на трансцендентен бог во заднина, кој одозгора го овозможува светот без да се меша во неговата судбина.

Религиологијата го познава овој тип како „Deus otiosus“, „ленивиот бог“, кој според Мирча Елијаде во многу автохтони религии на крајот од развојот завршува на маргините на пантеонот.

Бодвин Валравен во своите трудови за корејскиот шаманизам укажал дека Хванин во шаманската практика речиси и да нема улога, додека синот му Хванунг и внукот му Дангун се почитувани, барем во култовите на планините.

Оваа распределба одговара на класичниот образец, во кој врховниот бог остава во заднина, додека активните божества или херои добиваат директно обожавање.

Хванин и Даеџонгјо

Во доцниот 19. и раниот 20. век во Кореја настанала религијата Дегонгјо, реформистско движење што го претворило митот за Дангун-Хванин во современо религиозно учење.

Дегонгјо, основана во 1909 година од На Чол, ја почитува „света Троица“ составена од Хванин (творецот), Хванунг (обликувачот на светот) и Дангун (родоначалникот), сфатени како три аспекти на една единствена божествена реалност. Оваа теолошка форма немала претходници во предхристијанската корејска религија и претставува творечка синтеза од христијански, будистички и народнорелигиски елементи.

Дон Бејкер и Џејмс Грејсон ја анализирале важноста на Дегонгјо за корејското градење на идентитетот во колонијалниот период. Јапонската колонијална управа интензивно го прогонувала движењето, бидејќи се сметало за носител на корејска национална свест. Денес Дегонгјо има малку следбеници, но одиграла важна културна улога како чувар на митската традиција.

Политичко и национално значење

Традицијата за Хванин има силно национално значење што надминува религиозна сфера. Митската почетна точка 2333 година пред Христа во корејската историографија се смета за почеток на „Четвртиот милениум“ (календар Данги). За време на колонијалниот период, кога јапонската управа се обидувала да го разгради корејскиот идентитет, митот за Дангун-Хванин станал симбол на отпорот.

И во современата Република Кореја, и во Северна Кореја, традицијата се преземена на државно ниво, макар и на различен начин: во Југот повеќе како културно наследство, во Северот како историски факт со политичка функција.

Хонг-Ки Јун во своите трудови за културната географија на Кореја покажал дека митското сместување на Хванунг на планината Бекду има длабоко актуелно политичко значење, бидејќи планината лежи на границата меѓу Кореја и Кина, а нејзиното толкување како света планина е спорно во двете државни традиции.

Истражување и дискусија

Истражувањето на Хванин се соочува со тешкотијата да толкува традиција што е запишана дури подоцна, чии постари слоеви не се непосредно достапни. Антонета Бруно, Будевејн Валравен, Џејмс Грејсон, Дон Бејкер и Мауризио Риото во последните децении дадоа најважните методолошки појаснувања.

Тие во голема мера се согласуваат дека митот во својата пишана форма е производ на доцниот период Горјо, но дека се потпира на постари усни традиции чија точна форма веќе не може да се реконструира.

Врската со сибирската и монголската традиција на небесниот господар (верувањето во Тенгри) во науката се разгледува претпазливо. Некои паралели, како мотивот на потекло од небото и тростепената генеалогија, наведуваат на заеднички севернoазиски позадина, но без тоа да може јасно да се изгради во конкретна религиозно-историска линија.

Мауризио Риото укажал дека структурната сличност не мора да значи генетско сродство, туку може да изразува типолошко сродство меѓу небесните божества во алтајско-уралските и соседните култури.

Хванин во современиот корејски религиозен простор

Во денешна Јужна Кореја, надвор од релативно малата заедница на Дегонгјо, Хванин не е директно почитувано божество. Сепак, тој останува присутен како образовно наследство и како точка на национално сеќавање.

Во учебниците митот за Дангун-Хванин се претставува како културно наследство, без да му се дава статус на историски факт. Во Северна Кореја, пјонгјанската школа на историографијата делумно го третира митот како историски факт, што во меѓународната наука се гледа критички.

Дури и во христијанските цркви во Кореја, кои денес опфаќаат значителен дел од населението, традицијата повремено се преземена.

Одделни корејски протестантски теолози го користат Хванин како културна врска за проповедањето на библискиот Бог, што Дон Бејкер го опишал како типичен процес на теолошка акултурација. Оваа употреба не е неспорна, бидејќи ја присвојува митската особеност на Хванин за туѓа традиција.

Археолошка дискусија и предисториска позадина

Археолошкото истражување на корејската бронзено доба ја отворило прашањето дали митот за Дангун-Хванин се однесува на реални рани државни творби. Ляонинското бронзено доба (околу 1500 до 300 година пред Христа), со своите карактеристични мандолинообразни бодежи и повеќеаголни огледала, се смета за материјалната основа на раниот корејски културен простор.

Сара Нелсон во „The Archaeology of Korea“ (1993) покажала дека митското датирање 2333 година пред Христа не е археолошки потврдено, но дека бронзеното доба на полуостровот Ляодонг и Северна Кореја претставува реална културна целина, во која подоцнежната традиција за Дангун можеби има корени.

Марк Бајингтон во своите трудови за раниот Гоџосеон истакнал дека историското постоење на бронзенодопска држава Гоџосеон археолошки е веројатно, но митската генеалогија со Хванин како небесно потекло била дополнета подоцна.

Севернокорејската наука од 1990-тите години наваму претставува наводно „гробно место на Дангун“ кај Пјонгјанг, датирано на околу 5000 години, но во меѓународната стручна јавност тоа се смета за политички мотивирана конструкција. Панкај Мохан и други истражувачи ги документирале методолошките проблеми на ова датирање.

Споредбена митологија

Фигурата на Хванин типолошки се вбројува меѓу севернoазиските небесни божества. Монголскиот Тенгер („небо“), турскиот Тенгри и манчурскиот Абка ендури се врховни небесни господари со слична положба.

Роџер Џанели (Roger Janelli) и Дона Јим Џанели (Dawnhee Yim Janelli) во своите трудови за корејската народна религија ги истакнале структурните паралели меѓу корејскиот Хананим, монголскиот Тенгер и кинескиот Тиан („небо“). Сите три концепти означуваат трансцендентен небесен господар, кој стои над земните случувања и дејствува на земјата преку посредничко суштество или син.

Специфична паралела постои со јапонскиот мит за Ниниги-но-Микото во митот „Кођики“ (712) и „Нихон Шоки“ (720). И таму врховното божество (Аматерасу, односно во подалечен план Аме-но-Минакануши) испраќа божествен внук на земјата, кој станува родоначалник на владетелската династија.

Маурицио Риото (Maurizio Riotto) ја анализирал оваа паралела како типолошки образец на источноазиската кралска идеологија: врховниот бог остава на небото, а посредничко суштество ја пренесува божествената власт на земјата. Прашањето дали се работи за генетска сродност или независен паралелен развој сè уште не е конечно разјаснето.

Извори и литература