Хеимдал

Мит и потекло

Снори Стурлусон го нарекува Хеимдал во «Прозна Еда» (Гилфагининг 27) «белиот Асен», голем и свет. Тој е син на девет сестри, кои сите се опишани како ѓерски ќерки. «Волуспа хин скамма» 35-37 (Кратка Волуспа, дел од Хиндлуљод) ги наведува деветте мајки по име: Гјалп, Грајп, Ајстла, Ејргјафа, Улфрун, Ангеја, Имд, Атла и Јарнсакса.

Оваа неопична генеалогија довела до разновидни толкувања во истражувањата. Карл Милехоф во деветте мајки видел девет морски бранови, па Хеимдал би бил «син на морето». Жорж Думезил ја продолжил оваа интерпретација во «Heur et malheur du guerrier» (1969) и го определил Хеимдал како воденороден со космолошка иницијациска функција.

Неговиот татко во «Хиндлуљод» се нарекува Один, што го смести Хеимдал во потесниот круг на Асите. Во «Прозна Еда» тој се нарекува и Халинскиди и Гулинтани («Златни заб»), последното поради златните заби. Неговиот кон Гултопр («Златна грива») е меѓу коњите на Асите наведени во «Гримнисмал» 30.

Снори понатаму известува дека на Хеимдал му треба помалку сон од птица и дека гледа и дење и ноќе на сто раст растојание, а слухот му е толку остар што чуе како расте тревата на земјата и волната на овците.

Посебна епизода е сочувана во песната «Ригстула» (веројатно 10 век). Богот Риг, кој според вовед се идентификува со Хеимдал, талка по земјата и последователно ги зачнува трите сталешки домови: Трал (роб), Карл (селанец) и Јарл (благородник).

Фигурата на Хеимдал тука се јавува како родоначалник на човечките сталежи. Клаус фон Зе во својот коментар на Едата (том 3, 2000) идентитетот Риг-Хеимдал го оценил како секундарна книжевна конструкција, додека Рудолф Симек го чита како стара традиција.

Истражувањето неколкупати го проучувало името Хеимдал. Волфганг Мид, Едгар Поломе и Рудолф Симек изнеле различни етимологии.

Утврденото тумачење на Симек полази од врска со heim («свет») и вториот дел dallr, кој се тумачи различно: како «дрво» (светско дрво), како «блескав» (светло-осветлувач) или како «стап» (потпора на светот). Сите три толкувања се вклопуваат во функцијата на Хеимдал како чувар на космичкиот ред и жител на прагот меѓу световите.

Неопичната генеалогија со девет ѓерски мајки во компаративната индоевропска митологија се поврзува со многубројни паралели. Во индискиот Махабхарата воениот бог Сканда е доен од шест Кртики (Плејади), во грчкиот мит Херакле цица од дојката на Хера, во келтските приказни хероите се одгледувани од повеќе божествени жени.

Оваа типолошка паралела ја собрал Жорж Думезил во «Mitra-Varuna» (1948) и «Heur et malheur du guerrier» (1969). Специфичноста на Хеимдал е во комбинацијата од множество мајки со функцијата на пазач на световите.

Симболи и атрибути

Најважниот атрибут е Гјалархорн, «звучниот рог». Тој се спомнува во «Волуспа» 27 и 46. На едно место е скриен под светското дрво Игдрасил, на друго Хеимдал дува во него, така што звукот продира низ сите светови.

Оваа двојна функција, пиено и повикувачко рог, ги окупира истражувачите. Ојген Мог и Јан де Врис аргументирале дека изворно ритуалниот пиен рог на свештената заедница подоцна бил преосмислен во есхатолошки сигнал.

Хеимдал носи меч наречен Хофуд («Глава»), кенинг што содржи стара игра со зборови: главата на Хеимдал е неговото оружје, неговиот меч е неговата глава. Оваа испреплетеност на телото и оружјето Маргарет Клунис Рос ја чита како показател за архаична претстава во која самото тело на бога дејствува како сечило на меч.

Местото што му се доделува е Химинбјорг, «Небесната планина», на местото каде Бифрост допира до небото. Снори го опишува седиштето како куќа во која Хеимдал пие добра медовина.

Самиот мост се смета за составен од оган, воздух и вода, а неговата црвена пруга во Гилфагининг 13 се толкува како оган, кој спречува ледените ѓерови да го преминат.

Култ и почитување

За разлика од Тор, Один и Фрејр, за Хајмдал не постои богат наод на топоними или храмовски записи. Адам од Бремен не го споменува. Дури и во исландските саги се појавува само спорадично, најчесто во митолошки екскурси.

Овој оскуден култен траг ги навел истражувачите, од Фолке Стрём (1956) до Јенс Петер Шјодт (2008), да претпостават дека Хајмдал претставува пред сè поетска фигура од доцната митолошка фаза, чија функција лежи во литературната композиција.

Од друга страна, «Ригстула» и наговестувањата во «Локасена» покажуваат дека Хајмдал во доцната викинг-култура бил цврсто вкоренет како родоначалник на сталежите и како бог-чувар на пантеонот. Во «Локасена» 48, Локи го исмева Хајмдал зашто «има грб при боговите» и мора постојано да е буден, што укажува на неговата непријатна, но неопходна функција.

Скалдскиот материјал дава дополнителни докази. «Хусдрапа» на Улф Угасон (околу 985) опишува резбарен украс во дворецот Хјардархолт, каде Хајмдал и Локи, во облик на тулени, се борат за огрлицата Брисингамен. Овој мит е зачуван само фрагментарно. Веројатно се однесува на кражбата и враќањето на накитот на богинката Фреја.

Важни митови

Централниот мит е улогата на Хајмдал во Рагнарок. «Волуспа» 46-47 опишува како тој подигнува и свири во рогот Гјалархорн. Звукот минува низ сите девет светови. Игдрасил потреснува, Асите се разбудуваат. Хајмдал ги повикува боговите на последната битка.

Во битката што следи, Хајмдал и Локи се судираат еден против друг и меѓусебно се убиваат. Снори Стурлусон ја зачувува оваа симетрија во Гилфагининг 51. Таа кореспондира со паровите Один-Фенрир, Тор-Мидгардската змија и Тир-Гарм. Меѓусебното уништување на главните противници е конститутивен мотив на нордискиот Рагнарок.

Втор мит е «Ригстула». Богот Риг, лутачка фигура на Хајмдал, посетува три домаќинства. Во првото живее брачниот пар Аи и Еда во сиромашни услови.

Риг јаде груб леб, спие три ноќи во леглото меѓу брачните другари, и Еда го раѓа темнокожиот Трал, родоначалникот на слугите. Во второто домаќинство, средниот слој, Риг со Ама создава русокосиот Карл, родоначалникот на Баурните.

Во третото, во раскошна сала, тој со Мотир создава светлиот Јарл, родоначалникот на благородништвото. Најмладиот син на Јарла, Конр унг (буквално «млад крал», а истовремено игра на зборот со konungr «крал»), учи руни и презема власта.

Текстот се чита како митско оправдување на сталежниот поредок. Клаус фон Зе го толкува како иронична поучна поема од 10 век, додека Режи Боаје, напротив, го гледа како старинска шема на иницијација.

Третиот мит е борбата за Брисингамен. Снори во «Скалдскапармал» 8 ја цитира «Хусдрапа» и известува дека Хајмдал го вратил накитот на Фреја, откако Локи го украл.

Двата бога се борени на карпата Сингастајн во облик на тулени за накитот. Митот е зачуван само во наговестувања. Ојген Мог го реконструирал детално во 1925 година и го поврзал со индоевропски паралели за враќањето на сонцето.

Досега помалку забележана епизода ја чува фрагментот од сагата «Хусдрапа» на Улф Угасон од доцниот 10 век. Тука Хајмдал е претставен во сцена на борба со тулени на карпата Сингастајн заедно со Локи.

Точното значење на митот е нејасно, но Ојген Мог во 1925 година застапувал теза дека се работи за враќање на огрлицата Брисингамен на Фреја, коа Локи ја украл. Обликот на тулен упатува на постар шаманизам со животински преобразби, кој во нордиската митологија е зачуван само фрагментарно.

Сликата од «Волуспа» за свирењето во рогот Гјалархорн за време на Рагнарок, Џон Линдоу во «Norse Mythology» (2001) ја толкува како централен есхатолошки гест. Хајмдал, вечно будниот, не само што ги буди Асите, туку и самиот космички поредок од неговиот последен мир. Звукот на рогот е истовремено повик за битка и космички знак на крајот.

Клаус фон Зе ја надополнува оваа интерпретација во својот коментар на Едата (том 1, 1997): рогот можеби првично бил рог за пиење, кој во доцната викинг-фаза, преку преобликување на значењето, станал сигнален рог, семантичко поместување што се согледува во религиозната криза на христијанизацијата.

Односи во пантеонот

Хеимдал стои во посебна напнатост со Локи. „Хусдрапа” и Рагнарек-митот ги прикажуваат двамата како вечни антагонисти. Оваа поларност Жорж Думезил ја протолкувал во „Loki” (1948) како основен структурен принцип: Хеимдал како чуварски бранител на поредокот, Локи како хаотичен нарушувач на граници. Заемното уништување на крајот не е случајно, туку структурно неопходно.

Кон Один, Хеимдал се однесува како син и слуга. Одиновото око лежи под изворот на Мимир, а Хеимдаловиот рог под коренот на Игдрасил. Оваа паралела Џон Линдоу ја протолкувал во „Norse Mythology” (2001) како одразена жртвена типика: два сетилни органи (видот и слухот) се вгнездени во космичкото тло и овозможуваат космичка перцепција.

Со Фреја го поврзува епизодата со огрлицата. Со Тор и другите Аси дејствува при повикот за Рагнарек. Сопруга или деца на Хеимдал (освен предците наведени во „Ригстула”) не се споменуваат. Оваа генеалошка изолација ја потенцира неговата особена положба.

Прием и влијание

Во раниот среден век Хеимдал со христијанизацијата останал во втор план. Митот за рогот, меѓутоа, преживеал во христијанската претстава за трубата на Судниот ден.

Оваа врска веќе ја воспоставил Јакоб Грим во „Deutsche Mythologie” (1835). Грим укажал дека нордиската претстава за крајот на светот структурно наликува на христијанската апокалиптика, бидејќи и во двете постои звучен сигнал што го отвора крајот.

Во романтизмот, и покрај интересот на Грим, Хеимдал останал споредна фигура. Рихард Вагнер го изоставил во „Прстенот на Нибелунзите”. Дури исландските истражувања на Едата во 20 век го ставиле Хеимдал во центарот на вниманието, најмногу преку структуралистичкото тумачење на Думезил.

Зборникот на трудови на Хајнрих Бернхард Јанкун „Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa” (1970) собрал археолошки траги, кои сепак никаде не можеле јасно да се поврзат со Хеимдал.

Модерната рецепција се гледа во стрипови, филмови и романи. Филмските адаптации на Марвел (Thor, 2011 и понатаму) го прикажуваат Хеимдал како чувар со златен меч. Научно релевантно останува структуралистичкото тумачење, кое го опишува Хеимдал како јазлена точка меѓу човекот и боговите, меѓу световите и сталежите, меѓу перцепцијата и дејствувањето.

„Ригстула”, најважната песна за Хеимдал во едската традиција, во науката е спорно датирана. Предложени се датуми меѓу 9. и 13. век.

Клаус фон Зе во своите коментари на Едата ја застапувал доцната датација и песната ја чита како иронично поучно дело од 13. век, кое митолошки ја оправдува сталешката поредба на Норвешка и Исланд. Режис Боаје и Ендрју Оршард, наспроти тоа, песната ја сметаат за стар иницијациски текст и ја датираат во 9. или 10. век.

Во модерната рецепција Хеимдал станал меѓународен феномен пред сè преку филмските адаптации на Марвел („Thor”, од 2011 г.). Прикажувањето на Хеимдал како темнопуст воин со златен меч (во улогата на Идрис Елба) во 2011 година предизвикало дебата, бидејќи нордиската митологија не дава етничка карактеризација на Хеимдал.

Научните истражувања се оддалечиле од оваа дебата, истакнувајќи дека нордиските богови се митски суштества чија иконографска реализација историски се развивала, но не била утврдена еднаш засекогаш.

Во религиозната практика на модерното неопаганство, Хеимдал игра важна улога. Движењето Асатру во Исланд, признато од 1973 година како официјална религиозна заедница, го почитува Хеимдал како бог-чувар. Оваа модерна практика, сепак, е реконструкција без директна култна врска со средновековната традиција.

Религиолошко толкување

Хеимдал во компаративната религиознонаучна традиција се класифицира како бог на границата. Неговото место на прагот меѓу небото и земјата, неговиот рог како сигнал за крајот на светот, неговите девет мајки од бранови, неговата функција на предок на човечките сталежи: сите овие елементи укажуваат на фигура која надгледува премини.

Мирча Елијаде во „Patterns in Comparative Religion” (1958) ја опишал фигурата на чуварот како универзален феномен, на кој во германскиот материјал одговара Хеимдал.

Лингвистички, неговото име е спорно. Предложени етимологии го толкуваат како „жител на дома”, „чувар на светот” или „блескав зрак”. Волфганг Мајд во 1992 година застапувал изведба од старонордиското dallr (блескав).

Мнозинството истражувачи денес го следат Рудолф Симек, кој името го разбира како сложенка од heim („свет”) и dallr („дрво, стап, столб”), односно „светско дрво” или „столб на светот”.

Мотивот на девет мајки во индоевропската компаративна митологија има паралели во индиски фигури како Сканда, кого го дојат шест Критики (Плејади), и во келтски приказни за раѓачки мајки. Овие паралели, сепак, се само типолошки, а не генетски. Специфичната форма на Хеимдал останува самостоен創ание на германската традиција.

Хеимдал, чувар на мостот Бифрост

Содржина