Ваџрапани, бог од будистичката традиција

Ваџрапани е бог од будистичката традиција.

Бодисатва на молњата, заштитник и чувар на силата на Буда.

Ваџрапани е бодисатва на силата и чувар со дијамантската палка на Будиниот дарма.

Ваџрапани

Ваџрапани е еден од најмоќните бодисатви на махајана-будизмот, фигура помеѓу бог и просветлено битие. Со својата ваџра (дијамантски жезол) во раката, тој стои како чувар до Буда, подготвен да ги смрви злите сили.

Неговото име значи „рака со дијамантски жезол“. Во тибетскиот будизам, Ваџрапани е заштитник, а истовремено и тантрички учител, чиешто интензивно мантра и визуализација водат кон внатрешна сила и заштита од негативни енергии.

Кратка профил: Ваџрапани

Тип: Махајана-будистички главен бодисатва, олицетворение на силата на будите
Пантеон: Махајана- и ваџрајана-будизам
Функција: Заштитник на Буда и на учењето, олицетворение на духовната сила
Главни атрибути: Ваџра (дијамантски жезол), гневна (страшна) манифестација, тигрова кожа
Главни култни места: Манастирите Сера и Дрепунг (Тибет), непалски и бутанси манастирски комплекси
Припадност: еден од трите главни бодисатви (заедно со Авалокитешвара и Манџушри)

Општ преглед

Период на текстовите

Ваџрапани („Ваџра-во-раката“) е засведочен уште од раните махајана-сутри (1.–2. век н.е.). Во палиските текстови се спомнува како јакша-телохранител на Буда. Главниот процвет на гневната форма е тантричката ваџрајана-традиција (8. век нанадвор) во Тибет. Денес е централно заштитно божество во тибетските будистички школи, особено во гелугпа-традицијата.

Простор на распространетост

Главни култни места: тибетските гелугпа манастири (Сера, Дрепунг, Гандан, Ташилхунпо), непалски манастири на Шерпите, бутанската друкпа-традиција. Во Јапонија познат како Конгорикиши или Нио, двата чувари на прагот на секој јапонски храм. Во Кина како чуварски пар Хенг-Ха. Централен е и во Монголија и Бурјатија.

Извори

Централни извори: Ланкавата-сутра, Ваџрапани-Ваџра-сутра, тантрички текстови од класата Царја-тантра, тибетскиот Садхана-мала. Секундарна литература: Lalou, Iconographie des étoffes peintes (paṭa) dans le Mañjuśrīmūlakalpa; Ngakchang Rinpoche / Khandro Déchen, The History of Vajrapāṇi; Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Име

Ваџрапани често се прикажува во сина или темносина боја, мускулен и воинствен. Тој носи ваџра, често во десната рака или подигната со двете раце. Понекогаш држи и змија (нага) или има пламени коси.

Неговото тело е голо или минимално облечено, опкружено со оган и молњи. Злобната гримаса, искажани заби, широко отворени очи, не претставува злоба, туку жестока отпорност против незнаењето.

Особини

Ваџрапани е заштитничкиот бодисатва, чија сила ги смрвува надворешните и внатрешните пречки.

Во тантричките практики Ваџрапани се визуализира: практикантот се гледа себеси како Ваџрапани, држи ваџра, изговара мантрата Ом Ваџрапани Хум. Ова не е обука со оружје, туку внатрешна трансформација, претворање на гневот во просветлен гнев, на сурова сила во сила исполнета со мудрост. Иницијацијата (абхишека) на Ваџрапани е важна во тибетско-будистичките школи.

Профил: Ваџрапани

Најважните аспекти на Ваџрапани на еден поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, обожување, симболи и паралели.

Потеклото на Ваџрапани

Ваджрапани (Vajrapâṇi) настанува во махаяна традицијата како олицетворение на силата (bala) на Будите, додека Авалокитешвара олицетворува сочувство а Манјушри мудрост, Ваджрапани е духовната и заштитничка моќ.

Во раните текстови тој е телохранител на Буда, во тантриската традиција се развива во самостојно божество со гневен облик (wrathful deity). Во јапонскиот синкретизам е поделен на двата чувари Нио.

Целна група на Ваджрапани

Заштитник на будистичкото учење и практикувачите. Олицетворение на духовната моќ што ги уништува пречките на патот. Во тантриските практики централна заштита од Мара, сите негативни сили и демони на пречки. Во Тибет главен медитациски идам за оние што ѕидат моќна практика. Кој ја изговара мантрата на Ваджрапани (мантра), добива заштита од сите надворешни и внатрешни закани.

Изглед на Ваджрапани

Гневно, темносино (понекогаш црно) мускулесто мажјачко тело. Трето око, пламената коса, широки уста со извиткани заби, пламената ореола. Ваджра (грмотевичен клин) во вдигнатата десница. Прегача од тигрова кожа. Змија како појас. Украси од коски. Три очи. Круна од черепи. Во чам-игрите често со ласо (Pâsa). Понежна форма (Aryadeva-Vajrapâṇi): млад бодхисатва со златна кожа, ваджра во десницата.

Дејство

Подрачје на дејствување: Ваджрапани се призива во тибетските манастири при иницијациски ритуали и ритуали на заштита. Неговата мантра OM VAJRAPÂṇI HŪM е една од најчестите заштитни мантри. Во чам-танцовите ритуали се појавува како маскиран учесник. Како чувар Нио во Јапонија стои во парови на портите на секој будистички храм и штити од навлегување на злите духови. Лична призивка: при болест или закана.

Заштитни средства

Ваджра (грмотевичен клин, главен атрибут), ласо (Pâsa), трето око, пламена ореола, прегача од тигрова кожа, круна од черепи, украси од коски, змија како појас. Свети животни: тигар (кожа), змија. Свети растенија: лотос. Свети бои: темносина, црна, огнено-црвена.

Паралели

Авалокитешвара (будизам, бодхисатва на сочувството), Манјушри (будизам, бодхисатва на мудростта, со меч), Махакала (будизам, сродно гневно божество-заштитник), Јамантака (ваджрајана). Хинду корен: Индра (ведски носител на грмотевичен клин, Vajrayudhasâsin). Глобални паралели на чувари на прагот: Бес (Египет), Пазузу (Месопотамија), Нио (Јапонија), Хенг-Ха (Кина).

Практична заштита

Ритуали на почитување

Ваджрапани (санскрит „носител на грмотевичниот клин“) е, покрај Авалокитешвара и Манјушри, еден од трите централни бодхисатви на махаяна и тантричкиот будизам. Во тибетските манастири статуите на Ваджрапани стојат како портни чувари (dvarapala) на влезот. Во ваджрајаната тој е централно тантриско божество-заштитник (идам) на заштитниците на трите семејства. Пуџи се одвиваат секое утро пред почетокот на практиката (сп. Linrothe).

Мантри

Мантрата на Ваджрапани „Ом Ваджрапани Хум“ се изговара за заштитна практика. Помоќната махаяна мантра се содржи во Vajravidarana-Dharani. Во махаяна традицијата сутрата на „кралот Махавајрочана“ (тантра) е главен изворен текст.

Амулети и заштитни симболи

Ваджрата (грмотевичниот клин) како централен симбол, се носи како мал бронзен ритуален предмет во ваджрајана практиката, но и како приврзок. Пхурба (ритуален нож) како орудие против демони. Скулптури на Ваджрапани во гневен облик со пламена ореола, прегача од тигрова кожа и круна од черепи се поставуваат во тибетските храмови.

Ваджрапани, паралели во други култури

Грмотевичниот клин во раката: значењето на името

Името Ваџрапани е санскритско и се состои од vajra и pani. Pani значи рака, а vajra означува истовремено гром и дијамант. Ваџрапани е, значи, оној кој држи ваџра во раката.

Ваџрата е симбол од голема важност во будизмот, особено во неговите тантриски облици. Тој претставува неуништливата, продорна сила на просветлувањето, а истовремено и цврстината и јасноста со која се разбива незнаењето.

Потеклото на симболот ваџра допира до постарата индиска верска историја. Во ведските текстови ваџрата е оружје на бога Индра, со кое тој го убива змејот Вритра.

Истражувањата делумно гледаат во Ваџрапани наследник или преобразба на индриски претстави, што одговара и на неговото често моќно, владетелско или борбено појавување. Во будистичкиот контекст, меѓутоа, оружјето добива ново значење: тоа не е повеќе средство на битка меѓу богови, туку симболичен приказ на просветлената духовна сила.

Во раната будистичка уметност Ваџрапани често се јавува како придружник на Буда. Во релјефите на регионот Гандара, каде што се среќаваат грчки и индиски сликовни традиции, фигура која носи ваџра често стои покрај Буда, понекогаш со особини што потсетуваат на грчкиот Херакле.

Оваа сликовна традиција покажува дека Ваџрапани уште одамна бил сфаќан како заштитник и помошник на Буда, многу пред подоцна да прерасне во самостојна, високо почитувана фигура.

Од придружник на Буда до голем бодисатва

Фигурата на Ваџрапани претрпела значителен развој во текот на будистичката верска историја. Во раните текстови и во уметноста на Гандара тој е пред сè заштитник, духовно битие кое го придружува Буда и му помага. Таму сè уште нема истакната улога во историјата на спасението.

Со развојот на традицијата Махајана, Ваџрапани станал бодисатва, односно фигура на патот кон совршено просветлување, посветена на доброто на сите битија.

Во оваа традиција тој често се спомнува во тројка заедно со два други големи бодисатви, при што ги отсликуваат различни аспекти: додека Авалокитешвара е поврзан со сочувството, а Манџушри со мудростта, на Ваџрапани му се припишува моќта или делотворната сила на просветлениот ум.

Во тантриските струи на будизмот, во таканаречениот Ваџраяна, Ваџрапани конечно добива истакнато место. Тука се јавува понекогаш во мирна, понекогаш во гневна форма. Гневната форма не е израз на злоба, туку на решителната сила со која се отстрануваат пречките на патот.

Во оваа традиција Ваџрапани важи и за чувар и пренесувач на одредени тантриски учења.

Раширеноста на неговите облици, од тивок придружник до застрашувачко заштитно божество, го прави добар пример за тоа како една будистичка фигура може со векови да добива нови слоеви значење без да го изгуби своето суштинско јадро, врската со ваџрата и силата на просветлувањето.

Гневната форма: иконографија и нејзиното значење

Во тибетската и воопшто во ваџраяна-будистичката уметност, Ваџрапани често се среќава во гневна форма.

Таа следи утврден сликовен јазик: набиено, моќно тело, често со темносина боја, гневно искривено лице со широко отворени очи и стиснати заби, ореол од пламен, украс од черепи или змии и подигната ваџра во дланката. Оваа фигура обично стои во динамична, чекорна положба врз лотосов подножје.

За правилно разбирање на овие слики, тумачењето е од клучно значење. Гневниот изглед во будистичката традиција не е израз на омраза или разурнувачка желба. Тој, всушност, ја отсликува решителноста и енергијата со која се разбиваат внатрешните пречки, пред сè незнаењето и приврзаноста.

Според традиционалното тумачење, гневот е насочен против самата заблуда, а не против битија. Застрашувачките атрибути во овој смисол треба да се разбираат како средство да се направи опипливо чувството на моќта на ослободувањето.

Гневната форма на Ваџрапани има и заштитна функција. Тој важи за прогонувач на пречки и штетни влијанија, и во тоа својство се призива во ритуали. Некои преданија го поврзуваат тесно со други заштитни божества и гневни фигури на тибетскиот будизам.

Религиско-историското истражување потенцира дека таквите гневни фигури не отстапуваат од будистичкото учење, туку се цврсто вградени во неговото разбирање за дух, ослободување и пречките на патот. Кој гледа изолирано на гневната иконографија, ризикува погрешно да ја разбере. Слични заштитни и гневни фигури се среќаваат во поширокото опкружување на будизмот.

Поврзани линкови

Научна литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Често поставувани прашања за Вајрапани

Кој е Вајрапани во будизмот?

Вајрапани (санскрит, „оној што држи громовреалка во раката“) е бодхисатва на силата и решителното дејствување. Заедно со Авалокитешвара (сочувство) и Манџушри (мудрост) тој ја сочинува тројката на најважните бодхисатви.

Неговиот атрибут е ваџра, громовреалката или дијамантското жезло, симбол на несовладливата просветлена сила. Вајрапани често се прикажува во гневен облик: темносин, обвиткан со пламен, со заканувачки израз на лицето, кој ја отсликува моќта да се надминат сите пречки на патот кон просветлувањето.

Која беше раната улога на Вајрапани во будистичката уметност?

Вајрапани е една од најстарите фигури во будистичката ликовна уметност. Во уметноста на Гандхара (приближно 1. до 5. век, на територијата на денешен Пакистан и Авганистан) тој се појавува како придружник и заштитник на историскиот Буда.

Забележлив е притоа грчкото влијание: на некои рељефи од Гандхара, Вајрапани ги носи цртите на грчкиот Херакле, со тупаница и лавска кожа. Тоа е доказ за културната размена по патот на свилата по походите на Александар, при која се споиле грчките и будистичките ликовни традиции.