Амулетот — носена заштита од народната магија

Амулетот е предмет што се носи или се прикачува на некое место, на кој му се припишува одбранбена моќ сама по себе. Неговото дејство се смета за поврзано со материјалот, формата или вградените знаци, а не со трајна дејност. Тој е засвчто во сите познати култури, од палеолитски наоѓалишта до денес.

Преданието прави разлика меѓу амулети што штитат од урочливо око, оние што ги отфрлаат болестите и оние што дејствуваат против штетни духовни суштества. Освештувањето од способно лице или свештеник во многу традиции се смета за засилувачко за дејството, но не и за неопходен услов.

Најстарите материјални сведоштва за носењето заштитни предмети потекнуваат од неолитски и старокамени гробни наоди. Продупчени заби, школки, дупнати камења и малечки животински фигурки биле носени на телото или облеката на начин што укажува на претстави за заштита или моќ, дури и ако точното значење веќе не може да се реконструира.

Во египетската висока култура се развила разработена амулетска практика, документирана низ милениуми. Определени предмети, Џед-симболот за стабилност, Уџат-окото за неповредливост, јамката Анк за живот, биле изработувани од фаенс, карнеол, лапис лазули или злато и им биле давани и на живите и на мртвите.

Текстовите на Книгата на мртвите за многубројни амулети наведуваат точни правила за изработка: кој материјал, која боја, кој натпис. Оваа прецизност покажува дека не се работело за општ „заштитен предмет“, туку за предмети со специфично дејство.

Месопотамија има слично специјализирана амулетска култура. Глинени плочки со заклетвени формули биле пресоврани и вшивани во ленено платно и носени на телото; истовремено, статуетки на заштитни божества, наречени Ламасу-фигури во минијатурна форма, спаѓале во домашната заштита.

Во грчката и римската антика амулетите се добро документирани: Була-амулетот, кој го носеле римските деца до зрелоста, лунулата како накит за девојчиња, привезоци во форма на фалус како заштита од урочливото око. Латинските медицински автори како Плиниј дискутираат за амулетите донекаде скептично, но ги опишуваат како постојан дел од секојдневната практика.

Средниот век ја продолжил оваа традиција. Христијанските амулети, реликвии, освештени палмови гранки, медалјони со Agnus Dei, се придружиле на постарите форми, но ретко ги истиснале целосно. Народната медицина од 15. до 18. век, документирана во многубројни ракописи и печатени изданија, познава голем број амулети за специфични цели: писма за заштита од треска, ленти со заклетви против еризипел, камења против епилепсија.

Преданијата го опишуваат принципот на дејствување на амајлијата на многу различни начини, и би било погрешно да се сведат на еден заеднички именител. Сепак, може да се посочат неколку идеи што се повторуваат.

Една група ја гледа дејноста во самиот материјал. Одредени камења, метали или органски материи се сметаат за самите по себе одбивни, бидејќи носат својство спротивно на штетното дејство. На црвените корали, на пример, во медитеранскиот простор им се припишувало својството да ги привлекуваат и неутрализираат злите влијанија, поради што замаглувале или се кршеле откако „впивале” нешто штетно.

Друга претстава гледа дејноста во самата форма: окото гледа назад, јазолот врзува, кругот затвора. Според оваа логика, формите имаат симболична поврзаност со одредени сили, што надминува чисто материјалното.

Трета група, која доминира во учeнoто сфаќање за амајлиите во средниот век и раниот нов век, ја гледа дејноста преку впишаното божјо име, формулата или знакот: амајлијата е носител на јазична или симболична реалност, која дејствува врз космичкото информациско поле.

Во практиката овие претстави се преплетуваат. Амајлијата може да носи природно моќен материјал во симболично дејствена форма, а притоа да содржи и натпис.

Амајлијата не познава културни граници. Потврдена е во Југоисточна Азија исто како и во прекулумбовските култури на Америка, во супсахарска Африка исто како и во централноазиската степа. Формите се разликуваат значително, но основната идеја, да се носи мал предмет на телото што дејствува заштитно, е насекаде иста.

Неколку споредби се особено показателни. Јапонскиот Омамори (Omamori), ткаена или отпечатена вреќичка од светилиштето или храмот, во основната структура одговара на христијанското Бреверл (Breverl) од алпскиот простор: заковано писмо или симбол, затворен во ткаенина, носен на телото.

Основната логика, да се пренесува осветен или со моќ надарен предмет, е идентична, додека религиозната рамка е потполно различна.

Во Западна Африка и во афроамериканската дијаспора се познати торбичките Гри-гри (Grisgris) или Моjо (Mojo), кои содржат смеса од материјали, знаци и молитвени формули, активирани при изработката од способно лице и носени постојано на телото како заштита.

Сличноста со европската заштитна торбичка е зачудувачка, без потреба од историски контакт за да се објасни.

Преданието познава амајлии кои дејствуваат против различни видови штетни влијанија. Во Компасот на заштита се прикажани врските меѓу типовите на амајлии и одредени суштества. Накратко:

Против злото око, malocchio или ayin hara, се предаваат амајлии со мотив на око или во црвена боја: синото амајлие-око од Блискиот Исток, црвените корали во Средоземјето, амајлиите во облик на рогче во италијанскиот простор.

Против штетни духовни суштества, демони, ноќни мори и суштества што патуваат ноќе, важат амајлии направени од одбивни материјали или со свети имиња. Во европското народно предание заштита давало ливче носено околу вратот со Божјо име или библиски стих.

Против магија и магиски напади особено служеле амајлии за противмагија: растенија или материјали за кои се верувало дека враќаат или растураат магиско дејствие.

Против болести кои во народномедицинското предание се припишувале на натприродни причини, опишани се посебни амајлии што дејствуваат според принципот на сличност или принципот на спротивност.

Според логиката на преданието, амулет го развива своето дејство само ако е правилно изработен, носен и одржуван. Тоа звучи очекувано, но означува важни правила.

Квалитетот на материјалот мора да биде соодветен: според многу предания, лошокачествен камен, евтина имитација или погрешен метал го поткопуваат намереното дејство. Автентичноста на материјалот не е естетски, туку функционален критериум.

Носењето на телото се смета за пресудно за личната заштита. Според таа логика, амулет во фиока има малку корист. Некои традиции познаваат исклучоци за домашни амулети, чиешто заштитно подрачје е врзано за одредено место.

Оштетувањето или уништувањето на амулетот во многу традиции се смета за знак дека тој нешто примил на себе, а понекогаш и за предупредување дека е исцрпен и треба да се замени. Во некои предания на народните верувања, фрлањето на скршен амулет без да се замени се смета за ризично.

Границите се исто толку јасни колку и можностите. Ниту еден амулет не штити од сè. Преданието секогаш познава конкретна специфика: тоа и тоа штити од тоа и тоа. Според логиката на народните верувања, наивно постапува секој кој се надева со само еден предмет да покрие секаков вид штетно влијание.