Сарасвати

Мит и потекло

Во Ригведа, Сарасвати првично е реката, а потоа персонифициран дух на таа река. Сарасвати-сукта (Ригведа 6.61) ја слави како „најмоќната меѓу боговите“, која „ги исполнува сите реки“, како „силодарителка, со огромна снага“. Во овој ран слој таа е божество на водата, чиј тек ја носи плодноста на Панџаб.

Во Атхарваведа и во брахманските текстови (околу 1000-700 година пред нашата ера) се развива нејзиниот профил како божица на јазикот и на светиот говор. Во Јаџурведа таа се нарекува Вагдеви („божица на говорот“). Оваа промена од божица на реката во божица на јазикот е религиско-историски значајна: светиот тек се претвора во извор на светиот збор.

Во пураните и во подоцнежната класична традиција Сарасвати се смета за ќерка и сопруга на Брама. Бхагавата Пурана (книга 3, поглавје 12) раскажува дека Брама ја создал од самиот себеси и се вљубил во неа.

Оваа инцестуозна генеалогија привлекла големо внимание во научните истражувања. Венди Донигер во „Hindu Myths“ (1975) ја толкува оваа приказна како одраз на архаичната идеја за творечка самоподелба, во која творечкото начело од себе создава спротивна сила за да ја покрене創ацијата во движење.

Религиско-историски, врската Сарасвати-Брама се консолидира дури од времето на Гупта (4-6 век од нашата ера). Во постарите слоеви Сарасвати се јавува и во врска со Вишну (во Падма Пурана таа е повремено негова сопруга) или како самостојно божество. Оваа генеалошка изменливост ја покажува сложеноста на хиндуистичката теологија на божиците.

Историскиот развој на Сарасвати, од божица на реката во Ригведа до божица на јазикот во Атхарваведа и во подоцнежната традиција, е еден од најдобро документираните примери на теолошка трансформација во хиндуизмот.

Во Ригведа 6.61 таа е опеана како „најмоќната меѓу боговите“, чиишто води „штедро даруваат сите богатства“, чиј тек „ги надминува сите реки по брзина“. Оваа рана Сарасвати е конкретно водено божество на конкретна река што тече низ Панџаб.

Со постепеното пресушување на историската река Сарасвати (веројатно помеѓу 2000 и 1500 година пред нашата ера), конкретната речна божица го изгубила својот емпириски референт. Божицата се преместила кон улогата на творителка и заштитничка на светиот говор. Во Јаџурведа таа се нарекува Вагдеви, во Атхарваведа и во брахманските текстови таа е Вач (глас, збор) и Бхарати (говор).

Оваа семантичка промена од вода кон јазик е интересен религиско-социолошки наод: апстрактната функција на образованието постепено ја презема улогата на конкретното водено божество. Аско Парпола, во „The Roots of Hinduism“ (2015), го поврзал овој развој со археолошкото истражување на постарата река Сарасвати (денес Гагар-Хакра).

Симболи и атрибути

Сарасвати обично се прикажува со четири раце. Две раце држат вина, жичан инструмент што ја отсликува нејзината музичка и звучна димензија. Третата рака држи книга (пустака), симбол на светите текстови и знаењето. Четвртата рака држи бројаница (акшамала) за медитација или дава благослов.

Нејзината облека е бела, понекогаш со позлатени акценти. Белата боја отсликува чистота, јасност и саттвичко својство (Сатва, во филозофијата санкхја-јога една од трите основни особини на материјата, што стои за јасност и вистина). Сарасвати носи малку накит, за разлика од богато украсената Лакшми. Оваа иконографска едноставност ја засилува нејзиниот аскетско-духовен карактер.

Нејзино јаздично животно е лебедот (Хамса) или паунот. Лебедот симболизира способност за разлучување, бидејќи според хиндуистичкото верување тој може да ги одвои млекото и водата од смеса на млеко и вода. Паунот отсликува убавината на уметностите. Двете јаздични животни имаат симболичко значење за учењето за разлучувачкото знаење (Вивека).

Друг атрибут е лотосот, на кој таа често седи. Овој мотив ја поврзува со општата симболика на богинките во хиндуизмот, макар што лотосот при неа не е толку централен колку при Лакшми. Нејзината седечка положба обично е медитативната падмасана или сукхасана.

Култ и почитување

Главниот празник на Сарасвати е Васант Панчами (позната и како Шри Панчами), кој се слави во јануари или февруари. На тој ден учениците се воведуваат во учењето, а книгите и музичките инструменти се осветуваат во нејзина чест. Во Бенгал и Бихар, Васант Панчами е еден од најважните празници во годината.

Училиштата, библиотеките и музичките школи организираат свечени приредби. И во Јужна Индија се слави празникот Сарасвати Пуџа, често во врска со Наваратри и Виџаядашами во септември или октобар.

Најважните храмови на Сарасвати се Шарада храмот во Маихар (Мадја Прадеш), Сарада храмот во Сринджери (Карнатака), Сарасвати храмот во Басар (Андра Прадеш) и Сарасвати храмот во Пушкар (Раџастан).

Пушкар е познат и по единствениот Брахма храм во Индија, бидејќи според митската традиција Брахма се обожава само таму. Сарасвати е присутна како негова сопруга.

Во образовниот контекст, Сарасвати се призивува секојдневно. Индиските студенти често го започнуваат своето учење со Сарасвати мантра. Многу училишта, колеџи и универзитети во Индија имаат статуи или слики на Сарасвати во своите згради. Мантрата «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» се изговара пред важни испити.

Во сикизмот, кој настанал во 15. и 16. век во Панџаб, Сарасвати не се обожава директно. Меѓутоа, во џаинизмот таа е призната како Шрутадеви (божица на светите списи), а Бхатарака храмот на школата Дигамбара и повеќе Шветамбара храмови во Раџастан и Гуџарат имаат нејзини претстави.

Во будизмот таа се обожава како Јанченма (во тибетската традиција) или Бензаитен (во Јапонија). Оваа трансрелигиозна присутност на Сарасвати е една од најзабележителните појави во индо-азиската религиозна историја.

Важни митови

Централниот мит е раѓањето на Сарасвати од Брама. Во Бхагавата Пурана (3.12), во Сканда Пурана и во Брама Пурана се раскажува: Брама, сам во почетокот на времето, создал прекрасна ќерка од своето сознание и ја нарекол Сарасвати (позната и како Шатарупа, „стоформната“). Опчинет од нејзината убавина, тој сакал да ја земе за сопруга.

Сарасвати се обидувала да избега од неговиот поглед движејќи се во различни правци, но Брама за секој правец развил уште една глава. Така настанала четириглавата форма на Брама. На крајот таа се омажила за него, а од таа врска произлегле првите суштества на светот. Оваа приказна е една од најважните раскажувања за создавањето во хиндуизмот.

Втор мит раскажува за расправијата на Сарасвати со Лакшми и Ганга. Брамаваиварта Пурана (книга 2, поглавје 6) раскажува дека Вишну имал три сопруги: Лакшми, Сарасвати и Ганга. Еден ден меѓу Сарасвати и Ганга настанала расправија. Сарасвати ја проколнала Ганга да стане река.

Ганга се одмаздила. Вишну потоа ја испратил Сарасвати кај Брама (како негова сопруга), а Ганга кај Шива (како божица примена во неговата коса). Овој мит го објаснува распределувањето на трите божици меѓу трите главни бога на хиндуистичката Тримурти: Лакшми со Вишну, Сарасвати со Брама, Ганга со Шива.

Трет мит е даровувањето на знаењето на боговите и луѓето. Во многу Пурани се раскажува дека боговите одени кај Сарасвати за да добијат образование. И големите мудреци (риши) на неа им должат своето просветлување, преку нејзината милост.

Овој мит нема единствена наративна форма, туку е илустриран во многу анегдоти. Маркандеја Пурана раскажува дека мудрецот Јагјавалкја своето знаење на Ведите го добил преку Сарасвати. Други раскажувања ја поврзуваат Сарасвати со поетот Калидаса, кој благодарение на нејзината милост од обичен човек станал голем поет.

Четириглавата форма на Брама митски се објаснува преку Сарасвати. Бидејќи Брама пожелел својата сопствена ќерка за жена, а таа се обидувала да избега од него движејќи се во различни правци, тој за секој правец развил по една глава.

Оваа приказна е пренесена во Бхагавата Пурана, во Мацја Пурана и во Брама Пурана. Религиско-историски е од голема важност бидејќи ја поврзува иконографската особеност на Брама со митска предисторија.

Теолошката дискусија за инцестната врска Брама-Сарасвати во хиндуистичката традиција довела до различни решенија. Некои текстови (на пр. Брама Пурана) не ја толкуваат Сарасвати како сопствена ќерка, туку како манифестација која произлегува од сознанието на Брама, така што полната врска теолошки не мора да се разбира како вистински инцест.

Други текстови (Бхагавата Пурана, Сканда Пурана) го задржуваат буквалното значење на ќерка и врската ја разбираат како космички чин на создавање, надвор од земните морални правила. Оваа разновидност на толкувања покажува сложеноста на хиндуистичката митологија.

Односи во пантеонот

Главната врска на Сарасвати е со Брама. Двата припаѓаат заедно, но Брама во практичниот хиндуистички култ изгубил на важност. Вишну и Шива се централните богови. Сарасвати, од друга страна, останува присутна бидејќи нејзината функција (образование, уметност) преживеала независно од судбината на Брама како бог-创造ец.

Заедно со Лакшми и Парвати, Сарасвати формира тријадна констелација во која се претставени трите најважни аспекти на животот: благосостојба, моќ и знаење. Оваа тријада во традицијата на шакта често се толкува како три манифестации на едната Голема Божица (Мaхадеви). Во тантрата трите се обединети како Маха-Лакшми, Маха-Кали и Маха-Сарасвати.

Односот на Сарасвати со другите божици е претежно мирен, со исклучок на споменатата расправија со Ганга и Лакшми. Таа често се типологизира како сестринска божица на музите и божиците на говорот во другите традиции. Во будистичката традиција на Тибет и Јапонија таа е вклучена, без да се негира нејзиното хиндуистичко потекло.

Прием и влијание

Во класичната санскритска книжевност Сарасвати е сеприсутна. Секој поет ја призива на почетокот на своето дело. Калидаса, Банабхата, Магха, Бхарави, сите санскритски поети ги започнуваат своите дела со призивка на Сарасвати. Оваа традиција се продолжува сè до модерната тамилска, хинди, маратхи и бенгалска книжевност.

Титулата «Сараsvати Putra» (Син на Сарасвати) важи како почесен наслов за големи учени и поети.

Во музиката Сарасвати е заштитничка на целата индиска класична музика (хиндустанска и карнатска). Пред секој концерт често се изведува Сарасвати-Ванданам (призивка). Индиските музички инструменти се осветени во нејзина чест. Композиторот Мутхусвами Дикшитар (1775-1835) ѝ посветил бројни композиции, пред сè познатата «Saraswati Namostute».

Во ликовната уметност на Индија и Југоисточна Азија, Сарасвати е од 1. век пред Христа сè до денес едно од најчестите претставувања на божество. Најраните зачувани статуи потекнуваат од времето на Кушаните (1.-3. век по Христа).

Во Југоисточна Азија таа била пренесена преку будизмот. На Јава, Бали, Камбоџа и Тајланд постојат историски статуи на Сарасвати од 8. до 14. век. На Бали таа се почитува и денес на Saraswati Day (на секои 210 дена според балискиот календар).

На Запад Сарасвати станала позната преку индологијата на 19. век и преку Теозофското друштво (Мадам Блаватска, Ени Безант). Во 20. век делата на Хајнрих Цимер, Стела Крамриш и Венди Донигер го зацврстија нејзиниот статус во компаративната митологија. Во современиот интеркултурен дискурс Сарасвати се смета за универзален симбол на женската мудрост.

Религиолошко толкување

Дејвид Кинсли во «Hindu Goddesses» (1986) ја класифицира Сарасвати како парадигматична сатвична божица (мудра, чиста, аскетска), спротивно на раџасичната Лакшми (моќна, дарителка на благосостојба, животно способна) и тамасичната Кали (разорна, ослободувачка, трансформативна). Оваа класификација според трите гуни на Санкхја-јога е корисна типолошка шема.

Историски, континуитетот на Сарасвати од Риг Веда до денес е забележлив. Таа е една од малкумина божици чие име и основни црти останале непроменети над 3500 години.

Андре Паду во «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) детално ја претставил теолошката развојна линија на Сарасвати како божица на светиот говор. Јазикот, Вак, во ведската традиција е централен елемент на創ацијата, а Сарасвати е нејзина персонификација.

Во компаративно-митолошка смисла, Сарасвати има паралели со Атина (Грција), Бригид (келтска традиција) и со Музите (Грција). Овие паралели се типолошки, а не генетски. Специфичниот облик на Сарасвати е самостоен производ на индиската религиска историја. Клаус Клостермаиер во «A Survey of Hinduism» (3. изд. 2007) дал урамнотежен приказ на оваа самостојност.

Андре Паду во «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) изложил сеопфатна студија на Сарасвати-Вак теологијата.

Тој покажува дека Сарасвати не е само персонифицираниот свет говор, туку и космолошкото основно начело на самоизразувањето на божественото преку јазик и форма. Оваа теологија добила сопствени изрази во школата Панчаратра на вишнуизмот и во традицијата Шри-Видја на шактизмот.

Транскултурноста на Сарасвати е социорелигиски забележлива. Во будизмот се почитува како Јангченма во Тибет, како Бензаитен во Јапонија, како Биан Цаи Тиан во Кина. Во џаинизмот е Шрутадеви, божицата на светите списи.

Овие трансрелигиски изрази покажуваат дека концептот на божица на образованието и уметностите има силна културна привлечност која дејствува преку конфесионалните граници. Кетрин Лудвик во «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007) детално ја документирала оваа транскултурна историја.

Во компаративно-митолошка смисла, паралелите Сарасвати-Атина се забележливи. Обете се божици на образованието, обете женски, обете поврзани со симболични животни (Сарасвати со лебед и паун, Атина со був). Но овие паралели се типолошки, а не генетски. Индоевропската компаративна митологија не може историски да ја докаже оваа врска.

Сарасвати, хиндуистичка богинка на знаењето

Содржина